Цель и задачи спецкурса «Александрийская школа» – понятие, включающее в себя как историю развития первого христианского университета (высшей школы эллинского типа), так и своеобразное направление, объединившее несколько самостоятельных течений философии поздней Античности 1 , и даже целую эпоху в истории европейской цивилизации, которую многие исследователи называют «александрийским периодом» 2 . Значение этого феномена для развития ключевых философских и богословских идей, во многом определивших облик традиционной европейской культуры и общества, еще ожидает своей достойной и объективной оценки. Некогда слава ведущих мыслителей Александрийской школы распространялась далеко за пределы эллинистического Египта; их идеи были результатом глубоких научных обобщений и предметом непримиримых разногласий. Позднее их имена были почти забыты в истории философии, однако следы напряженного умственного труда запечатлелись в ее глубинных пластах. В современную эпоху, которую объединяет с александрийским периодом основная культурная предпосылка – признание множественности смыслов текста, – опыт преодоления синкретистской дезориентации в области духовных ценностей, пройденный Александрийской школой, не только должен быть изучен, но и может оказаться востребованным. Основной скрепой человеческого общества является слово. Поэтому фундамент любой культуры представляют собой тексты, устные или письменные. Поднявшаяся на уровень саморефлексии, культура создает определенные правила толкования этих текстов: известно, например, что идеи, которые разрабатывались философами Древней Индии, возникли в комментариях к Ведам, которые составлялись мудрецами для прояснения «темных» мест. Аналогично и в греческой культуре толковали изречения пифий, поэтов, а в еврейской – пророков. «Гомер был для греков тем, чем для иудеев – Ветхий Завет . И Гомера использовали своеобразно, толкуя, как и Ветхий Завет, аллегорически. Аналогия здесь бесспорна» 3 . Когда методы толкования были приведены в единую, несамопротиворечивую систему, возникла герменевтика – наука об интерпретации текста.

http://azbyka.ru/otechnik/filosofija/ale...

Безумное ослепление, самоубийственная мысль! Автаркия России может быть оправдываема, на худой конец, лишь экономически. Подобно Соединенным Штатам, российский материк представляет условия, почти удовлетворяющие требованиям хозяйственного самодовления. Но разве об этом сейчас речь? Разве от экономической только неурядицы погибает мир? Но уже политическая автаркия России, как мы видели выше, является вредной утопией. И на Западе, и на Востоке Россия вросла всеми своими членами глубоко в другие политические миры. Ее нельзя оторвать от мировых силовых систем, как нельзя разрубить сиамских близнецов. Что же сказать об автаркии культурной? О перспективах русского будущего в случае гибели Европы? Тяжело говорить об этом сложнейшем вопросе в нескольких строках. Но надо выразить свое убеждение, основанное на опыте тысячелетней истории. Вот оно. Россия и Запад имеют не совсем тождественные истоки; это определяет, вероятно, навсегда, особенность двух христианских миров. Но и Византия, и Рим восходят к той же Греции. Это объясняет сравнительно легкую возможность общения и взаимного оплодотворения. Петровская Россия была не изменой – или не только изменой, – но и обретением собственной сущности в заимствованных формах культуры. Лишь благодаря Западу, Россия могла выговорить свое слово. В своей московской традиции она не могла найти тех элементов духа (Логоса), без которых все творческие богатства останутся заколдованной грезой. С Европой она проснулась и, мужая, работая, борясь, до конца опиралась на опыт и разум западной сестры, которой уже начала щедро платить за науку. Ныне эта связь жестоко порвана вместе с истреблением целого культурного слоя, бывшего хранителя этой связи. Результатом было общее оскудение и опошление. Первым роковым признаком недуга было падение литературы – последний демонстрируется в лесах Финляндии, в разгроме русских дивизий. С этой интерпретацией можно спорить, можно искать других причин русских поражений и русского упадка под коммунистической властью. Эти другие причины существуют, смешно было бы отрицать их. Думается только, что и после освобождения России от сталинизма, ей не жить цветущей культурной жизнью, если она сохранит китайскую стену, отделяющую ее от Запада, или если этот Запад погибнет как культурный мир.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Fedoto...

Далее с докладом «Понятие Европы: исторический опыт и аккумулирование духовных ценностей» выступил сотрудник неапольского университета Франческо Донадио. Говоря об осознании христианских корней Европы, он подчеркнул, что этот процесс можно уподобить «живой лаборатории, где апробируются разные ответы на новые вопросы, но в основе всего лежат христианские ценности». «Верность вере» и «риск интерпретации», определенная «духовная гибкость» на основе богатейшего культурного наследия Европы – таковы были основные тезисы сообщения  итальянского ученого. Первое пленарное заседание конференции завершилось докладами преподавателя Московской Духовной академии «Византийское чинопочитание брака в Южной Италии и на Руси» и профессора Университета Неаполя им. Фридриха II Паолы Иццо «Биоэтика и врачебная деонтология. История и современность». Во второй половине дня с докладами выступили: Александр Горелов (Институт европейских исследований) – «Русская религиозная философия конца XIX – начала ХХ века в контексте истории западной философии»; Тамара Павлова (Институт социологии РАН)-  «Этическое государство» и нравственный идеал человечества в либеральной концепции Бенедетто Кроче»; Алексей Юдин (РГГУ) – «Новые материалы к биографии Бориса Ширяева»; Эмануэла Сгамбати (Римский Университет Ла Сапиенца) – «Гуманизм и humanitas в руссистике Этторе Ло Гато» и другие. Международная конференция продолжит свою работу 30 октября. С программой форума можно ознакомиться на сайте  ИВИ РАН . Юлия Зайцева Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Ваше имя: Ваш e-mail: Отзыв: Введите символы, изображенные на рисунке (если данная комбинация символов кажется вам неразборчивой, кликните на рисунок для отображения другой комбинации):   На главную В раздел «Новости» Репортажи Издан каталог выставки «Грузинская средневековая живопись в наследии Адольфа Овчинникова» Первый в России Музей современного христианского искусства: между Церковью и светским миром Выставка «Сотворение мира» открылась в Музее им. Рублева Все »

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

На фоне множества теорий и доктрин продолжает оставаться нерешенной проблема типологической принадлежности византийской цивилизации. Это является стимулом для дискуссии о природе и особенностях культурного мира Византии. Дополнительную остроту и актуальность данной дискуссии придаёт современная ситуация в гуманитарной сфере, ознаменованная крушением канонических философско-исторических построений. Последнее воплотилось в отечественной традиции в лихорадочный поиск «цивилизационных» корней русской культуры, где на роль исторической «наставницы» предпринимаются попытки в очередной раз вывести «светлый образ Византии». Этот факт заслуживает особого внимания, так как не является исключительно «внутрироссийским» явлением, о чем свидетельствуют заявления сделанные в последнее время рядом зарубежных авторов. 1 Нерешенность проблемы цивилизационной характеристики Византии оборачивается неопределённостью статуса византийской философии. Применение традиционной (западной) понятийной системы привело к исчезновению специфики византийской философии. Неслучайно поэтому отсутствие в нашей историческо-философской традиции какой-либо значимой хрестоматийной точки зрения о исследованиях по византийской истории философии. Уже стала тем, что византийская философия представляет собой череду богословских диспутов, бесконечное комментирование и интерпретацию античных авторов, а также собирание, сопоставление и сопряжение чужих мыслей и попытка их анализа и синтеза. Над византийской цивилизацией повис приговор, вынесенный философско-исторической традицией о её вторичности по отношению к античности и отсталости по отношению к западной цивилизации. Автор высказывает своё несогласие с подобной точкой зрения и считает, что исследовать как философию в частности, так и культурный мир Византии в целом необходимо не только через призму простого сопоставления ромейской цивилизации с античными или западными «эталонами», но и использую все доступные философские и литературные источники, вскрыть и проанализировать индивидуальные особенности византийского философского дискурса, определить ключевые эмблематические символы пространственно-временной структуры византийской «реальности», а так же на основе реконструкции поведенческой модели личности, выявить механизм самоидентификации ромейской общности в «большом» времени истории. Всё это даёт возможность: по мнению автора, чётко представить сумму критериев и описаний, позволяющих идентифицировать ромейскую цивилизацию в системе культурно-исторических координат – составить цивилизационную характеристику Византии.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

б) до 15 марта прислать полный текст работы (объем - не более 40000 знаков в электронном наборе, включая список цитируемой и используемой литературы, не считая иллюстраций, таблиц, графиков; текст работы - в текстовом редакторе WinWord на русском языке, кегль - 12, интервал - 1,5, без переносов). Текст работы должен быть прислан как в печатном, так и в электронном виде. Автор должен подписать печатный текст работы и указать одну из номинаций конкурса (допускается участие одного автора в различных номинациях). Организаторы предлагают участникам следующие проблемы в рамках общей темы конкурса: Методологические проблемы и перспективы диалога богословия и науки. Ценностные основания современных поисков культурных новаций. Синергетические идеи и их интерпретация в науке, философии и богословии. Исторический опыт отношений между наукой и богословием, его современное значение. Совместное участие ученых, философов и богословов в обсуждении глобальных проблем человечества. " Столкновение цивилизаций " или " диалог культур " ? Этика науки и принципы христианского мировоззрения. Толерантность и рациональный критицизм. Пайдейя в современном мире: необходимость сотворчества науки и религии. Вера и политика: христианское мировоззрение в политических реалиях современности. Участники не ограничены данным перечнем в своем выборе темы и могут избирать ее свободно, однако содержание работы должно соответствовать общей теме конкурса. Участники не ограничены никакими идеологическими, конфессиональными или концептуальными рамками. К рассмотрению не принимаются работы, содержащие грубые выпады против каких бы то ни было религиозных и мировоззренческих взглядов, их пренебрежительные оценки, нарушающие принципы веротерпимости и идейной толерантности; критическая аргументация должна быть рационально обоснованной и выдержанной в духе уважения к инакомыслию. Оформление работы должно соответствовать стандартным требованиям: автор несет ответственность за точность ссылок, цитат, библиографии, приводимых фактических данных.

http://mitropolia.spb.ru/news/av/?id=174...

Выделение русской православной цивилизации в особую категорию сегодня не вызывает возражений. Россия проявляет свою особость как носительница собственного языка, культурной традиции, духовного опыта, сложившегося на основе Православия. Говоря об отличии последнего от других направлений христианства, обычно упоминают о некоторых особенностях догмата, отправления культа, религиозного обряда, при этом, практически не затрагиваются содержательные элементы, отличающие православную идеологию. Место и роль Православия в российском обществе определяется не внешними формами его проявления, а тем, что в течение тысячи лет весь строй российской жизни и на бытовом уровне, и на уровне высокой культуры, формировался под воздействием этого мощного духовного фактора. Так что, собственно русская культура и сформировалась как культура православная. При этом нужно подчеркнуть, что именно в содержательном отношении, как на уровне повседневной жизни, так и на уровне более глубоких кодов культуры: как культура соборная, в которой этическими нормативами стали сострадание, милосердие, покаяние и прощение. Православие, по сути дела, было той матрицей, на которой произошла сборка русской, российской цивилизации. Язык, традиция, культура, исторический опыт России – продукт этой «сборки». Самобытность, «свой путь», «национальная идея» — всего лишь другие наименования для обозначения цивилизационной идентичности России. В своем диалоге с Европой русские интеллектуалы постоянно апеллировали не к данным эмпирического опыта или доводам разума, а именно к «идее». «Русская идея», будучи также философской, не порывала связи с религией, строилась на принципах «цельного знания», органически сочетающего в себе веру и знание. Религиозное происхождение «русской идеи» не отрицалось ни одним из русских философов. Она заключает в себе то, что содержится в замысле Божьем о России. В этом смысл «идеи нации», как ее определял Владимир Соловьев: она «есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности». «Русская идея» в его интерпретации — отражение не существующей реальности, а стоящей перед Россией религиозной и нравственной задачи жить в соответствии не только со своим национальным интересом, но и с теми моральными заповедями и принципами, которые общи всему христианскому миру, образуют суть христианства. Она есть осознание Россией своей ответственности перед Богом, требующей от нее быть не только национальным, но и христианским государством. В таком виде русская идея не заключала в себе никакого национализма, не призывала к обособлению России от Европы, к ее изоляционизму. Наоборот, величие России она связывала с преодолением ею своего национального эгоизма во имя сплочения и спасения всех европейских народов на базе общехристианских ценностей.

http://pobeda.ru/prosveshhenie/materialy...

е. «первичные или естественные носители значения». Формальные конфигурации - это узнаваемые объекты, а их отношения - это события, что есть «фактическое значение». Атмосфера, настроение, мимика, жестикуляция и т. д.- это уже «экспрессивное значение». Условия идентифицирующего описания - практический опыт (осведомленность в ситуации) и знание исторических источников (информация об устаревших реалиях). Полный и точный каталог изобразительных мотивов - цель этого этапа и основание для перехода ко 2-му уровню, что есть уже иконографический анализ. Его задача - поставить мотивы и их комбинации (композиции) как носителей уже вторичного (переносного) значения в соответствие с устойчивыми темами и концептами (идеями). Мотивы теперь - уже образы, символы, атрибуты, а композиции - персонификации, аллегории или нарративы. Знание лит. источников - условие успеха на этом уровне, предполагающем как итог четкую формулировку идеи, сознательно или нет введенную в произведение художником. На 3-м уровне (иконологическая интерпретация) предыдущие значения узнаются как символические значимости (ценности), в основе к-рых - базовые принципы существования личности, что связано с более широкими контекстами (национальными, историческими, философскими, религиозными). Произведение искусства теперь уже носитель «документального значения», свидетельствующего о глубинном опыте человека (художника или заказчика) или о духовной симптоматике эпохи. Условие иконологического анализа - «синтетическая интуиция», т. е. «осведомленность в сущностных тенденциях человеческого духа», а результат - открытие и осмысление «собственного значения» произведения (его «содержания»). Субъективное освоение каждого из уровней дополняется корректирующим и объективизирующим принципом. Это соответственно история стиля («усмотрение вида и способа того, как при меняющихся исторических условиях предметы и события выражались посредством форм»), история типов («усмотрение вида и способа того, как при меняющихся исторических условиях выражались определенные темы и представления посредством предметов и событий») и история культурных симптомов или «символов» («усмотрение вида и способа того, как при меняющихся исторических условиях выражались сущностные тенденции человеческого духа посредством определенных тем и представлений»).

http://pravenc.ru/text/2578829.html

Из такого узко понимаемого этического идеала христианства следует зарождение индивидуалистической психологии и персонализма, которые становятся фундаментом для формирования правовых инструментов регулирования человеческих отношений в их тотальности, а также религиозного юридизма в отношениях человека с Церковью и Богом.  Этот, казалось бы, далёкий от биомедицинской проблематики аспект является на самом деле предельно важным для осмысленного понимания этических концепций биомедицинской практики в протестантизме. С диахронической точки зрения, этика протестантизма (как и сам протестантизм в целом) был исторически обусловлен критической нравственной реакцией на институциональные злоупотребления Римско-Католической Церкви (недовольство практикой индульгенции, преступлениями инквизиции и так далее). Это хорошо известный факт в истории христианства и религиоведческой науке. Исторический пафос протестантизма заключался в поиске подлинной христианской свободы, освобождённой от рабского следования папским регламентациям. В католицизме выработались практики принудительной власти церковной иерархии, в результате чего система моральных ценностей приобретала характер авторитаризма и законничества, против чего активно протестовали лидеры и вожди Реформации. Реформаторское движение в христианстве выдвигало высокие этические идеалы – прежде всего свободы человека в его выборе жизненного пути и личной ответственности перед Богом, что, безусловно, основывалось на библейском учении, освобождённом, как утверждали основоположники протестантизма, от привнесённых исторических интерпретаций христианства. (Отсюда зарождающийся в протестантизме интерес к экзегетике раннехристианских текстов и активное развитие библеистики как теологической дисциплины). Поиск «аутентичного христианства» постепенно привёл к персоналистическим трактовкам роли человека в социуме и обусловил возникновение этической концепции так называемой моральной автономности в сфере духовной и нравственной жизни. Христианин, согласно этой протестантской этике, персонально ответственен перед Богом вне зависимости от прочих внеличностных контекстов – социального, исторического, иерархического, культурного и так далее.

http://bogoslov.ru/article/5910481

Итак, антиномичность процесса богопознания выводит рассмотрение языка богословской науки к проблематике культурного – примитивного, сакрального – профанического, логосного – меонического, характерной для библейской экзегетики и герменевтики. Именно в границах этих, по своей сути, филологических, дисциплин возможен серьёзный разговор о природе и свойствах христианского богословия. Безусловно, следует помнить об историзме филологической науки. Филология оформилась в качестве самостоятельной науки в эпоху Возрождения на основе интеллектуальной увлечённости античной культурой и была изначально связана с методами исследования исторических контекстов словесной культуры. Однако именно исторический характер возникновения филологии стал решающим фактором, обусловившим её сверхзадачу – проблему осмысления вневременного фактора в контексте филологических исследований, его универсального значения, как правило, интересовавшего (до появления филологии) исключительно теологическую экзегетику. В этом плане филология и экзегетика (в широком смысле – герменевтика) являются не только вечными оппонентами друг друга, но и спутниками на историческом пути – пути в вечность. Неслучайно так часто цитируют знаменитое высказывание крупнейшего отечественного филолога С.С. Аверинцева о филологии как о «содружестве гуманитарных дисциплин», нацеленных на изучение духовной сущности культуры «через языковый и стилистический анализ письменных текстов» .   Филолог, с точки зрения С. С. Аверинцева, обязывается знать в буквальном смысле всё – коль скоро это всё может потребоваться для комментирования и толкования текста . Комментирующее толкование, объяснение, понимание, интерпретация – все эти мыслительные операции, используемые в филологии, имеют непосредственную связь с герменевтической и экзегетической методологией; поэтому мы вполне ответственно можем заявить вслед за С.С. Аверинцевым о гуманитарном содружестве богословия и филологии в деле духовного постижения мира христианской культуры.    Культура генетически восходит к культам – религиозным символам, образам и обрядам «возделывания» и «почитания» мира (лат. cultus – возделывание, обработка; образ жизни). Культура христианства вобрала опыт духовного возделывания души, который основывается на познании истины Боговоплощения, Крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа, засвидетельствованной в Св. Писании и Св. Предании – в письменных текстах и в зафиксированных устных рассказах очевидцев – Его учеников.

http://bogoslov.ru/article/4626578

), либо те, кому дома просто делать нечего и прокатиться до Москвы , поорать, да побегать толпой для разнообразия монотонной обывательской жизни то, что надо, плюс и гонорар небольшой получить. И это не о той идее, что стоит за тем, кто призывал всех выходить на уличные протестные акции с непрошедшими за махинации со списками избирателей в Мосгордуму или с призывом «Мы – Иван Голунов». И не зазомбированные сектанты… Теперь по сути, от вступления к теме сообщения, развернув и заложенное в названии. «Человеческому разуму присуще созидательное начало и любая неразрешенная проблема для него мучительна. Человеку со здоровым восприятием жизни она не дает покоя как всякое незаконченное дело». Об этом написал американский писатель, ставший уже классиком литературы, Теодор Драйзер в своём первом романе «Финансист» (1912) из знаменитой трилогии. Нам вот что не даёт покоя, о чём невозможно не сказать. Над темой русской национальной идеи в её современной интерпретации с использованием прошлого исторического опыта стран и народов бьются многие. Попробуем, учитывая все вышеизложенные мудрые мысли разных эпох, поразмышлять и мы. Используя при этом личный жизненный опыт автора, окружающих его в прошлом и сейчас людей, событий, воспоминаний. Выступая на Большой пресс-конференции во Всемирном торговом центре в Москве 20 декабря 2018 года Президент Российской Федерации Владимир Владимирович Путин , отвечая на вопросы одного из журналистов о том, что же для России национальная идея в наши дни, обобщил её в одном понятии – ПАТРИОТИЗМ. Не все поняли, многие расстроились. Не духовность, не Православие, не нравственность, а именно патриотизм. Однако, если вдуматься, духовность в очередной цикл времен массы суррогатов, подделок под неё, когда далеко не каждый способен разобраться где ложь, где истина, и почему это не вполне точный, не единственно верный, доминирующий критерий национальной идеи Отечества нашего времени. Нравственность, не прикрепленная к национальной культурной и духовной традиции – тоже не очень мощный рычаг для рывка вперёд, заявленного лидером страны на той же пресс-конференции очевидно необходимого в ближайшие годы прорыва России практически во всех областях человеческого знания и его практического воплощения в конкретных национальных проектах числом 12.

http://ruskline.ru/analitika/2020/06/24/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010