Дворцы христианских преемников Константина по убранству и обстановке мало чем отличались от описанного дворца Константинова – и потому могли быть и были наиболее желанными местами для заседаний византийского Общества Любителей Просвещения. Кроме столичных царских чертогов местами для заседания этого же общества служили летняя царская резиденция за городом 1111 , патриаршие палаты 1112 , более удобные помещения у частных просвещенных лиц столицы 1113 , школьное здание, если школа находилась в ведении знаменитого ученого богослова 1114 . Во дворцах для заседания Общества Любителей Просвещения назначалась определенная зала, как это было во дворце Константина Великого . Здесь один из чертогов сделался, по выражению Евсевия, «обычной аудиторией» этого императора 1115 . Что касается слушателей, собиравшихся на рассматриваемые собрания, то состав их был очень разнообразен. Сюда принадлежали епископы 1116 , царские родственники, члены синклита, придворные особы, ученые разного рода 1117 , наконец, народ столичный, всегда любопытный и очень интересовавшийся словесными состязаниями. Собрание слушателей было иногда чрезвычайно велико 1118 . Деятельных членов византийского Общества Любителей Просвещения, т. е. таких членов, которые принимали на себя задачу занимать и поучать любознательную публику – подобных лиц во все века находилось в Византии много. Начать с самого византийского императора. Византийские императоры были большими охотниками готовить речи и рассуждения и читать их публично. Эти государи произносили публично сочиненные ими речи, которые на тогдашнем языке назывались σιλντια (от латинского слова silentium), т. е. такие ораторские произведения, которые требовали от слушателей сосредоточенного молчания. Царственные ораторы могли брать очень разнообразные темы для своих речей, включая и темы религиозно-нравственного и строго богословского характера 1119 . Императорам противостояли в этом отношении патриарх и епископы, приближенные ко двору; по своему личному побуждению или же вызываемые к тому какой-либо необходимостью, они принимали на себя дело публичных ораторов 1120 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Местом заседания византийского Общества Любителей Духовного Просвещения большей частью был царский дворец. Так было при основателе этого общества, так оставалось и впоследствии. Кстати, скажем несколько слов о византийском дворце Константина Великого , в котором происходили при нем заседания описываемого общества. Как скоро мы узнаем, чем был дворец, построенный Константином, то придется согласиться, что лучшего места для открытия и первоначальной деятельности Общества Любителей Просвещения и придумать было невозможно. Дворец Константина был так устроен и обставлен, что он как будто бы и предназначался сделаться прибежищем для лиц, ищущих христианского просвещения. Этот дворец был совсем не тем, чем были дворцы прежних государей римских. Здесь не слышно стало праздной «болтовни», здесь слышатся теперь «гимны славословия Богу», священники сообщают тон придворной жизни. Даже придворная прислуга и лейб-гвардия отличаются правилами христианского благочиния и проникнуты благочестивым настроением. Разумеется, сам хозяин чертогов озаботился о том, чтобы слуги царские и телохранители были взяты из числа лиц, достойных быть вблизи благочестивого венценосца. Это были люди лучших нравственных качеств. Украшения дворца и те сделались вестниками, что в нем живет христолюбивый государь. Одна из лучших палат дворца украшена была драгоценной мозаикой в христианском вкусе. Здесь «в вызолоченном углублении потолка, в самой середине его сделано было из драгоценных камней и золота великолепное изображение знамения страданий Христа». Каждый, поднимавшийся по ступеням крыльца, ведшего во дворец, сейчас же мог заметить, что он всходит в ясилище царя-христианина. Над дверьми царских палат утверждена была картина, сделанная из воска и расписанная цветными красками. Картина изображала следующее: лик императора, над головой его крест, а под ногами его дракон, низвергающийся в бездну. Она, картина, указывала на победу Константина над врагами христианства, действовавшими под влиянием тайного врага рода человеческого. Картина с умыслом поставлена была на внешней стороне дворца – «на показ всем», чтобы все знали, что владыка Римской империи ревностный христианин 1110 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

В нее поступали периодические издания: российские духовные (163 наименования, была представлена периодика всех епархий) и светские (215 наименований, гл. обр. с нач. XIX в., отдельные издания 2-й пол. XVIII в.), иностранные (111 наименований). Максимальное количество посещений б-ки было отмечено в 1908/09 уч. г. и составило до 9 тыс. чел., подавших до 30 тыс. требований на получение книг. В 1869 г. был учрежден Отдел иконоведения, действовавший до 1876 г. и в 1896-1900 гг. Его появление было вызвано потребностью представить образцы иконописания, соответствующие правосл. догматике и канонам, составить описи древних икон, дать их классификацию по стилям, школам, установить хронологические рамки их появления и т. д.; перед отделом была поставлена задача создания постоянной выставки образцов иконописного искусства, подготовка руководства для иконописцев. В работе отдела участвовали архимандрит (впосл. епископ) Амфилохий (Сергиевский-Казанцев), Д. М. Струков , благотворитель Д. И. Хлудов (см. в ст. Хлудовы ), Токмаков, археограф и историк В. И. Холмогоров и др. Деятельность Отдела иконоведения привела к формированию в ОЛДП коллекции икон (первые пожертвования поступили в 1869), что способствовало созданию в 1870 г. музея, к-рый действовал при ОЛДП до 1876 г., а затем был возобновлен в 1900 г. В музее хранились иконы (в 1913 г.- 200 старинных икон; см.: Козлов. 1997. С. 140), редкие издания по археологии и фотографические снимки икон, храмов, различные предметы древности. В 1896-1900 гг. действовал Историко-археологический отдел, созданный на основе возникшего в 1889 г. Комитета по описанию церквей и приходов Московской епархии. В состав комитета входили М. С. Боголюбский (председатель), Н. А. Копьёв, В. Ф. Руднев, Д. М. Струков, В. И. и Г. И. Холмогоровы . Члены комитета (позднее отдела) занимались составлением историко-статистического описания Московской епархии. Титульный лист кн. «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения». М., 1915 Титульный лист кн. «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения».

http://pravenc.ru/text/2578105.html

Они во всяком случае свидетельствуют, что члены этих собраний, –_ а историк сам был деятельным членом их – исполнены былц горячих симпатий и благодарности к тому, кто имел возможность поощрять и поощрял тогдашних любителей просвещения. По словам историка, к Андронику в его чертоги люди науки «стекались подобно потокам; они постоянно окружали его, как Пифагора его ученики». 1134 Собрания ученых людей около Андроника напоминают историку все то лучшее, что прославило эпоху классической образованности, – напоминают ему об Академии, т. е. философской школе философа Платона, о Лицее, т. е. ученой аудитории Аристотеля, и Стое, т. е. философской школе стоиков. Дворец Андроника, по словам историка, «справедливее всего было бы назвать жилищем всевозможного образования». Он же называет царские чертоги Андроника, столь доступные для ученых, желавших состязаться в знании и раскрытии научных истин, называет «превосходнейшей гимназией умственного обучения и полем для состязания людей ученых». 1135 И как бы недоумевая, каким бы именем точнее обозначить круг ученых, собиравшихся и действовавших во дворце царя, историк называет его наконец «митрополией мудрости, акрополем учености». Членов ученого Андроникова кружка этот историк именует «любителями просвещения», 1136 – а это-то наименование принято и у нас; правда, он не прибавлял эпитета: духовного просвещения, но это само собой разумеется, в Византии просвещение и наука имели строго религиозный характер. Местом заседания византийского Общества Любителей Духовного Просвещения большей частью был царский дворец. Так было при основателе этого общества, так оставалось и впоследствии. Кстати, скажем несколько слов о византийском дворце Константина Великого , в котором происходили при нем заседания описываемого общества. Как скоро мы узнаем, чем был дворец, построенный Константином, то придется согласиться, что лучшего места для открытия и первоначальной деятельности Общества Любителей Просвещения и придумать было невозможно. Дворец Константина был так устроен и обставлен, что он как будто бы и предназначался сделаться прибежищем для лиц, ищущих христианского просвещения.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

С заседания 22 марта «полевение» деятельности Общества стало весьма заметным. Был «поднят вопрос о необходимости скорейшего реформирования печатного органа Общества – « Московских Церковных ведомостей » – и освобождения его от опеки Митрополита. Впоследствии даже были сделаны попытки, правда оставшиеся тщетными, создать новое периодическое издание, с новой редколлегией, с измененным форматом и названием («Вера и жизнь»). На следующее собрание, 26 апреля, пришло только 17 человек. Трудно сказать, с чем была связана такая малочисленность заседания. Быть может, многие члены Общества еще не определились в своих взглядах, или же над сомневающимися довлел страх – ведь «свободы» Манифеста 17 октября еще не были объявлены... Во всяком случае, предполагаемый докладчик, А.В. Зверев , за три дня до заседания отказался от выступления и вместо него доклад на тему «Участие мирян в делах Церкви в век апостольский» сделал Н.П. Розанов . Реферат Розанова, очевидно, не отличался ожидаемой новизной и «современностью» и потому вызвал со стороны более радикально настроенных пастырей существенные дополнения. Так, прот. Николай Добронравов заметил, что докладчик «напрасно опасается излишних претензий со стороны светской интеллигенции на занятие руководящей роли в делах церковного управления и что Общество любителей духовного просвещения смело могло бы протянуть руку лучшей части интеллигенции, действительно живо и серьезно интересующейся делами Церкви, без всяких корыстных видов» . Союз с интеллигенцией стал одним из главных пунктов обновленческой программы москвичей. Подробно о привлечении интеллигенции к преобразованию церковно-приходской жизни позже будет говорить прот. Николай Цветков на закрытом пастырском собрании, организованном Обществом 7 декабря 1905 года, и изложит свои взгляды в брошюре «О приходе» . Митрополит Владимир предупреждал Совет Общества, «что духовенство не должно потакать неверующим интеллигентам» , однако тема обсуждалась. В «потакании» интеллигенции о. Николай Цветков, в частности, доходил до таких крайностей, что писал: «Обязательность для членов приходских общин принятия Таинств исповеди и причащения является нежелательною, так как этим оторвана будет от Церкви значительная часть интеллигенции, которая по разным историческим и бытовым условиям жизни не имеет крепкой связи с Церковью и неаккуратно исполняет вышеуказанный христианский долг» .

http://drevo-info.ru/articles/3311.html

6. PoplatekJ., PaszendaJ. Sownik jezuitów artystów. Kraków, 1972. S. 225-226. 7. Указатель статей, содержащихся в журнале «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» за 17 лет, с 1863 по 1880 гг. М., 1888; Указатель статей, содержащихся в журнале «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» за 1880-1894 и 1910-1912 гг. М., 1913. Королевский замок в Варшаве С. Жебровский. Проект уничтожения греко-российского вероисповедания в Речи Посполитой Ежели целость и безопасность государства основывается на взаимной любви, а любовь более всего поддерживается единством веры, то мы, поляки, желая целости и безопасности своему государству, всевозможно должны стараться с особенным усилием о единстве веры между подданными. Поелику же это единство в краях русских, как в коренных [коронных.— И. С.], так и к Великому княжеству Литовскому принадлежащих, кажется (особенно простому народу), наиболее разрушается разностью веры, то государственные чины и каждый поляк в особенности, желающий сохранить целость и безопасность своего Отечества, должен поставить себе в обязанность, чтобы греческое вероисповедание, латинскому противное, всячески выводить то презрением, то преследованием, то притеснением тех, которые держатся оного, и другими, сколько то возможно, действительными средствами. Будучи поляком, в жилах коего течет кровь древних поляков латинского вероисповедания, и желая от всего сердца счастия моему Отечеству и вместе большего распространения римско-католической веры, я, с своей стороны, почитаю средства следующие действительнейшими к искоренению суеверных греческих обрядов и введению на место их обрядов латинских вместе с верою св[ятой] Римской Церкви и представляю сии средства всем истинным поборникам веры и Отчизны. Итак. Во-первых. Чтобы нам совершить столь спасительное и вожделенное предприятие, должно стараться хранить некоторую дружбу с Россиею (1) и возводить на польский престол таких государей, к которым бы расположена была сия держава. Ибо, если то справедливо, что на поступки врага более обращают внимание, то и Россия, будучи с нами в дружбе, не будет наблюдать дружеских наших действий, к чему они клонятся, и дела без помехи пойдут своим порядком, чем с большею для нас пользою, тем с значительнейшим для России вредом.

http://sedmitza.ru/text/413936.html

Дореволюционные духовные семинарии издавали 5 богословских и еще неск. специальных журналов. Из них не уступал академическим журналам по научному уровню и широте содержания лишь харьковский богословско-философский ж. «Вера и разум» (1884-1917), основанный Харьковским еп. Амвросием (Ключарёвым) . Самыми ранними семинарскими духовно-назидательными журналами были «Училище благочестия» (Рига, 1857-1867), «Духовная беседа» (в 1858-1862 выходил при СПбДС), «Руководство для сельских пастырей» (К., 1860-1917), «Духовный дневник» (Х., 1864-1866). В 60-х гг. XIX в. появились богословско-публицистические журналы, основанные общественными организациями или частными лицами и призванные, по словам основателя и 1-го редактора ж. «Странник» (СПб., 1860-1917) прот. Василия Гречулевича (впосл. Могилёвский еп. Виталий ), не только удовлетворять запросы «любителей духовного чтения, но и возбуждать охоту к такому чтению в тех, кто считает его скучным или даже несоответствующим современному направлению общества». К таким изданиям можно отнести «Домашнюю беседу» (СПб., 1858-1877) В. И. Аскоченского , «Душеполезное чтение» (М., 1860-1917), «Дух христианина» (СПб., 1861-1865) свящ. А. Гумилевского , «Духовный вестник» (Х., 1862-1867), «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» (М., 1863-1917). Наряду с оригинальными и переводными богословскими и философскими статьями, аскетическими творениями и церковно-историческими исследованиями в этих Ж. д. публиковались проповеди и поучения, Жития святых, жизнеописания подвижников благочестия, очерки церковного быта, стихи духовного содержания, обзоры совр. духовной и светской лит-ры, отклики на текущие события. Для церковной публицистики 60-70-х гг. было характерно смелое обсуждение церковных и церковно-общественных проблем, ранее не допускавшееся в печати. «Русский паломник». 1917. 7. Обложка (ГПИБ) «Русский паломник». 1917. 7. Обложка (ГПИБ) 1918-1935 гг. После 1917 г. количество Ж. д. стремительно сокращалось. В 1918 г. продолжала выходить лишь 1/4 часть церковной периодики, выпускавшейся в 1917 г., на протяжении 1918-1920 гг.

http://pravenc.ru/text/182371.html

Дореволюционные духовные семинарии издавали 5 богословских и еще неск. специальных журналов. Из них не уступал академическим журналам по научному уровню и широте содержания лишь харьковский богословско-философский ж. «Вера и разум» (1884–1917), основанный Харьковским еп. Амвросием (Ключарёвым). Самыми ранними семинарскими духовно-назидательными журналами были «Училище благочестия» (Рига, 1857–1867), «Духовная беседа» (в 1858–1862 выходил при СПбДС), «Руководство для сельских пастырей» (К., 1860–1917), «Духовный дневник» (Х., 1864–1866). В 60-х гг. XIX в. появились богословско-публицистические журналы, основанные общественными организациями или частными лицами и призванные, по словам основателя и 1-го редактора ж. «Странник» (СПб., 1860–1917) прот. Василия Гречулевича (впосл. Могилёвский еп. Виталий), не только удовлетворять запросы «любителей духовного чтения, но и возбуждать охоту к такому чтению в тех, кто считает его скучным или даже несоответствующим современному направлению общества». К таким изданиям можно отнести «Домашнюю беседу» (СПб., 1858–1877) В. И. Аскоченского, «Душеполезное чтение» (М., 1860–1917), «Дух христианина» (СПб., 1861–1865) свящ. А. Гумилевского, «Духовный вестник» (Х., 1862–1867), «Чтения в Обществе любителей духовного просвещения» (М., 1863–1917). Наряду с оригинальными и переводными богословскими и философскими статьями, аскетическими творениями и церковно-историческими исследованиями в этих Ж. д. публиковались проповеди и поучения, Жития святых, жизнеописания подвижников благочестия, очерки церковного быта, стихи духовного содержания, обзоры совр. духовной и светской лит-ры, отклики на текущие события. Для церковной публицистики 60–70-х гг. было характерно смелое обсуждение церковных и церковно-общественных проблем, ранее не допускавшееся в печати. Офиц. церковные издания сначала появились на епархиальном уровне. Епархиальные ведомости выходили в 1860–1922 гг. и охватывали почти все епархии. Как правило, они состояли из офиц. и неофиц. отделов. С 1875 г. ж. «Церковный вестник» (СПбДА) был «в официальной части официальным органом Святейшего Синода и состоящих при нем центральных учреждений». В 1888 г. появился отдельный печатный орган Святейшего Синода – ж. «Церковные ведомости», состоявший из офиц. части и прибавлений и выходивший до 1918 г. К центральным офиц. церковным журналам относились также «Вестник военного духовенства» (СПб., 1890–1917; с 1911 «Вестник военного и морского духовенства»); «Церковно-общественная мысль» (К., 1917–1918), «прогрессивный орган военного и морского духовенства»; «Народное образование» (СПб., 1896–1917), ж. Училищного совета при Синоде.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В общественной полемике о «школьном деле», как считал Фудель, затушевывалась разница задач двух типов школ, а выдвигались чисто практические аргументы против, с которыми согласятся и люди, не чуждые Церкви 10 . Центр вопроса для Фуделя в том, носитель какого мировоззрения будет учить детей: «Школа – это место не только обучения, но и взаимообщения детей со своим учителем, взаимообщения чисто духовного, причем активную роль играет наставник, имеющий почти неограниченное духовное влияние на доверчивые, чистые, раскрытые для всего детские души своих питомцев. О чем он беседует со своими учениками, что им говорит, читает, на что указывает, что подчеркивает в беседе – этого всего никакими программами не предусмотришь и это все фактической, формальной проверке не подлежит. Но это все составляет ту школьную атмосферу, которая воспитывает детей в ту или другую сторону» 11 . Противоречие установок раскрывается, в частности, через разницу определения термина «просвещение»: для земцев это чистое знание, залог общественного прогресса, для духовенства – знание христианское, обеспечивающее духовно-нравственное развитие личности. В представлениях того времени можно заметить тенденцию к противопоставлению «образования» и «просвещения». Для самого Фуделя характерно христианское понимание «просвещения», присущее еще древнерусской традиции – когда «святость», «просвещенность» и «образованность» стояли в одном синонимическом ряду 12 . Именно этим, исконным, «подлинным», просвещением и пренебрегают современные учителя, утратив первоначальный смысл этого слова. Он писал: «Просвещение же есть развитие 13 духовной стороны человека, развитие зерна Богоподобия, заложенного в душе каждого человека, прояснение в нем образа Божия. Знание само по себе не дает человеку ни нравственного руководства в деятельности, ни смысла жизни. Просвещение дает и то и другое. Можно достигнуть вершин человеческого знания и иметь в своем сердце ледяную пустыню» 14 . Неслучайно Фудель состоял в строго православных религиозно-философских кружках именно просветительского назначения – входил в «Кружок ищущих христианского просвещения» М.А. Новоселова и в московское «Общество любителей духовного просвещения».

http://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Fudel/i-...

С одного из таких списков слова и речи протоиерея Леванды напечатаны были в первый раз Похорским в 1821 году в трех частях; но это издание сделано не с полного собрания поучений и изобилует многими опечатками и искажениями. В это печатное издание не вошли даже некоторые речи, напечатанные ранее в «Сыне Отечества»; однако более полного и исправного издания слов и речей киевского проповедника до сих пор еще нет. Изредка появлялись то в одном, то в другом духовном журнале еще неизданные отдельные проповеди его – так они находятся между прочим в «Христ. Чтении» за 1832 г. и в «Киевских Епархиальных Ведомостях» за 1863 и 1864 гг. Профессора Киевской академии Ф. Терновский и С. Голубев поместили в «Трудах Киевской Академии» за 1878 год биографию Леванды и часть неизданных проповедей и писем его. Восемь слов и пятнадцать речей Леванды изданы в октябрьской книжке «Трудов Киевской духовной академии» за 1878 год; в этой же книжке сделана критическая оценка проповедей о. Леванды. В октябрьской, ноябрьской и декабрьской книжках «Трудов Киевской академии» за тот же год изданы письма протоиерея Леванды, в количестве 474. После смерти Леванды не осталось никакого состояния, и дочери его была Высочайше пожалована пенсия в 600 руб. в год; почти единственное имущество, оставшееся после знаменитого проповедника – библиотека в количестве до 600 томов, приобретена была для Киевской духовной академии. «Словарь писателей духовного чина», I. – Филарет, «Обзор русской литературы. Русское проповедничество». – Аскоченский В., «Киев с его древнейшим училищем». – Остроумов Е., «Протоиерей Леванда» («Христианское Чтение», 1872 г., сентябрь, 50–87). – «Протоиерей Леванда» («Труды Киевской духовной академии» за 1878 г., август, октябрь-декабрь»). – «Журнал Министерства Народного Просвещения», 1836 г., ч. XII. – Максимович, «Воспоминание о Леванде» («Киевские Епархиальные Ведомости», 1869 г., 10). – А. Титов , «Киево-Софийский протоиерей Иоанн Васильевич Леванда (1734–1814)» («Чтения в Обществе Любителей духовного просвещения», 1911 г., сентябрь, 580–691). – Его же, Биографический очерк о Леванде в «Библиографических Записках» за 1892 год. – «Критико-Биографический Словарь» Венгерова, т. I, стр. 853. – Измайлов, «Путешествие в полуденную Россию в 1799 году», XXXI письмо. Читать далее

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/r...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010