| Екатеринбург. Александро-Невский Ново-Тихвинский монастырь. Собор Александра Невского. На территории Карта и ближайшие объекты Ново-Тихвинский монастырь ведет свою историю с конца 18 века. Благодаря мудрому управлению настоятельниц и трудолюбию сестер к началу ХХ века он стал одним из крупнейших в России. Величественный архитектурный ансамбль достойно считался украшением Екатеринбурга. Для людей всех сословий монастырь был островком духовности среди суетного житейского моря. В дни праздников сотни богомольцев приходили поклониться главной святыне монастыря - Тихвинской иконе Богородицы. Перед революцией в обители проживало около 1000 насельниц. На его территории было возведено шесть храмов, корпуса для проживания сестер и помещения, где размещались многочисленные мастерские: золотошвейная, иконописная, фотографическая, белошвейная и др. При монастыре действовали больница и детский приют, епархиальное училище и библиотека, хлебопекарня. После революции, в 1920 году обитель была закрыта, последовали годы запустения. Только в 1994 году монастырь был возрожден. Сегодня в обители уже более 130 сестер. Создан монастырский хор, работают иконописная и швейная мастерские. Большинство сестер живет в Свято-Игнатьевском скиту, который расположен в черте города в лесопарковой зоне. Здесь находятся все мастерские и два сестринских корпуса. Главным храмом обители является собор во имя святого благоверного князя Александра Невского в Зеленой Роще. В 1997 году в селе Меркушино, на месте жизни, молитвенных подвигов и обретения мощей святого праведного Симеона Верхотурского, было основано подворье монастыря. История монашества Свердловской области неразрывно связана с Екатеринбургским Ново-Тихвинским женским монастырем. На пересечении Александровского проспекта (ныне ул. Декабристов) с Уктусской улицей (ныне ул. 8 Марта) расположен комплекс строений екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря. Пройдя по осевой линии Александровского проспекта, можно подойти прямо к Святым воротам. Когда-то здесь была Надвратная Введенская церковь, акцентирующая главный вход, и по обе стороны от Надвратной симметрично расположенные Федосьевская церковь и церковь Пресвятой Богородицы.При входе за воротами были еще две церкви - Успенская, очень старая, построенная в конце XVIII века, и храм Всех Святых более позднего времени постройки. Во дворе располагались кельи и мастерские. И чуть в стороне - северней от этой группы построек - собор Александра Невского. Большая часть этих строений, хотя и в перестроенном виде, сохранилась. Сохранился и храм Александра Невского. |
| игумения Домника (Коробейникова) ЦВ 13-14 (434-435) июль 2010 / 16 июля 2010 г. История монастыря — это не двести лет прошлого, а двести лет настоящего В июле этого года исполнится двести лет со дня основания крупнейшей обители на Урале — Ново-Тихвинского женского монастыря. Об истории монастыря и его сегодняшней жизни рассказывает настоятельница обители игумения Домника (Коробейникова). — Матушка Домника, из летописи вашей обители можно узнать, что в начале XX века в Ново-Тихвинском монастыре было более тысячи насельниц и около двадцати мастерских. Цифры поразительные. Как вы считаете, что помогало монастырю в те годы столь успешно развиваться? — Мне кажется, хорошие духовные основы. Общежительный монастырь — как многоэтажный дом: чем лучше фундамент, тем крепче будет держаться. Внешнее благополучие любого монастыря зависит от внутреннего, поэтому первая настоятельница, игумения Таисия (Костромина), старалась благоустроить обитель прежде всего духовно. Когда монастырь только создавался, надо было много работать: строить помещения, обрабатывать землю, обустраивать хозяйство, — и легко было поддаться соблазну на первое место поставить телесный труд. Но игумения Таисия верила, что если сестры будут больше молиться, то в устроении обители будет помогать Сам Господь. Она, например, добилась того, чтобы богослужения в обители совершались ежедневно, — а это было далеко не в каждом монастыре. Кроме того, она тщательно подошла к составлению монастырского устава. Главными правилами были общая трапеза, общее имущество, общая молитва — всё это создавало в обителях истинно монашеский дух братской любви, единства, нестяжания и послушания. Думаю, именно это привлекало в монастырь души, ищущие спасения. — В какой мере сохраняет и поддерживает прежние традиции нынешняя обитель? Чувствуете ли вы себя преемниками дореволюционного Ново-Тихвинского монастыря? — Мы действительно чувствуем с прежней обителью теснейшую духовную связь: можно сказать, что мы привились к ней, как молодая веточка к могучему дереву. |
| ЦВ 5 (330) март 2006 / 9 марта 2006 г. Игумения Любовь (Нестеренко), настоятельница Ново-Тихвинского женского монастыря: О современном монашестве Ново-Тихвинский женский монастырь известен с конца XVIII века. В 1920 году он был закрыт и разорен. Возрожден в 1994 году и сегодня является одной из крупнейших женских обителей России. — Матушка Любовь, сегодня существует множество мифов и заблуждений, касающихся монашеской жизни. И это характерно не только для людей не церковных, но и для некоторых православных мирян. В чем вы видите главную задачу современного монашества? — Действительно, мифов много и внутри церковной ограды. Наиболее расхожим, должно быть, является мнение, что монастырь — это прибежище несчастных людей, у которых не сложилась судьба, не получилось создать семью, иметь детей. Возможно, у них было какое-то разочарование в жизни, или их постигла тяжелая болезнь, гнетет боязнь одинокой старости. На самом деле, это глубокое заблуждение. И скорее всего, корни этого заблуждения в том, что современным людям трудно подняться над земными ценностями. Ведь все привычно считают счастливыми исключительно тех, кто благополучен в житейских вопросах. А святые отцы говорят, что земное счастье — это только тень вечных благ. Поэтому людям и бывает трудно понять, что настоящей причиной ухода от мира является только любовь к Единому Богу. Всем нам понятны чувства любящих людей, будь то материнская или супружеская любовь. Любя, мы готовы преодолевать ради другого человека любые трудности, мы чувствуем скорбь от разлуки с ним. Почему же вызывает недоумение, когда чье-либо сердце уязвляется любовью к Тому, Кто, по слову Псалмопевца, «красен добротою паче сынов человеческих»? А ведь стремление это может быть таково, что человек готов забыть все радости мира, готов только с Ним единым беседовать. И на самом деле, это естественно для человеческой природы, ведь человек до падения непрестанно пребывал в общении с Богом. Поэтому нет ничего странного в том, что этот естественный зов к Творцу возгорается в сердце. |
| Ложное смирение — это смирение показное. Ты можешь сколько угодно говорить о себе, как пророк Давид, что ты «червь, а не человек», а в мыслях будешь держать: «Вот, я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек». Что такое смирение Публикация любезно предоставлена редакцией сайта Ново-Тихвинского монастыря Несколько лет назад духовник екатеринбургского Ново-Тихвинского женского монастыря и Свято-Косьминской мужской пустыни схиигумен Авраам (Рейдман) начал проводить беседы о духовной жизни с монашествующими и мирянами. Эти беседы полюбились: каждый находил там для себя конкретные ответы на жизненно важные вопросы: как бороться со страстями, как исполнять евангельские заповеди, как правильно относиться к тем или иным явлениям современной жизни. Беседы были опубликованы в книгах «Беседы с прихожанами» и «Благая часть», выдержки из которых мы вам предлагаем. Много лет назад я спросил у своего духовника, игумена Андрея (Машкова), что такое смирение . Я в то время был молодым и неопытным, мне казалось, что если я получу точный ответ, то тут же приобрету эту добродетель, и у меня все пойдет на лад. К тому же я нашел в «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника изречение о том, что смирение есть искоренительница всех страстей, и загорелся желанием приобрести смирение, чтобы таким образом устранить все страсти, как говорится в сказке, «одним махом семерых побивахом». На самом деле смирение приобретается в борьбе, иногда, к сожалению, в преткновениях и падениях, и тот, кто приобрел смирение, можно сказать, приобрел совершенство или приближается к нему. Это мне поневоле пришлось понять с годами, из собственного горького опыта. Но в то время я обратился к отцу Андрею с вопросом: «Что такое смирение?» — и он дал мне ответ, который показался мне совершенно неожиданным и даже неуместным. Он сказал, что смирение — это ненадеяние на себя. Я этими его словами был сильно разочарован: «Что он такое говорит, какое это имеет отношение к моему вопросу?!», но промолчал. Он, видимо, почувствовал, что я с этим не согласился, и не стал продолжать разговор. А спустя годы я осознал, что это так и есть: смирение состоит именно в том, чтобы во всем надеяться не на себя, а на Бога, и считать себя грешным, ничего не стоящим человеком. Отец Андрей говорил так от опыта, он был по-настоящему смирен. |
| Монахини из Екатеринбурга впервые перевели с древнегреческого языка на русский нескольких духовных бесед Екатеринбург, 24 апреля 2007 г. Монахини екатеринбургского Ново-Тихвинского монастыря закончили перевод с древнегреческого и новогреческого языков на русский нескольких произведений известных духовных деятелей, сообщает агентство Интерфакс-Религия . Как сообщает во вторник пресс-служба обители, ее насельницы, в частности, перевели две гомилии, посвященные Пасхе и написанные преподобным Исихием Иерусалимским - одним из знаменитых проповедников и духовных писателей V века. До сих пор на русском языке существовал только текст второй гомилии, перевод первой выполнен сестрами обители Екатеринбурга. Кроме того, к Пасхе монахини закончили перевод труда " Толкования на канон Пасхи " , написанного одним из наиболее почитаемых в Греции святых, живших на Афоне в XVIII веке, - преподобным Никодимом Святогорцем. Они также сделали перевод " Слова на Пасху " епископа Василия Селевкийского, участника нескольких Вселенских Соборов, автора 40 речей, дошедших до нас спустя 15 веков. " В этих трудах святых отцов сочетаются глубокое знание Священного Писания, духовная мудрость и превосходный стиль " , - отметили в монастыре. На страницах сайта Ново-Тихвинского монастыря , монахини вкратце рассказывают об этих творениях. Гомилии (иначе Слова) на великие и двунадесятые праздники, в том числе на Пасху, - один из распространенных жанров святоотеческой литературы. В русском переводе известны Слова на Пасху святителя Иоанна Златоуста, святителя Григория Богослова, блаженного Августина и других отцов Церкви. Преподобным Исихием Иерусалимским (?-432), учеником свт. Григория Богослова и одним из знаменитых проповедников и отцов Церкви, написаны две Гомилии на Пасху. До сих пор на русском языке существовал только текст второй Гомилии, перевод первой - выполнен впервые сестрами нашей обители. Епископ Василий Селевкийский (V век), участник нескольких Соборов, автор 40 речей, в том числе и Слова на Пасху. |
| Архимандрит Петр, настоятель первоклассного Тихвинского Большого монастыря (Память 29 июля). Архимандрит Петр родился в селе Данилове, близ города Дмитрова, Московской губернии, 24 июня 1782 года, от благочестивых родителей иерея Герасима и жены его Агриппины, по прозванию Зверевых-Богдановых. Во св. крещении дано ему имя Павел (в честь св. ап. Павла). С детства имея в богобоязненных родителях своих живой пример благочестия, трудолюбия и терпения, Павел с ранних лет научился предавать себя в св. волю Провидения. С таким настроением мыслей Павел, по выходе из Славяно-Греко-Латинской академии, вступил на узкий и тернистый путь иноческой жизни. Колыбелью иноческих подвигов он избрал для себя обитель Новый Иерусалим, где, изнуряя тело послушанием в хлебной, поварне и трапезной, старался укрощать свои страсти. В течение нескольких лет он проходил различные послушания и, несмотря на трудность некоторых из этих послушаний, при помощи Божией безропотно исполнял их, постоянно преуспевая в терпении и смирении. Встречая день, он, по призыву колокола, с радостной готовностью спешил в храм на молитву, после с неутомимым усердием трудился на работах. В это время благое Провидение, готовя в нем для многих руководителя к отечеству небесному, предварительно послало ему самому, в лице архиепископа Ионы (тогда архимандрита Ново-Иерусалимского), наставника, исполненного Евангельской мудрости и иноческих добродетелей. От проницательности такого настоятеля не могли надолго укрыться ни возвышенное настроение души, ни добрая жизнь молодого труженика; скоро пламенное усердие в деле спасения, общее им обоим, духовно сблизило их между собою. Но, полагавший в отсечении воли вернейшее средство к преуспеянию в добре и надежнейшее орудие к победе над врагом спасения, настоятель с той поры бдительнее следил за духовной жизнью Павла и еще более продолжал упражнять его в послушаниях, тем самым неизменно напоминая ему, что добрые дела только трудом стяжаются и болезнью исправляются. Однажды архимандрит Иона, по делам службы, отправляясь из Нового Иерусалима в Москву, пожелал, чтобы в этой поездке Павел заменил кучера. При недостатке физических сил, ему трудно было управить молодыми, горячими лошадьми, несмотря на это, он беспрекословно исполнил долг послушания; но вскоре не мог сдержать их и был сбит на землю. При падении он получил сильный ушиб в голову. Вид обагренного кровью, но по-прежнему терпеливого и покорного послушника, лучше всего показывал настоятелю, как благонадежен этот послушник для монашеской жизни. |
| Великий дар свободы Что произошло на Благовещение? 6 апреля, 2012 Что произошло на Благовещение? Проповедь на Благовещение духовника Ново-Тихвинского женского монастыря схиархимандрита Авраама (Рейдмана) . Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня мы вспоминаем великое событие, послужившее началом спасения человеческого рода. Наше сердце и ум недостаточно глубоко проникают в смысл Благовещения. Для нас это просто радостный праздник, в который мы по обычаю приходим в церковь. Однако даже такое поверхностное восприятие не умаляет значимости того события, какое произошло в этот день почти две тысячи лет назад. О Благовещении нам повествует евангелист Лука. Некоторые дополнительные подробности этого события мы можем почерпнуть также из Церковного Предания. «Послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (ст. 26-27). Пресвятая Дева с самых малых лет пребывала во Святая Святых Храма Господня и, насыщаясь божественной благодатью, духовно преуспевала. Она достигла высочайшего духовного состояния, какого не достигал никто из людей, стремившихся угодить Богу своим служением и молитвой. Дева избрала для Себя самое скромное положение: захотела, ничем не выделяясь из среды людей и сохраняя свое девство, пребывать в непрестанной молитве за весь мир, совершать служение Богу втайне, просить Его о том, чтобы обетованный Мессия – Христос – пришел для спасения человеческого рода. В те времена девице было невозможно оставаться незамужней, поэтому Деву Марию под видом брака отдали на попечение праведному Иосифу, который в действительности являлся лишь Ее опекуном. Святой Иосиф был уже старцем и вдовцом, когда по откровению его избрали стать обручником Пресвятой Девы. Они жили очень скромно в городе Назарете, который не был примечателен ничем, кроме дурной славы, ходившей о его жителях, как о людях невежественных в религиозном отношении. Праведный Иосиф, хотя и был из царского рода, но об этом мало кто знал, поскольку он по бедности своей имел ремесло плотника. Сама Пресвятая Богородица оставалась в неведении об уготованной Ей судьбе и вовсе не помышляла о том, что именно Она должна послужить воплощению Сына Божия, пришествию в мир Христа. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О презрении Великопостная проповедь 11.03.2020 567 Время на чтение 5 минут Источник: Православие.Ru Проповедь в храме Святого Александра Невского Ново-Тихвинского монастыря г. Екатеринбурга, произнесенная в четверг Первой седмицы Великого поста, после Великого повечерия. Наполеон и маршал Лористон - мир во что бы то ни стало. Художник: Василий Верещагин Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В Священном Писании Ветхого Завета, в Книге Бытия, есть такой эпизод. Праотец Авраам, замечательный праведник, отец всех верующих, имел жену Сарру, но Сарра не могла родить ребенка. И хотя Авраам не изнемог в вере, но изнемогла в вере его жена. И она сказала Аврааму: возьми рабыню Агарь и роди от нее на мое лоно ребенка, чтобы я могла радоваться ему и утешиться в старости своей. Авраам послушался жену свою и сделал так. От этого сочетания родился ребенок, которого назвали Измаил. И когда Измаил вырос, он стал презирать тех людей, которые воспитали его. Он стал превозноситься и над уже родившимся младенцем Исааком, а Агарь, видя, что она почти как жена, стала притеснять госпожу свою Сарру. Мы вместо того, чтобы жить с тою женой, с которой сочетались во Христе, то есть с Церковью, берем себе рабыню из Египта Этот сюжет вспоминался сегодня в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского . И преподобный отец наш, Андрей Критский, говорит, что Измаил – это презорство, презрение. Он рисует такую картину: мы, люди, вместо того, чтобы жить с тою женой, с которой сочетались во Христе, то есть с Церковью, берем себе рабыню из Египта. Египет – это образ мира. Все мы, придя в Церковь и здесь сочетавшись с Богом, принесли сюда с собой и мир. И вот, от сочетания с миром, с которым мы никак не хотим расставаться, мы рождаем презрение. Именно оттого, что мы не можем вытеснить мир из своего сердца, мы – такие колючие, мы – люди, которые всегда готовы оскорбить, которые никак не могут вынести, что рядом находится столь же значимый человек, столь же достойный, или, может быть, еще более значимый и достойный, чем мы сами. И у нас возникает зависть, ревность. Мы презираем сначала соседа, причем неважно, какой он: хороший или плохой, дорогая у него машина, или он пьяница. Нам это неважно – мы в любом случае ищем основания презреть человека, в любой форме. Мы хотим оказать человеку неуважение. И вот это и есть наследие мира. И сколько не говоришь людям о том, что мы должны любить друг друга, они не могут это вместить. И Христос говорил: «О, род лукавый, прелюбодейный, доколе буду с вами, доколе терплю вас» (ср. Мф. 17, 17) – именно потому, что каждый Его слушатель нес в себе опыт жизни, который он приобрел, живя в мире, до того, как стал верующим во Христа. |
| Игумения Ново-Тихвинского монастыря Домника (Коробейникова) Золотой век русского монашества: прошлое или будущее? В Свято-Троицкой Сергиевой лавре 23–24 сентября пройдет международная конференция «Монастыри и монашество: традиции и современность». Это начинание у многих вызвало вопросы: возможен ли в наше время расцвет монашества? Не ушел ли золотой век монашества безвозвратно? «Сам помер» «Монашество уже отживает свой век», «настоящему монашеству уже не возродиться», «святоотеческие традиции в наше время восстановить невозможно». Когда приходится слышать такие слова, в особенности обращенные к самим монахам, то невольно вспоминается один курьезный случай, произошедший с владыкой Нестором Камчатским в начале прошлого века. Однажды он, объезжая Камчатский полуостров, сильно простудился в пути и лежал на нартах с температурой под сорок. Его спутники-эвенки, решив, что он точно умрет по дороге, испугались, как бы на них не пало подозрение в убийстве. Посовещавшись, они подошли к владыке со слезной просьбой: «Батюшка большой! Пиши, пожалуйста, записку, что ты сам помер, а то начальник нам не поверит. Пожалуйста, пиши, друг, записку!» Изумленный владыка едва убедил простодушных эвенков не требовать с него, живого, расписку в том, что он «сам помер». Так и монахам трудно согласиться с тем, что «монашество уже отживает свой век» — они справедливо чувствуют, что монашество живо, что оно, как и прежде, призвано быть опорой Церкви. «Монашество в Церкви — это передовой отряд, принимающий на себя удары миродержителей тьмы века сего и своей молитвой, духовной силой оберегающий всю Церковь» 1 , — сказал в одной из проповедей Святейший Патриарх Кирилл. И потому монашество никогда не станет чем-то подобным запылившемуся музейному экспонату, ибо оно жизненно необходимо Церкви. На международном монашеском симпозиуме в Сербии в 2011 году было сказано: «Монашество сейчас проходит через многие и большие искушения, но оно переживет это состояние. Всегда будут люди, жаждущие и алчущие истины. Монашество призвано эту жажду удовлетворить. И потому наша эпоха породит многих личностей, которые продолжат жизнь монашества такой, какой она была в прошлом» 2 . Эти слова вполне применимы и к современному русскому монашеству. В наших монастырях сегодня много действительно ревностных монахов, которые при благоприятных духовных условиях могут принести необыкновенно обильный плод. Что же возможно сделать для того, чтобы стремление монашествующих к идеалу не оставалось лишь бесплодной мечтой? |
| Мы привыкли к тому, что в городах немало улиц названо в честь стоявших там когда-то монастырей. Впрочем, и к монастырским стенам в центре столицы и других городах мы тоже привыкли. Но представить их действующими обителями, а не музеями — это уже непросто. Ведь монашество, казалось бы, несовместимо с автомобильным шумом и витринами бутиков. Тем не менее городские обители возрождаются. Для чего существует и чем живет современное городское монашество, рассказывает схиигумен Авраам (Рейдман) , духовник одной из крупнейших российских обителей — Ново–Тихвинского женского монастыря Екатеринбургской епархии. Стереотипы мышления Город принято считать средоточием всевозможных страстей и соблазнов, шумным местом, где невозможен размеренный ритм жизни. И кажется, что монаху, для которого главное — пост, молитва и размышления о Боге, нет места в мегаполисе. Однако это всего лишь стереотип. Ведь в наше время соблазны существуют везде: и при городском образе жизни, и при деревенском, просто в городе их чуть больше. Да и пытаться делить монашество на городское и сельское, по меньшей мере, несправедливо. Согласитесь, что и в деревне можно суетиться и отвлекаться на ненужные работы, — как можно вести сосредоточенный образ жизни и в столице. Издревле в крупных городах, где был не один монастырь, духовная жизнь процветала. Но и тогда, и теперь монашество в городе выполняет особую, миссионерскую задачу. И это не только проповедь христианства, окормление мирян, ищущих серьезной духовной жизни, — это в первую очередь образец христианской жизни посреди мирской суеты и городской спешки. «Всех люби, от всех беги» — гласит одна монашеская пословица. Потому монахи все-таки избегают мирского общения и стремятся к уединению. Но уединение — не всегда затворничество, а общение — не всегда непосредственный контакт. Совместное участие в богослужениях, создание благотворительных учреждений, миссионерских курсов и детских приютов (как в нашем монастыре), проведение благотворительных акций — это тоже общение и тоже наша работа. |
|
|
