| Аннотация В статье раскрывается учение о непрестанном плаче прп. Симеона Нового Богослова и его ученика прп. Никиты Стифата . Данное учение является одним из ключевых лейтмотивов, истоки которого мы находим у прп. Симеона Благоговейного и, шире, в студийской монашеской традиции. Для прп. Симеона Нового Богослова постоянный плач – высокое состояние подвижника, достигшего через очищение себя правильного созерцания окружающего мира и боговидения. Плач и слёзы – характерная черта не печали, а духовной радости, приобщённости благодатным дарам Святого Духа. Прп. Никита Стифат кратко повторяет основные тезисы прп. Симеона с определённой степенью детализации и в соотнесении с античной традицией, согласно которой плач и слёзы – проявление печали, которая, по новозаветной формулировке, может быть «печалью по Богу» или «печалью мира». Соотнесение учения о плаче и слезах с античной, по-преимуще-ству стоической, традицией характерно для прп. Никиты, учившего также о четырёх главных добродетелях и страстях. Преподобный Симеон недаром был назван Новым Богословом. Если свт. Григорий Богослов учил о Боге как о первом свете, об ангелах – как о вторых светах и о людях – как о третьих 1 , то прп. Симеон провозгласил важность не просто уподобления Богу, а достижения Бога как первого света через боговидение 2 . Согласно его духовному учению, видение или созерцание Бога – важнейшая добродетель, которую можно достичь через очищение себя покаянными слезами или плачем 3 . Видение приобретается в болезни и печали сердца, которая при этом оказывается величайшей радостью, утешением и удовольствием. В святоотеческой традиции до прп. Симеона подчёркивалась необходимость боговидения, но не так ярко, как у него – в полемике с богословской рациональной схоластикой и, можно сказать, со школьным богословием ради утверждения абсолютного императива идеала святости, которой нужно достичь при жизни 4 . Естественно, что при таком отношении добродетель плача (τ πνθος) должна была занять и действительно заняла центральное место в его аскетико-мистическом учении, тогда как восточные 5 и западные 6 авторы этого направления предшествующей эпохи или его современники 7 не рассматривают плач как центральное понятие. О плаче у прп. Симеона Нового Богослова писал, в частности, Н.М. Хунт 8 , особо выделяя пенитенциарный аспект плача. В настоящей статье будет предложен комплексный взгляд с акцентом на плаче как на добродетели. 1. Связь учения о плаче прп. Симеона Нового Богослова с учением прп. Симеона Благоговейного и прп. Феодора Студита |
| Подробное толкование на Евангелие © журнал «Русский инок», Джорданвилль, США Данный труд принадлежит главе джорданвилльского богословского направления архиепископу Аверкию Сиракузскому и Троицкому, многолетнему настоятелю Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. Владыка Аверкий был духовным сыном архиепископа Феофана Полтавского. Владыка Аверкий преподавал ряд предметов в джорданвилльской духовной семинарии, в том числе и Новый Завет, лекции по которому, читанные в 1951-1953 годах, и легли в основу данной книги. Особенность богословия владыка Аверкия в его вероучительной чистоте и верности святоотеческой традиции. Данная книга в настоящее время является учебником по Новому Завету в Свято-Троицкой семинарии, Джорданвилль. ОГЛАВЛЕНИЕ Предисловие ВВЕДЕНИЕ Понятие о Священном Писании Нового Завета Цель написания Священных книг Нового Завета и их содержание Число, наименования и порядок священных книг Нового Завета Содержание различных наименований священных книг Нового Завета Разделение новозаветных священных книг по их содержанию История канона священных книг Нового Завета Язык новозаветных священных книг и история их текста Время написания новозаветных священных книг ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ Значение четверичного числа Евангелии Смысл выражений: «Евангелие от Матфея», «от Марка» и т.д. Взаимоотношение четырех Евангелий по их содержанию Характер и особенности каждого из четырех Евангелий 1. Евангелие от Матфея 2. Евангелие от Марка 3. Евангелие от Луки 4. Евангелие от Иоанна ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫЙ ОБЗОР СОДЕРЖАНИЯ ВСЕГО ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЯ С ИЗЪЯСНЕНИЕМ ВАЖНЕЙШИХ МЕСТ Вступление ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Пришествие в мир Господа Иисуса Христа 1. Предисловие Евангелия: его достоверность и цель 2. Предвечное рождение и воплощение Сына Божия 3. Зачатие Предтечи Христова Иоанна 4. Благовещение Пресвятой Деве Марии о воплощении от нее Сына Божия 5. Свидание Пресвятой Девы Марии с Елисаветой 6. Рождество св. Иоанна Крестителя 7. Родословие Господа Иисуса Христа по плоти 8. Рождество Христово Откровение тайны воплощения праведному Иосифу |
| Закрыть Карнавал Тигра, шаманы или война? Духовная болезнь общества усиливается Игорь Романов 15:50 28.07.2023 5623 Время на чтение 4 минуты Фото: предоставлено автором Внутриполитическая противоречивость в России углубляется. Главное противоречие заключается в реальных политических взглядах на Россию в высших эшелонах власти. С одной стороны, говорят о возрождении и укреплении традиционных российских ценностей , о том, что Россия – самобытная тысячелетняя цивилизация, вера и культура которой формировались с Крещальной купели Днепра, от Крещения Руси Святым Владимиром. С другой стороны, на деле часто мы видим устремлённость к отказу от традиционных российских ценностей, от исторического призвания России. Мы видим явную попытку растворения нашей цивилизации в каких-то чуждых нам культурах и верованиях, в каком-то глобальном коктейле идей нового мирового порядка. Объявленная военная операция на Украине до сих пор не имеет какого-то внятного идеологического объяснения. Кто-то заявляет, что войну ведёт «Сам Господь», кто-то полагает, что воюем за Советский Союз, за «серп и молот», за «кувалду и косу» и переименовывает улицы и города на советский манер. К Российской Федерации присоединили новые земли на западном направлении. А на восточном направлении земли, похоже, плавно отсоединяют. Делают это путём концессий, учреждения международных территорий опережающего развития, путём грубого отказа от традиционной российской культуры и ценностей. На украинском направлении нашей политики говорим о необходимости защитить Украинскую Православную Церковь от гонений антихристианской власти. На восточном направлении максимально способствуем укреплению антихристианских ценностей. Вот, например, как сочетается инициируемая нашей властью языческая традиция прославления хищного зверя на Дальнем Востоке и заявления о защите Православия на Украине? Язычество, тотемизм, похоже, становится смысловым содержанием российской политики на восточных территориях. В Приморье развивают «Землю леопарда», построили «Музей тайги» в Уссурийске, постоянно проводят «дни тигра», тигриные фестивали, информационные компании по «продвижению» тигра и леопарда в массовом сознании. Тигр на Дальнем Востоке опекается гораздо больше, чем человек. Если на вас нападёт тигр, и вы, имея охотничье ружьё, посмеете защищаться, велика вероятность, что вас посадят в тюрьму за причинение вреда тигру. За случайно сбитого автомобилем на трассе тигра, который выскочил на дорогу и бросился на машину (такие факты есть), будите платить 1,5 млн рублей. Недавно РЖД выплачивало 2,5 млн руб. за то, что тигра сбил поезд. Очевидно, поезд должен был сойти с рельс, чтобы не задавить зверя. Полосатые хищники размножились в таком количестве, что уже спокойно заходят в сёла и нападают на людей. Даже кормовой базы тиграм теперь не хватает. Ради этого запрещена с нынешнего года охота на дикого кабана – тигр кушать хочет. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Дом противодействия христианству Психолог Марина Миронова о сущности ДНК-центра в Калуге, где частный Институт медиа, архитектуры и дизайна «Стрелка» проводит ряд мероприятий 19.12.2013 938 Время на чтение 4 минуты В материале Николая Николаевича Бондаренко, председателя Межрегионального Общественного Движения в поддержку православных образовательных и социальных инициатив «ПЧЕЛКИ», сообщается , что ДНК-центры призваны пропагандировать современное искусство. Но истинная их цель, какими бы благими задачами они ни прикрывались, – перевернуть, извратить культурные основы жизни, изменить менталитет нашего народа. С этими попытками российская публика уже достаточно знакома по омерзительным антихристианским выставкам Марата Гельмана, гигантскому фаллосу на Литейном мосту в Санкт-Петербурге, нарисованному арт-группой «Война», награжденной за это премией Минкульта РФ за «инновационность», провокационной акции Пусси Райот в Храме Христа Спасителя и пр. Особенностью кураторов проекта ДНК-центров, Екатерины Гиршиной и миллиардера Александра Мамута, является их принадлежность к секте каббалистов, о чем свидетельствуют красные нитки на кистях их рук. Последний пункт требует дополнительного разъяснения. Секта каббалистов относится к группам Нью Эйдж (Новый век, Новое время). Организованные группы «Нового Времени» можно условно классифицировать на следующие категории: религиозные секты, сатанинские культы, политические группы, деструктивные группы матрицы «Экология духа, оккультизм и язычество», образовательные культы, некоторые психотехники и псевдопсихологические группы. В настоящее время существует более 5000 различных групп «Нового Времени», таким образом, это международная сеть маленьких групп, работающих ради общей цели. Критерии, по которым можно опознать культ, принадлежащий к «Нью Эйдж» (А.Л.Дворкин «Сектоведение»): объявление о пришествии нового времени – эры Водолея, Новой Эры; оккультные, магические практики, управление людьми с помощью гипноза и телепатии; ярко выраженная антихристианская направленность; обоснование безнравственности, идея о том, что нравственность условна, что добро и зло должны уравновешивать друг друга, обоснование сексуальных девиаций, в т.ч. гомосексуализма и кровосмешения; скрытая цель – переделка мира, подчинение мира своей власти, установление «нового мирового порядка». |
| Новый год – 1957 год Вот и еще один год отошел в вечность, и мы – на пороге Нового 1957-го года. Что несет нам с собою этот Новый Год? При наступлении Нового Года у нас, русских людей, издавна было принято поздравлять друг друга словами: «С Новым Годом, с Новым счастьем!» Но заслуживаем ли мы этого «нового счастья?» Зададим себе этот вопрос, в частности, мы, православные русские люди, «в изгнании и разсеянии сущие»: заслуживаем ли мы великого счастья увидеть нашу несчастную Родину освобожденной от «горькаго мучительства безбожныя власти» и возрожденной к новой жизни? Велики сейчас надежды на это у многих, в связи с событиями последнего времени, с целым рядом фактов, как будто бы дающих некоторые основания для таких радужных надежд. А настроенные среди нас мистически склонны даже видеть благоприятный знак близ грядущего освобождения и возрождения России в том, что 1957-й год – сороковой год со времени водворения у нас безбожного большевизма. «Как ветхий Израиль, по правосудному приговору Божию, сорок лет странствовал по пустыне, прежде чем войти в Обетованную Землю, так и мы, новый Израиль, по истечении сорока лет нашего странствования заграницей, должны удостоиться возвращения на освобожденную от большевизма Родину» – говорят они. Не дано нам, однако, знать времена или сроки, которые Отец наш Небесный положил в Своей власти ( Дeяh. I, 7 ), но одно для нас должно быть совершенно ясно. Если мы желаем друг другу на Новый Год «нового счастья», то должны помнить и то, как совершенно справедливо гласит старая русская поговорка, что «каждый человек – сам кузнец своего счастья». И, следовательно, это «новое счастье» зависит от нас самих. От нас, православных русских людей, зависит и освобождение и возрождение к новой жизни нашей несчастной изстрадавшейся Родины. Как, – спорят некоторые, – а разве не от воли Божией? Да! конечно, – от воли Божией. Но поскольку Господь наделил нас еще при сотворении великим Богоподобным даром свободной воли, сама воля Божия, в Своих определениях о человеке, всегда сообразуется с тем направлением, какое даем мы нашей свободной воле – добрым или злым, и, в зависимости от этого, устраиваем нашу жизненную судьбу – награждает нас или карает, милует или бичует, посылает радость или скорбь, живит или умерщвляет. |
| Отделение шестое. История толкования Нового Завета в общих основных чертах § 36. (Древняя церковь, средние века, новое время) Общий очерк истории изъяснения Нового Завета идет параллельно главным ступеням общей истории церковного развития 1765 . Главным началом христианского познания в первохристианское время было устное апостольское предание на основании ветхозаветного писания, и утверждавшееся на нем первохристианское правило веры (regula fidei) и аналогия веры. – Это же начало оказало чувствительное влияние и на толкование Нового Завета. Но вскоре затем рядом с ним в Александрийской школе 1766 прибрело значение внутренне – научное направление, определившееся взаимообразно частью просто философским, частью мистически-философским духом, но в обоих случаях спиритуалистическим духом, а вместе с тем и аллегорическим способом толкования. В этом направлении, в 3-м веке, Ориген сделался в деле толкования Писания законодателем. Опасность, какую заключало в себе это стремление для чистоты церковного учения, не могла оставаться долго незамеченною, а потому рядом с продолжавшимся в 4-м и 5-м век. стремлением дать христианскому учению прочную символическую основу установилось и для экзегеза строго догматическое начало, которым, по-видимому, удовлетворена была потребность в такой прочной основе. Тем не менее философский и мистически-аллегорический способ толкования не уступал совершенно своего места, и оба метода, как догматический, так и аллегорический, существовали совместно один с другим, что произвело известного рода колебание в трудах посвященных толкованию писания. В противоположность им, с конца 4-го века развился из антиохийской школы грамматико-исторический экзегез на основании филологической науки и исторического понимания писания. Это герменивтическое начало, несмотря на то, что в некоторых научных представителях своих получило односторонний и поверхностный вид, тем не менее в других пустило глубокие корни при самом своем появлении и имело благодетельное влияние на западе, благодаря уму Августина. |
| XVI. Пути искусства живописного направления в синодальный период Русской Церкви Приводится по изданию: Л.А.Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского. 1997. XVI. Пути искусства живописного направления в синодальный период Русской Церкви. К оглавлению Духовный спад, постепенно углубляясь, привел к тому, что новое искусство, которое начало формироваться под воздействием западной культуры в XVII веке, со следующего столетия занимает господствующее положение в православном мире. В России реакция на напор западных исповеданий и ломку в церковном искусстве, столь бурная, хотя и не осмысленная и не организованная в XVII веке, прекращается на грани нового столетия. Реформа Петра I в плане государственном захватывает и Церковь; с учреждением Синода она включается в систему государственного управления. Новое искусство становится в течение синодального периода выразителем официальной церковности под опекой государства. Напомним вкратце те основные этапы в жизни Церкви и ее искусства, которые в этот период нашли свое завершение. Уже спор иосифлян с нестяжателями ставит внутри самой Церкви вопрос о ее роли и месте в жизни мира. Спор о монастырских владениях, об отношении к еретикам и т.д. по существу есть столкновение двух воззрений на идеал христианской жизни: с одной стороны — продолжение духовного и созерцательного движения исихазма, но с уклоном у последователей св. Нила Сорского в сторону полного отречения от мира; с другой стороны, у последователей св. Иосифа Волоцкого — упор на социальное служение Церкви. Победа иосифлян не только повела к снижению и сужению духовной жизни, но и затруднила проведение четкой грани между жизнью Церкви и жизнью государства. Происходит некое раздвоение церковного сознания, замутняется целостное восприятие Церкви. Образуется первая трещина и в церковном искусстве: начинает снижаться духовная высота образа. Это раздвоение в церковном сознании приводит к тому, что в XVI веке побеждает бытовой и социальный идеал; нарождается новое соотношение между Церковью и государством, ощущается известное созвучие с Западом в смысле смешения Церкви и мира. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Главные направления древне-церковной мистики «Главные направления древне-церковной мистики» Минина — общепризнанная богословская классика, безусловно одна из лучших работ по данной теме. Краткая, сжатая, но ёмкая работа. Автор прослеживает историю святоотеческой мистики от Климента Александрийского до Симеона Нового Богослова. Не вредя деталям и конкретике создает крайне убедительную и цельную картину тысячелетней истории церковной мистики. Опирается как и на первоисточники, так и на современную ему литературу (м. б. единственный недостаток этой книги — её возраст, патрология и смежные с ней дисциплины продвинулись далеко вперед по сравнению с нач. XX века). Главные направления древне–церковной мистики I. Xpucmuahckaя и внехристианская мистика Всякая религия, поскольку она цель человеческой жизни полагает в тесном общении с Божеством и это общение понимает, как глубоко–интимное переживание, содержит в себе мистический момент. Христианство не составляет исключения. Напротив, некоторые стороны его учения особенно благоприятствуют зарождению среди его последователей мистики. Его учение о душе, как образе Божием, о воплощении ради спасения человека Сына Божия, о сокровенном возрождении людей силою Духа Святого, его призыв человека к богосыновству и к единению с Богом, подобному единению Сына с Отцом (Иоан. 17, 21–23), его эсхатологический идеал (да будет Бог все во всем, — 1 Кор. 15, 28), все это образует ту почву, на которой весьма рано произросла и весьма скоро достигла пышного расцвета христианская мистика. Особенно видное место заняла мистика в жизни и учении древней греко–восточной церкви. Основная идея греко–восточного богословия — идея»обожения»( theosis), которая»была центральным пунктом религиозной жизни Востока, вокруг которой вращались все вопросы догматики, этики, мистики [ ], — в большей части своего содержания, если не всецело, — опытно–мистического происхождения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕЛЬЦОВ Иван Григорьевич (нач. 80-х гг. XIX в.- после 1929), регент, композитор, преподаватель церковного пения и теории музыки. В детстве пел в церковном хоре в Астрахани. В 1902 г. окончил регентский класс Придворной певческой капеллы в С.-Петербурге по 1-му разряду. С дек. 1902 г. был регентом архиерейского хора в Тамбове. С 1903 г. преподавал церковное пение в Тамбовском епархиальном жен. уч-ще. В мае 1910 г. переехал в Тифлис (ныне Тбилиси), где стал регентом экзаршего хора. Е. принадлежит к с.-петербургской церковнопевч. школе. Несмотря на тяготение к традиц. церковному репертуару, в серии духовных концертов сводных хоров (300 чел.) 27, 31 марта и 3 апр. 1905 г. в Козлове (ныне Мичуринск) и Тамбове наметилось изменение репертуара в пользу произведений композиторов Нового направления. В концерте архиерейского хора (100 чел.) 25 марта 1907 г. в зале Дворянского собрания в Тамбове из 10 исполненных сочинений 7 принадлежало композиторам Нового направления. В концертах экзаршего хора 25 марта 1911 и 4 марта 1912 г. в Тифлисе в театре Артистического об-ва и во дворце наместника указанные тенденции были закреплены. 25 марта 1907 г. в честь дня рождения императрицы в тамбовском кафедральном соборе звучала певч. старина - литургия знаменного распева, исполненная по крюкам; в концерте 1911 г. в Тифлисе звучал унисон знаменного распева. Архиерейский хор под упр. Е. участвовал в различных памятных службах и концертах: в Тамбове - во всенощном бдении 13 нояб. 1907 г. в Казанском монастыре по случаю 1500-летия кончины свт. Иоанна Златоуста, в 1908 г. в литургии 19 февр. в кафедральном соборе в честь 47-й годовщины освобождения крепостных крестьян с молебном и вечной памятью имп. Александру II, в литургии 9 марта там же с покаянием и новой молитвой о водворении мира и тишины на Русской земле (по поручению Святейшего Синода), в литургии, крестном ходе и молебне 11 мая в кафедральном соборе при открытии отдела железнодорожных служащих козловских мастерских, при встрече 14 мая в Казанском монастыре чудотворной Вышенской Казанской иконы Божией Матери, в концерте объединенного хора 8 тамбовских церквей (350 чел.) 15 марта 1909 г. |
| Мятежный апостол свободы Творчество Николая Александровича Бердяева (1874–1948) теснейшим образом связано с особенностями того нового направления в европейской философской мысли, которое получило широкое развитие еще со второй половины XIX века. Крупные представители этого направления провозгласили необходимость переоценки ценностей классической философии, отказа от ее традиционной проблематики. Отвергая господствовавшие в истории философии принципы рационализма, они обращались в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и т. п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования. Первые импульсы этого процесса проявились уже в 30–40-е годы XIX века, которые ознаменовались настолько важными событиями в европейской философии, что и поныне оказывают влияние на развитие философской мысли во всем мире. Казавшаяся многим вершиной философской мысли логизированная гегелевская школа распалась. Одной из причин этого явилась полемика по проблемам человека, точнее – отдельно взятого индивида, его соотношения с обществом и историей. Гегель высказал много ценных идей по этим вопросам в работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права» и др. Вместе с тем в грандиозной логической системе Гегеля («Наука логики» и др.) функции отдельного индивида выполняет саморазвивающееся логическое «понятие», которое философ наделял человеческой способностью к творчеству. Истолкование человека как средства для «мирового духа», абсолютизация всеобще-абстрактного в ущерб индивидуальности вызвали в европейской философии прямо противоположную тенденцию – поворот к проблемам «живого», «конкретного» человеческого существования. В результате образовались антигегелевские течения различной мировоззренческой ориентации: от антропологическо-материалистической (Л. Фейербах) до экзистенциально-религиозной (С. Кьеркегор). Особая роль принадлежит Кьеркегору, оказавшему сильное влияние на всех видных последователей нового, неклассического типа философствования. К этой экзистенциальной линии развития философской мысли можно отнести такие течения, как «философия жизни» (А. Шопенгауэр, Э. Гартман, Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон), экзистенциализм (К. Ясперс, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель), философская антропология (М. Шелер) и др. |
|
|
