| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| В то же время Церковь ограждает своих чад от отпадения от Христа через общение с неверующими в Него. Каноны воспрещают всякое общение с И. в священных обрядах. 71-е Апостольское правило гласит: «Аще который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу: да будет отлучен от общения церковнаго». В толковании на это правило еп. Никодим (Милаш) писал: «Если христианин не смеет иметь никакого религиозного общения с иудеями, которые во всяком случае почитают Моисея и пророков и которые являются членами ветхозаветной церкви, то тем более не должен иметь ни малейшего общения с язычниками, не знающими Бога. В силу этого данное правило предписывает лишать церковного общения каждого христианина, приходящего с религиозными приношениями в места, называемые у язычников святилищами, и дающего в знак благоговения в дни языческих праздников елей и свечи» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. 1996. Т. 1. С. 668). Запрещение религ. общения с И. содержится также в 7-м и 65-м Апостольских правилах, в 29, 37 и 38-м канонах Лаодикийского Собора. Ограждая чад Церкви от отпадения в иудаизм, отцы Трулльского Собора изрекли 11-е прав.: «Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемые иудеями, ни вступати в содружество с ними, ни в болезнях призывати их, и врачевства принимати от них, ни в банях купно с ними мытися. Аще же кто дерзнет сие творити, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен». Этот запрет бытового общения в условиях секулярного мира становится неосуществимым в букв. смысле. В Первом послании к Коринфянам ап. Павел ставит рамки запрету бытового общения христиан с И.: «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего, но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (1 Кор 5. 9-13). Канонический запрет бытового общения не отменяет долга деятельной христ. любви ко всякому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал. Правовой статус И. в Российской империи |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕОКЕСАРИИСКИЙ СОБОР Поместный Собор христ. Церкви, состоявшийся в 315 г. в г. Неокесарии в Понте Полемониакском (ныне Никсар, адм. центр одноименного ильче в иле Токат, Турция). Собор состоялся позже Анкирского Собора , но ранее Никейского, Вселенского I Собора . Различные авторы сообщают разные даты Собора: Ш. Хефеле считает неопровержимым временем проведения Собора период между 314 и 325 гг. ( Hefele. 1907. P. 326), то же - еп. Никодим (Милаш) . Это было время после смерти гонителя христиан Максимина II Дайи (313) и до Никейского Собора (325) (Ibidem). Возможно даже, что его составили те же епископы с председательствующим еп. Виталием I Антиохийским, что и Анкирский Собор, но ни в греч. рукописях, ни у Дионисия Малого такого списка епископов нет. Г. Барди перечисляет имена 18 епископов, выработавших и подписавших 15 правил Н. С., в их числе сщмч. Василий , еп. Амасийский, Нунехий, еп. Лаодикии Фригийской, Сергий, еп. Антиохии Писидийской, и др. ( Bardy G. Néocésarée (council de)//DDC. 1957. T. 6. Col. 996). Историки сомневаются в исторической ценности этих списков. Тем не менее несомненно, что Н. С. имел место именно в указанный период. Обычно, пишет Хефеле, его датируют, как и Анкирский, 314 или 315 г., но, по утверждению этого автора, он происходил спустя неск. лет, когда уже не возникал вопрос о падших, т. е. отступивших от веры (см. в ст. Гонения на христиан в Римской империи ): Анкирский Собор посвятил им 10 канонов, а Неокесарийский вообще не говорит об этом, вероятно потому, что когда он происходил, падшие уже были повсюду в заключении или как-то наказаны, так что не было резонов возвращаться к этому предмету, хотя в то же время имеются утверждения, что часть канонов, касающихся падших, утеряна (Ibid. P. 327). Правила Н. С. были включены в слав. Кормчую книгу (7-я гл.). Дионисий Малый в своих 2 собраниях канонов, из которых первое издал в 500 г. в 2 редакциях, в собственном лат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОТЛУЧЕНИЕ [Греч. φορισμς, лат. excommunicatio], вид церковного наказания. В канонах этот термин используется для обозначения прещений, применяемых по отношению к мирянам и клирикам, указывая в первом случае на запрещение причащаться, епитимию , во втором - на запрещение священнослужения . Принимать отлученного обратно в общение должен отлучивший его епископ: «Аще который пресвитер, или диакон во отлучении будет: не подобает ему в общение прияту быти иным, но точию отлучившим его: разве когда случится умрети епископу, отлучившему его» (Ап. 32). По толкованию еп. Никодима (Милаша), здесь речь идет об «отлучении духовного лица от священнодействия», что в наст. время называется запрещением священнослужения. Совр. терминология отличается от лексики и семантики канонических текстов: слово «отлучение» в отличие от языка канонов не употребляется как эквивалент «запрещения священнослужения». О. называется также и самое тяжкое церковное наказание - excommunicatio omnimoda, т. е. полное О. от Церкви, иначе называемое анафемой , к-рой могут быть подвергнуты как миряне, так и клирики за самые тяжкие преступления: ересь, вероотступничество, святотатство, совершение богослужений бывш. священнослужителем, извергнутым из сана. Полное О. заключается в совершенном исключении грешника из Церкви. Еп. Никодим (Милаш) в толковании на Ап. 4 различает малое О. (φορισμς μικρς, excommunicatio minor) и большое О. (παντελς φορισμς, excommunicatio major), к-рое он не отождествляет с анафемой. Малое О., по его толкованию, заключается в том, что «церковный суд лишает известное лицо права святого причащения на некоторое время», а большое О.- в том, «что известному преступнику воспрещено, кроме святого причащения, также и участие в церковных службах с остальными верными, а разрешается только участвовать в этих службах вместе с оглашенными, т. е. до начала литургии верных». За свои преступления клирики не подлежат наравне с мирянами ни О. |
| Еще ученые кон. XIX - нач. XX в. считали, что невозможно найти точные данные о времени появления А. п. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 89), как невозможно признать, что они получили начало непосредственно от апостолов ( Суворов. Право. С. 145). Впрочем, непосредственное авторство апостолов отрицает и Трул. Собор. В Ап. 85 говорится об «Апостольских постановлениях» , причем «постановления, изреченные через Климента в восьми книгах» ставятся составителем в один ряд с книгами Свящ. Писания, «откуда видно, что автор правил заинтересован в том, чтобы обеспечить за постановлениями авторитет подлинно апостольского произведения, - этот интерес говорит за то, что и правила, и постановления принадлежат одному и тому же лицу» ( Суворов. Право. С. 146). Ряд текстовых совпадений также дает основание полагать, что А. п. были составлены после Апостольских постановлений и что последние послужили для них источником (47-я гл. VIII кн. «Апостольских постановлений» содержит «Правила Святых Апостолов»; см. совр. исследование М. Месже об Апостольских постановлениях - Metzger. T. 3: Introd. § 500-505; см. также: Павлов. Право. С. 48-49). Кроме того, и др. главы «Апостольских постановлений» содержат тексты, точно соответствующие А. п., напр.: «А я, Симон Кананит, постановляю, сколькими должен рукополагаться епископ. Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если же кто рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он и рукоположивший его» (Апост. постан. VIII 27) и «Епископа да поставляют два или три епископа» (Ап. 1). «Нет сомнений, что значительная часть Ап. правил содержит в себе нормы, сохранявшиеся в церковной практике от времен апостольских. Но нельзя отрицать и того, что некоторые из них принадлежат временам гораздо позднейшим. Таково, например, 30-е правило, запрещающее домогаться епископства при помощи светских властей, или 37-е правило, предписывающее, чтобы в каждой провинции дважды в году собирались церковные Соборы,- ясно, что то и другое правило могло произойти только в те времена, когда Церковь вступила уже в союз с римским государством, т. е. при первых христианских императорах, или, что то же, не раньше половины IV века» ( Павлов. Право. С. 49). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОНИССА [греч. διακνισσα, также δικονος с артиклем или иным показателем жен. рода], одно из церковных служений в древней Церкви, к-рое исполняли женщины. Происхождение Впервые существительное δικονος, в древнегреч. языке употреблявшееся как в муж., так и в жен. роде (конкретный род маркируется выбором артикля), в христ. письменности употреблено в жен. роде в Рим 16. 1-2, где ап. Павел упоминает Фиву, «служительницу (τν... δικονον) церкви Кенхрейской»; в рус. синодальном переводе греч. τν δικονον передано как «диаконисса». Исследователи расходятся во мнениях относительно того, можно ли считать св. Фиву Д. в том смысле, что она имела определенный церковный чин. В пользу того что св. Фива занимала степень Д., говорит традиция III и последующих веков: имя св. Фивы упоминается в молитвах (в т. ч. визант.) на поставление Д.; в надгробной надписи VI в. некой Д. по имени София, погребенной на Елеонской горе, она названа «второй Фивой» ( Eisen. 2000. P. 158-160); о Фиве как об одной из первых Д. писали Ориген ( Orig. Comm. in Rom. 10. 17), свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Rom. 30), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In Rom. 16. 1) и др. Против же этого говорят анализ особенностей словоупотребления в творениях ап. Павла ( Romaniuk. 1990; Madigan, Osiek. 2005. P. 12-13) и отсутствие в христ. лит-ре I-II вв. к.-л. эксплицитных упоминаний о Д. как об определенном служении. «Жен», к-рые упоминаются в 1 Тим 3. 11 после диаконов (1 Тим 3. 8-10) и к-рые обычно трактуются как жены диаконов (ср. в синодальном переводе: «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» - слова «их должны быть» являются интерполяцией переводчиков), что может быть верной интерпретацией (так, в 1 Тим 3. 12 ап. Павел продолжает говорить о диаконах-мужчинах), нек-рые исследователи считают Д. (см., напр.: Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 367; Truesdell. 1968). Такое отождествление «жен» из 1 Тим 3. 11 с Д. небесспорно, как и отождествление служений св. Фивы из Рим 16. 1-2 и позднейших Д., хотя и имеет обоснование в святоотеческой письменности. Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. 3. 6. 53. 3-4) называет этих «жен» «женщинами-диаконами» (διακνων γιναικν; впрочем, он мог и не иметь в виду диаконат в иерархическом смысле), на том же настаивают свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In 1 Tim. 11), блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. In 1 Tim. 3. 11) и др. |
| В последующую эпоху И. регламентировалось соборными постановлениями, каноническими правилами и императорскими законами о церковных делах. 2-е прав. I Всел. повелевает после крещения продолжительное И. веры и способностей тех, кто желает принять священный сан. Если же поставление было совершено без соблюдения этого правила, а потом обнаружился грех, то такой священнослужитель подлежит извержению из сана. 9-е прав. I Всел. требует И. религиозно-нравственного поведения кандидата в священный сан прежде рукоположения. Если в результате И. обнаружится, что человек недостоин сана, то рукополагать его не следует. 9-е прав. Неокес. дает указания на случай поставления кандидата в священный сан без И. Он властен сам в себе, если его грех, несовместимый со священническим саном, не обнаружен. Если он исповедует такой грех, то его следует не допускать до священнодействия с сохранением прочих преимуществ. 1-е прав. IV Карф. ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. С. 211. Примеч. 3) предписывает испытывать кандидата в священство по следующим вопросам: разумность, воздержанность, непорочность, ответственность, смиренность, общительность, милосердие, образованность, знание Закона Божия, умение разбираться в лит. произведениях, знание церковного учения, умение выражать вероучение простыми словами, следование основным догматам веры. 17-е прав. Двукр. предписывает подвергать И. не только кандидата в сан диакона, но и диакона до рукоположения во иерея, и священника до рукоположения во епископа. В 7-м Феоф. дается указание о том, что И. должно производиться «от истинно православных священнослужителей в присутствии епископа». Указания на И. кандидата в священный сан содержатся и в 6-й новелле Юстиниана, которая вошла в «Номоканон XIV титулов» . Здесь речь идет не только о клириках, но и о кандидатах в епископский сан. Кандидата в епископский сан должны оценивать в отношении его прежней жизни по слову божественного апостола. После этого ему следует длительное время изучать каноны. Перед хиротонией же кандидат должен дать ответ, готов ли он исполнять все, предписанное канонами. Если он даст отрицательный ответ, то над ним нельзя совершать хиротонию. Если же он даст положительный ответ, то хиротония может быть совершена. При этом ему следует напомнить, что при несоблюдении канонов он будет чужд Бога и лишится данного ему сана, а также будет наказан по гос. законам (Novell. Just. 6. 1). Рукополагать клириков предписывается также после тщательного И. (Novell. Just. 6. 4). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМОРТИЗАЦИЯ [от лат. mors, род. пад. mortis - смерть, нем. Amortisation - погашение], многозначный термин, используемый в различных областях знания (физика, экономика, юриспруденция, архитектура и проч.), применяемый, в частности, к церковной собственности. А. характеризует степень уменьшения ценности церковного имущества, а также ограничение возможности нецелевого использования того или иного предмета, его обращения в гражданском обороте. Церковное имущество в зависимости от его характера и цели использования делится на: а) вещи священные (res sacrae) - освященные по особому чину вещи движимые и недвижимые (сосуды и др. предметы для таинства Евхаристии , все остальные напрестольные вещи, церковные здания); б) вещи освященные - купели и др. сосуды для водоосвящения , облачения священнослужителей, покровы на аналоях , лампады , свечи , богослужебные книги , колокола , молитвенные дома , часовни , кладбища; в) иные предметы, являющиеся церковной собственностью (подробнее см. Собственность церковная ). Применительно к первым двум категориям нормы церковного права устанавливают ограничения в их обращении (возмездном или безвозмездном отчуждении, передаче др. лицам), а также в использовании этих вещей. Наиболее строгий режим предусмотрен канонами для священных вещей: Ап. 73 устанавливает санкцию в виде отлучения от Церкви за профанацию (нецелевое использование, напр. в домашнем хозяйстве) священных предметов; Ап. 10 предусматривает специальное наказание для клириков, способствовавших, в т. ч. из корыстных побуждений, употреблению священных вещей не по назначению. При этом вещь считается священной с момента ее освящения и установления в алтаре для соответствующего назначению использования. Применение указанных норм имеет свои границы, вытекающие из Свящ. Писания и определяемые обычаями и доктриной, сложившейся в науке церковного права (см. Павлов. С. 447-455; Никодим [Милаш], еп. С. 154). В частности, разрешается профанация священных вещей в исключительных случаях для выкупа пленных, а также для иных дел милосердия (напр., борьбы с голодом), если иные средства были исчерпаны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Поместные Церкви (по алфавиту названий) НИКИФОР (ок. 1680 - 1751), митр. Молдавский, предстоятель Молдавской митрополии в юрисдикции К-польской Церкви НИКИФОР (Джорджадзе Нодар (?), 1782-1851), еп. Горийский (5 апр. 1842 - 3 дек. 1851) Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви НИКИФОР I (757/8 - 5.04. или 2.06.828), свт. (пам. 13 марта, 2 июня), патриарх К-польский (12 апр. 806 - 13/20 марта 815); богослов, историк НИКИФОР ИРБАХ (Ирубакидзе-Чолокашвили Николоз; приблизительно 1585-1658), настоятель груз. Крестового монастыря в Иерусалиме (1643-1649); известный политический деятель и дипломат НИКОДИМ (Милаш Никола; 1845 - 1915), местночтимый священноисповедник (пам. 20 марта), епископ Далматинский (Далматинско-Истрийский); канонист НИКОДИМ (иногда упом. как Никодим I; в миру Цинционис Николай; 1827 - 1910), патриарх Иерусалимский (3/4 авг. 1883 - 30 июля 1890) НИКОДИМ (Мунтяну Николае; 1864 - 1948), патриарх Румынской Православной Церкви (РумПЦ) (30 июня 1939 - 27 февр. 1948) НИКОЗИ муж. монастырь (V - нач. XIX в.; ныне 2 мон-ря: в 1995 возрожден муж. мон-рь, в 2006 основан женский, оба во имя первомч. Раждена), кафедра Никозской (с 1995 Никозско-Цхинвальской) епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ), архитектурный комплекс, памятник истории культуры Грузии НИКОЗСКАЯ ЕПАРХИЯ (2-я пол. V или нач. VI в. 11, с 1995 Никозская и Цхинвальская) Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) с кафедрой в мон-ре Никози НИКОЛАЙ (Велимирович Никола; 1880-1956), еп. Жичский Сербской Православной Церкви (СПЦ); богослов, духовный писатель НИКОЛАЙ (Никола; 2-я пол. XIII в.- после 1329), игумен мон-ря Студеница (ок. 1329), серб. писатель и книгописец-каллиграф НИКОЛАЙ (Андроникашвили, Эндроникашвили), архиеп. Алавердский (алавердели, Амба Алавердский) Мцхетского (Восточногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) (между 1679 и 1683-1695) НИКОЛАЙ (Бэлан) (1882-1955), митр. Трансильванский (1920-1955) Румынской Православной Церкви (РумПЦ), богослов, церковный публицист |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОДИМ (Бусович; 1657, г. Шибеник (совр. Хорватия) - 20.12.1707, монастырь Крка, там же), еп. Далматинский (1693-1707). Монашеский постриг принял в монастыре Крка . С 1676 г. служил на приходе в г. Шибеник, для общины к-рого в 1679 г. составил «Свод правил» (Правилник). После австро-турецкой войны 1683-1699 гг. и захвата Венецианской республикой Сев. Далмации правосл. верующие этих земель были переведены из юрисдикции митрополита Дабро-Босанского (см. в ст. Дабро-Босанская епархия ) под управление митр. Филадельфийского (Венецианско-Далматинского) К-польской патриархии Мелетия (Типальди; на кафедре с 1686). Но правосл. жители, преимущественно сербы, не хотели подчиняться митр. Мелетию. По их просьбам в 1692 г. патриарх Печский Арсений III (Черноевич) , находившийся в австро-венг. землях, назначил к ним еп. Далматинского Василия, но в 1693 г. тот вернулся в Боснию. Митр. Мелетий предложил Н. стать его викарным епископом и управлять далматинскими сербами. Сербы эту идею поддержали, но решили направить Н. для хиротонии к патриарху Арсению III. Власти настояли на том, чтобы хиротонию совершил митр. Мелетий, к-рая и состоялась 24 июня 1693 г. Мн. историки предполагают, что к этому моменту митр. Мелетий неофициально (официально это произошло в 1699) уже принял унию, поэтому хиротония Н. была униатской. Й. Радонич считает, что при встрече с патриархом Арсением III в 1696 г. Н. отрекся от унии и благодаря этому получил его признание. Но еп. Далматинско-Истрийский Никодим (Милаш) полагал, что Н. никогда не принимал унию. Изначально Н. носил титул епископа Кркского и имел резиденцию в мон-ре Крка, но потом переехал в Шибеник, чтобы активнее препятствовать навязыванию унии горожанам со стороны католич. властей. Жалобы католич. священнослужителей на Н. показывают, что его деятельность была успешна. В 1694 г. он обновил мон-рь Драгович . После заключения Карловицкого мира (1699) венецианские власти потребовали, чтобы Н. перешел в подчинение к епископу Сплитскому, но он отказался. Давление властей вызвало вооруженное восстание правосл. сербов, оно было подавлено, а его руководителя драговичского мон. Исаию заключили в тюрьму. Вынужденный покинуть Далмацию, в тот период Н. посетил Св. Гору и Св. землю. Трижды он обращался к венецианским властям с просьбой позволить ему вернуться в епархию. Н. получил разрешение на это лишь при условии невмешательства в церковные дела. В февр. 1707 г. он вновь оказался в Далмации, где недолгое время жил в мон-ре Драгович, потом в мон-ре Крка. |
|
|
