| I. Устав Св. Синода До недавнего времени православная черногорская церковь в своей канонической жизни и деятельности руководствовалась только общими для всей православной церкви источниками канонического права и, кроме того, еще некоторыми частными специальными церковно-гражданскими постановлениями местной государственной и церковной власти. Однако, эти последние постановления не были приведены в одну общую систему, не составляли одного цельного сборника или «регламента». Наоборот, некоторые из них иногда противоречили друг другу и даже общим каноническим правилам, являясь продуктом своеобразных условий исторической жизни Черногории. Только в самом конце 1903 года обнародываются «Устав Св. Синода в княжестве Черногорском», который, в виду его канонической (для местной церкви) важности, почитается ниже в русском переводе с сербского, и «Устав православных консисторий» в том же княжестве, содержание которого, относящееся к устройству консисторий, епархиального управления и суда в поместной черногорской церкви, представляет тоже бесспорный интерес и для единоверных членов других поместных частей единой вселенской церкви. Оба названные устава, по просьбе митрополита черногорского Митрофана, составлены знаменитым православным канонистом, епископом далматинско-истрийским Никодимом Милашем 1 , и с начала 1904 г., будучи утверждены князем Николаем, вступили в силу и являются теперь действующим церковно-государственным законом, нормирующим внешние н внутренние отношения поместной православной черногорской церкви. Чтобы понять особенности этого закона и оценить его значение в судьбах черногорской церкви, необходимо напомнить, хотя бы в самых кратких чертах, исторические и современные политические и церковные отношения в стране, бесспорно отразившиеся во многих подробностях нового закона 2 . Как известно, ядро нынешнего княжества Черногорского составляет бывшая территория древней сербской области Зеты, с конца XII века вошедшей в состав древнего сербского государства Неманичей. |
| Вообще современная тенденция частого Причащения без рассуждения (в отличие от древней) весьма опасна. Если для первых христиан частое Причащение венчало их постоянную подвижническую жизнь, то сегодня наблюдается попытка заменить подвиг стием, которому придается чуть ли не магический смысл. То есть причастился и тем самым автоматически освятился. Но думать так, как уже было сказано, неверно и опасно. В итоге частое Причащение без напряжения всех духовных сил может дать противоположный результат. Поэтому ни частое Причащение не спасет, ни редкое не погубит. Причащаться можно и часто, и редко, в зависимости от обстоятельств. Ценность Причастия зависит не от частоты или редкости, а от благоговения пред Святыней и от сознания своего недостоинства. Уходившие в пустыни не видели лица человеческого и, за редким исключением, не причащались, но именно их «не был достоин весь мир» (Евр. 11.38). Преподобная Мария Египетская причастилась один раз перед смертью, а молилась «на воздусе». Поэтому можно и должно поощрять к частому Причащению только тех прихожан, которые пытаются жить напряженной духовной жизнью. А для того, чтобы иметь правильное суждение о духовном состоянии подвизающегося, сам пастырь должен проводить жизнь подвижническую. Священники должны исповедоваться, как только предоставится возможность, так как не всегда, особенно на одноштатных приходах, такая возможность имеется. Что касается поста перед Причастием На одном и том же приходе одному прихожанину духовник может благословить говеть (в том числе и поститься) 7 дней, другому 3 дня, третьему 1 день, а кого-то допустить к Причастию по соблюдении только евхаристического поста. Все зависит от духовного и физического состояния говеющего, что и прописано в документе: принимать во внимание душевное и телесное состояние говеющего. Недоумение некоторых, касающееся 64 апостольского правила, запрещающего поститься в субботу, разрешается известным канонистом епископом Никодимом (Милашем). В толковании на 64-е ап. пр. он пишет: «Для того, чтобы с обычной мирской точки зрения понять предписание этого правила, воспрещающего поститься в воскресение и субботу (кроме Великой субботы), следовательно, и во время четырех установленных церковью постов, необходимо помнить, что здесь говорится о сухом посте (сухоядение), когда воспрещается есть целый день до вечера, а вечером разрешалось принимать только строго постную пищу без рыбы (монахам одно сочиво без елея в 223-м правиле Номоканона при Б. требнике). Следовательно, не должно понимать этого правила так, что каждую субботу и воскресение, даже и во время четыредесятницы, разрешается есть рыбу и мясо, – в эти дни воспрещается только сухоядение и разрешается менее строгий пост, чем в остальные дни постных недель». При этом и строгий пост в субботу и воскресение не возбраняется, если постящийся постится ради воздержания (толкование Зонары на 64 ап. пр.). А пост во время говения как раз и является постом, приемлемым ради воздержания. |
| Вынужден начать свою статью с объяснения значения канонов Православной Церкви, потому что, участвуя в некотором обсуждении на форуме РНЛ, увидел, что, к сожалению, не все верующие люди даже здесь понимают это значение в деле своего спасения. Для этого предлагаю всем искренне заботящимся о своей вечной участи прочитать Второе Правило Шестого Вселенского Собора и его толкование священноисповедником Никодимом (Милашем). Само Правило достаточно объёмно, как и его толкование, поэтому привожу соответствующую ссылку на них в интернете . Внимательное чтение их займет минут десять-пятнадцать, так что не поленитесь, прочитайте, это очень важно для нас, православных христиан. Но даже если кому-то потребуется и большее время для этого внимательного чтения, то это время все равно будет потрачено с пользой. Прочитав правило и толкование, мы можем узнать о том, что этим правилом Послания святителя Василия включены в каноны Церкви. Также мы можем узнать о том, что все без исключения церковные каноны обязательны для исполнения каждой Поместной Церковью и каждым христианином. Св. Никодим пишет: «Самовольное отступление какой-либо поместной Церкви, хотя бы от одного лишь правила , общепризнанного и принятого Вселенскою Церковью, ставит данную церковь в положение раскольничьей общины , так что она перестает быть частью единой Христовой церкви ». Вот как важно знать и исполнять церковные каноны. (Кстати, предложу внимательным читателям по ходу дальнейшего изложения посчитать количество отступлений от канонических правил Вселенской Церкви, которые имеют место в современной церковной практике. Эти канонические отступления я буду особо выделять в тексте статьи). А потому никто из читателей да не сомневается в истинности вышеприведенных слов святителя Василия, а со всей верой примет его определение раскола и пример этого раскола, процитированные мною выше. Итак, святитель Василий Великий в своём Послании, которое Церковь установила как каноническое, когда хочет привести пример раскола, называет не что-то иное, а именно ошибочное, ложное понимание сути покаяния. Этим примером святитель Василий не ограничивает суть раскола. Есть множество других примеров расколов, о которых говорится в других канонах, например, в 13-м Правиле Двукратного Собора. Но то, что святитель Василий привел именно этот пример, говорит о том, насколько важно всем нам знать о погибельных последствиях искажения Предания Церкви о покаянии. |
| С 1842 по 1861 г. был редактором ж. «Српско-Далматинский магазин» и публиковал в нем свои многочисленные статьи и переводы с нем., итал. и рус. языков. Был автором ж. «Любитель просвещения», к-рый выходил в Карловаце, «Сербской народной газеты» и др. Г. писал об истории и совр. положении серб. народа, призывал к единению сербов и сохранению серб. народности и правосл. веры. С 1882 по 1885 г. редактировал ежегодный ж. «Шематизам православне митрополие и архидиоцезе Дабро-Босанске», в 1887 г. учредил «Дабро-босански источник». Помогал в написании статей митр. Савве (Косановичу). Полемика Г. с архим. Никодимом (Милашем ; буд. еп. Далматинский) по ряду церковно-иерархических вопросов нашла отражение в публикациях Г.: «Протопресвитер и дocmojahcmbo, доказано по светим канонима и по ucmopuju цpkbehoj» (Задар, 1878. Сремски-Карловци, 1880); oдбuja протопресвитер» (Задар, 1880). С 1885 г. член-корреспондент научно-просветительского об-ва Матицы Сербской (Рада и именик Матице српске за 1886 г. Нови Сад, 1887. С. 71), почетный член Сербской королевской академии. Отношения Г. с митр. Саввой (Косановичем) (с мая 1860 по июль 1888) поначалу складывались как учителя с учеником, затем как близких друзей, но закончились разрывом. Анализу этих отношений и степени влияния Г. на митр. Савву и, наоборот, рассмотрению гипотез об участии или о неучастии Г. в отставке митр. Саввы посвящены работы мн. исследователей, напр. прот. Димитрия Рувараца ( Руварац Д. Писма митр. дабробосанског Саве kohзucmopujaлhoм архимандриту а потом и митрополиту дабробосанском//Црква и живот. 1923. Т. 2. 3-4. С. 98-111), В. Максимовича ( В. Митр. Сава 1839-1903. Добрун; Capajebo, 2003. С. 11, 51-53, 58, 92-93, 95-96, 99, 101, 103, 105, 111, 138, 154-155, 161-172, 176, 196, 216-219, 226, 250, 287, 300), Р. Груича ( Р. Писма митр. Дабро-Босанског Саве kohзucmopujaлhoм архимандриту, а потом митрополиту Дабро-Босанском//Црква и живот. 1923. 2. С. 165-176). Митр. Савва в рецензии на биографию Г., составленную прот. Д. Руварацем ( Сава митр. Неколике примедбе на животопис митр. Загреб, 1899. Т. 16. 2), отрицал причастность Г. к своей отставке, но в его словах звучат критическое отношение к управлению Г. кафедрой и, возможно, обида на то, что Г. не добился от властей разрешения на проживание митр. Саввы на территории Сараевской епархии. |
| При императоре Льве V Армянине (813-820), яром приверженце иконоборческой ереси, для Церкви вновь начался период смут и гонений. Император вызвал из ссылки епископов и клириков, отлученных от Церкви VII Вселенским Собором и, составив из них еретический собор, потребовал, чтобы Патриарх явился на него для прений о вере. Патриарх отказался рассуждать о вере с еретиками, так как учение иконоборцев уже было предано анафеме VII Вселенским Собором. Он всячески старался образумить императора и его окружение, безбоязненно разъяснял народу учение о почитании святых икон, пророчески предрекал скорую гибель еретиков от «карающей руки Господней». Тогда еретический собор отлучил от Церкви святого патриарха Никифора и его предшественников – блаженнопочивших патриархов Тарасия и Германа. Святой Никифор был сослан сначала в монастырь в Хрисополь, а затем – на остров Проконнис в Мраморном море. После 13 лет лишений и скорбей 2 июня 828 года святой патриарх Никифор скончался в изгнании. 13 марта 847 года нетленные мощи святого патриарха Никифора, пролежавшие в земле 19 лет, с торжеством были перенесены в Константинополь в соборную церковь Святой Софии. Святитель Никифор был выдающимся церковным деятелем своего времени, «украшением века и кафедры» и, много послужив Церкви, оставил обширное духовное наследие – многочисленные труды исторического и догматического содержания. Каноны, приписываемые святителю Никифору Исповеднику, в действительности ему не принадлежат и подписаны его именем ради убедительности; ядро сборника этих канонов сложилось только на рубеже X–XI веков и затем многократно дополнялось. Одна из нескольких различных редакций этого сборника вошла в состав т.н. Афинской синтагмы, с которой еп. Никодимом (Милашем) был сделан русский перевод этих канонов. Тропарь святителю Никифору, патриарху Константинопольскому, глас 4 Правило веры и образ кротости,/воздержания учителя/яви тя стаду твоему/Яже вещей Истина: сего ради стяжал еси смирением высокая,/нищетою богатая,/отче Никифоре,/моли Христа Бога//спастися душам нашим. Ин тропарь святителю Никифору, патриарху Константинопольскому, глас 4 |
| подробный пересказ записки: Каптерев. 1996. Т. 2. С. 259-260). Для разрешения противоречий царь пригласил на Собор греч. архиереев, к-рым было предложено сделать выписки из греческих канонических сборников, относящиеся к «делу Никона». Опираясь на 16-е прав. Двукратного Собора и толкование этого правила Матфеем Властарем («безумно убо есть епископства отрещися, держати ж священства... который архиерей отречется престола своего и стада своего да обнажится абие и священства»), Собор греч. и рус. архиереев постановил лишить Никона Патриаршего сана, «архиерейства, и чести, и священства» (цит. по: Там же. С. 262-263). Е. подписал соборное постановление. Однако, не соглашаясь с ним, вскоре книжник подал царю заявление о том, что он не нашел в греч. правилах тех текстов, на к-рые ссылались сторонники лишения Никона сана, и что он отказывается от своей подписи. Позиция Е. в данном вопросе в отличие от позиции его оппонентов представляется необоснованной. Во-первых, греки на Соборе точно цитировали канонические установления. Во-вторых, нет оснований отрицать, что 16-е прав. Двукратного Собора приложимо к случаю патриарха Никона и предполагает то наказание, какое ему определил Собор 1660 г., как об этом свидетельствует толкование правила Матфеем Властарем: «Если же и случится кому-нибудь отречься от епископии и оставить вверенную паству, то несправедливо потом тому удерживать священнослужение... И из 16-го правила так называемого 1 и 2 Собора обнаруживается крайнее безрассудство решающих таким образом, что якобы можно архиереям от епископии отрекаться, а священство удерживать... сие правило пробывшего в отлучке от своей епископии более шести месяцев и не задерживаемого каким-либо необходимым предлогом повелевает лишать и епископии, и священства» (Алф. Синт. С. 244-245; ср. толкование 16-го правила Двукратного Собора еп. Никодимом (Милашем) : «Если же епископ подаст в отставку от управления своей епархией по необъяснимому своеволию... в таком случае таковой епископ не имеет права более и священнодействовать, и за подобный поступок он подлежит лишению священства» ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. С. 311-312)). Однако авторитетное мнение Е., а также позиция Никона, считавшего неканоничным как сам факт созыва Собора, так и его решения, стали причиной того, что постановление 1660 г. не было приведено в исполнение и решение «дела Никона» отложилось до Большого Московского Собора 1666-1667 гг. (об участии в нем Е. неизв.). |
| И, наконец, последнее и самое " страшное " обвинение нашего Патриарха: " 6. Виновен в том, что принял сан раньше установленного минимального возраста (нарушение правила 14 Шестого Вселенского Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) " . И тут Михаил Аншаков снова показывает свое владение канонами. 14-е правило 6-го Вселенского Собора само по себе не предусматривает никакой санкции для нарушителя канона, такая санкция содержится в следующем – 15-м правиле. В связи с этим все толкователи рассматривают данные правила в едином комплексе, что необходимо делать и при указании данных канонических норм в исках, подобных составленному Аншаковым. В своем " иске " Михаил Аншаков постоянно использует ссылки на толкования канонов сербским епископом Никодимом (Милашем), но почему-то раз за разом демонстрирует странную избирательность при чтении данных объяснений. А ведь именно в этом объяснении епископ Никодим приводит множество примеров поставления в епископы довольно в молодом возрасте – Григория Богослова и брата его Афинодора, Ахолия, епископа антиохийского, Павла, епископа александрийского, Афанасия, епископа александрийского и многих других того времени. Объясняя это кажущееся противоречие с текстом канона, епископ Никодим обращает внимание на то, что " в первые века предоставлялось мудрости церковных предстоятелей принимать в клир и назначать на разные иерархические степени по своему усмотрению и согласно нуждам церкви; и лишь постепенно церковным законодательством установлены были в этой области постоянные нормы " . Епископ Никодим приводит пример отличия нормы конца IV-ro века и соответствующей практики даже более позднего времени, уточняя, что существуют примеры поставления в епископы даже лиц младше 30 лет: " В Апостольских постановлениях (II, 1) говорится, что кандидат во епископа должен иметь, по крайней мере, 50 лет от роду; однако, что этой нормы не придерживались и в самом начале церкви считался достаточным 30-летний возраст для епископа, свидетельством этого служат многие примеры из церковной истории, хотя даже и от этой нормы бывали отступления " . |
| Так судила тогда церковная дисциплина, выясненная св. Василием Великим в его правилах, по его мнению, несправедливо строгая к женщине. Дальше идти, кажется, уже некуда, чтобы отыскать в правилах Св. Василия то, чего в них нет. Остается довольствоваться тем, что в них есть, а именно: в них с " неотразимой» ясностью содержится мысль о том, что оставление женою мужа есть достаточный повод для расторжения брака с оставившею и для вступления в новый брак со вдовою или незамужнею 1524 ! Н. Заозерский Воскресенский Г.А. Из церковной жизни православных славян: Буковинско-Далматинская митрополия//Богословский вестник 1908. Т. 2. 6. С. 260–291 (2-я пагин.) 1525 —260— Далмация. – Статистические данные о современном положении православной далматинской церкви Задрская богословская школа Фонды на просветительные и благотворительные цели. – Посещение преосвященным далматинско-истрийским епископом Никодимом Милашем православной сербской общины в Вене. – Разъяснения «Гласника православне далматинске цркве» по поводу сообщений печати о якобы замышляемом присоединении двух далматинских православных епархий к карловицкой митрополии. – Брошюра преосвященного Никодима Милаша («Рукоположение, как препятствие к браку») и вопрос о второбрачии духовенства в сербской богословской журналистике. – Распоряжение епархиальной задрской консистории об экзаменах на должность приходского священника. – Окружное послание преосвященного Никодима «всему пречестному духовенству епархии далматинско-истрийской» от 3 января 1905 г. – Пастырские собрания в Далмации по протопресвитерствам. – Закон 24 февраля 1907 г. об увеличении жалования православного сербского духовенства в Далмации и профессоров православной богословской школы в Задре, и сравнение означенного закона с законом 16 января 1907 г. о размерах жалования православного приходского духовенства в Буковине. – † Преосвященный Герасим Петрович, епископ боко-которский, дубровницкий и спичанский. – Новоименованный епископ боко-которский архимандрит Досифей Иович. |
| 5-е прав., к-рое гласит: «Относительно свитка западных: приемлем и сущих в Антиохии, исповедающих едино Божество Отца, и Сына, и Святаго Духа»,- толковалось различно. «Свиток», или томос «западных»,- это один из догматических документов, но о каком именно документе идет в нем речь, по этому вопросу высказывались разные суждения. По толкованию Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, в каноне речь идет об «исповедании веры» Сардикийского Собора 343 г., к-рый включал по преимуществу зап. отцов и материалы к-рого в оригинале были составлены на лат. языке. Однако большинство совр. ученых не разделяют этой т. зр. гл. обр. потому, что в определениях Сардикийского Собора даже не упоминается Антиохийская Церковь, к тому же между Сардикийским и II Вселенским Соборами прошло 38 лет, т. о., это была бы слишком запоздалая реакция. В соответствии с интерпретацией обстоятельств, вызвавших составление 5-го прав., к-рая давалась Беверегием, Валезием, К. Й. Гефеле, Г. Барди, а также правосл. канонистами епископами Никодимом (Милашем) и Иоанном (Соколовым), архиеп. Петром (Л " Юилье), в правиле речь идет о событиях, происходивших при папе Дамасе I. В 369 г. в Риме состоялся Собор, к-рый изложил свое исповедание веры, направил послание в Антиохию, прося вост. отцов высказать свое суждение об этом исповедании. На Антиохийском Соборе 379 г. было выражено согласие с исповеданием. Согласно архиеп. Петру (Л " Юилье), «отцы Константинопольского Собора 382 г., приняв томос, одобренный уже в Антиохии, стремились показать единство веры с Западом, однако в тексте 5-го правила не следует усматривать проявление какой-либо открытости в отношении Павлина и его группировки, в противоположность утверждениям некоторых авторов. Для отцов Собора 381 г. правильность поставления Флавиана была вне всякого сомнения, что явствует из их соборного послания... Рим решил признать Флавиана лишь около 398 г.» (L " Huillier. P. 124). В данном случае архиеп. Петр полемизирует гл. обр. с Ф. Каваллерой (Cavallera. P. 248. Not. 2) и Барди, к-рый, впрочем, высказывал по этому вопросу более осторожную т. зр., считая, что «восточные» не были готовы признать, как на том настаивали на Западе, незаконность поставления свт. Мелетия, но выразили в 5-м прав. готовность принять павлиан, к-рые присоединятся к мелетианам. Архиеп. Петр убежден в том, что данное правило не имеет отношения к расколу в Антиохии. Оно не имеет собственно правового содержания и является одним из документов церковной истории, его каноническое значение основывается на историческом контексте, вне к-рого в нем невозможно усмотреть формулировки какой бы то ни было церковно-правовой нормы. |
| В соответствии с интерпретацией обстоятельств, вызвавших составление 5 правила, которые давались Беверегием, Валезием, Гефеле, Барди, а также православными канонистами епископами Никодимом (Милашем) 414 и Иоанном (Соколовым) , архиепископом Петром Л’Оилье 415 , в правиле речь идет о событиях, происходивших при папе Дамасе. В 369 г. в Риме состоялся собор, который изложил исповедание веры, осудил епископа Медиоланского Авксентия, главного защитника арианской ереси на Западе, и направил послание в Антиохию, прося восточных отцов высказать свое суждение об этом исповедании. В Антиохии было выражено согласие с ним. Это сделано было на Антиохийском соборе 378 г., как считает епископ Никодим (Милаш) , или на соборе 375 г., в соответствии с мнением архиепископа Петра ЛТОилье, который при этом замечает: «Отцы Константинопольского собора 382 г., приняв томос, одобренный уже в Антиохии, стремились показать единство веры с Западом, однако в тексте 5 правила не следует усматривать проявление какой-либо открытости в отношении Павлина и его группировки... Для отцов Собора 381 г. правильность поставления Флавиана была вне всякого сомнения, что явствует из их соборного послания... Рим решился признать Флавиана лишь около 398 г.» 416 . В данном случае архиепископ Петр ЛТОилье полемизирует главным образом с Ф. Каваллерой 417 и Г. Барди, который, впрочем, высказывал по этому вопросу более осторожную точку зрения, считая, что восточные не были готовы признать, как на том настаивали на Западе, незаконность поставления Мелетия, но выразили в 5 правиле готовность принять тех павлиан, которые присоединятся к мелетианам. 6 правило имеет исключительно важное значение для церковного суда. В нем прежде всего устанавливаются критерии, которым должно соответствовать лицо, обращающееся в качестве обвинителя епископа или в качестве истца с жалобой на епископа в церковный суд. Правило различает жалобы и обвинения частного характера, с одной стороны, и обвинения в совершении церковных преступлений – с другой. |
|
|
.jpg)
