В основании его лежат более древние крещальные символы, которые, в свою очередь, восходят к изначальному апостольскому правилу веры. Отцы I Вселенского Собора в Никее составили орос, в состав которого входили первые семь членов Символа веры . Никейский Символ пользовался общецерковным авторитетом как точное выражение Православной веры. Его авторитет подтверждали последующие Вселенские Соборы, до IV включительно. На II Вселенском Соборе в Константинополе к Символу были добавлены еще пять членов, а первые семь членов, принятые в Никее, были переработаны. В соборных документах Никео-Цареградский Символ веры впервые встречается в актах IV Вселенского Собора, который признал его непогрешимой формулой веры 125 . Во второй половине V века Никео-Цареградский Символ распространился повсеместно и вытеснил как Никейский, так и более древние крещальные символы из богослужебной практики Церкви 126 . Глава I. 1-й Член Символа веры 1. Исповедание веры Символ веры начинается со слова «верую». Таким образом, произнесение Символа веры является исповеданием нашей веры. «Вера – всегда личностна. Каждый должен веровать сам, нельзя веровать за другого. Многие люди могут веровать в одно и то же из-за общности их опыта, но общность их веры и единство их веры должны опираться на личное исповедание. Вот почему в Православной Церкви Символ веры всегда произноситься от первого лица единственного числа» 127 даже во время Божественной литургии, когда его произносят одновременно сотни и даже тысячи людей. «Первое слово этого священного текста – «Верую» – связано с каждым последующим членом Символа и дает этому изъявлению общей веры христианского народа ценность персонального участия и ответственности каждого члена Церкви» 128 . «Пространный Катихизис» называет исповедание «ближайшим и непременным действием сердечной веры в Бога» 129 . Ап. Павел свидетельствует, что исповедание веры необходимо для спасения, «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( ). Действительно, открытое, бескомпромиссное исповедание укрепляет веру, тогда как стремление скрыть свою веру, напротив, отрицательно сказывается на духовной жизни, приводит к появлению сомнений.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Пиша по поводу антиохийцев и их воззрений, Кирилл, хоть и не особенно ясно, замечал: утверждаем, что не просили у кого-нибудь нового изложения веры, не принимали подновленнего другими (x потому что для нас достаточно символа веры , правильно во всех отношевиях составленного» (речь без сомнения идет о символе никейском). Указание Кирилла на веры подновленное», которое он противопоставляет символу никейскому, не есть ли указание на символ константинопольский, бывший никейского? Кирилл как будто направляет свою речь против каких-то врагов никейского символа, когда говорить еще: веры, изданного в Никее, мы все держимся, не изменяя ровно ничего в нем содержащегося, ибо небезопасно еще что-нибудь присовокуплять к нему» 633 . С другой стороны, Несторий как-то неохотно выслушивает доказательства Кирилла, построенные на изречениях символа никейского. Так, опровергая подобные доказательства и передавая буквально слова символа никейского, на которые ссылался Кирилл, он как-то уклончиво замечал: слова твоего благочестия, и ты знаешь, что они твои» 634 . То, что приводит Кирилл из символа, это Несторий как будто не хочет признавать за слова истинного символа. – Мы потому остановились своим вниманием на разъяснении вопроса об отношении двух партий к собору II вселенскому, что это должно пролить свет на дальнейшую нашу речь о том, при каких условиях символ константинопольский входит во всеобщее церковное употребление. Притом вопрос этот, которым мы занялись сейчас, не разъяснен в науке. – В связи с вопросом об отношении двух партий к символу константинопольскому – полагаем, но не утверждаем – стоит другой вопрос: как обе партии смотрели на учение о Духе Св. и его соотношении к Сыну.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Афанасий глубоко чувствовалъ цену этого слова и хорошо зналъ Маркелла; для большинства же восточныхъ, менее ознакомленныхъ съ деломъ, ересь Маркелла являлась явной уликой савеллианства техъ, которые защищаютъ и не порываютъ связей съ еретикомъ. Чего же бще ждать отъ никейскаго думалось когда на почве его могутъ развиться заблуждения, подобныя маркелловскимъ? Если въ свое время этотъ сим–волъ и былъ полезенъ для борьбы съ арианствомъ, то теперь, когда арианство осуждено всей церковью и исчезло, онъ сделался не только излишенъ, но и прямо вреденъ для веры. Его нужно скорее выкинуть изъ памяти христианскаго мира, сбыть съ рукъ, какъ тревожащую совееть росписку и заменить другимъ. И вотъ восточные епископы, не осуждая прямо никейскаго символа, который все же былъ деломъ ихъ рукъ, спешатъ на новые соборы, составляютъ целую кучу новыхъ символовъ и ими стремятся парализовать влияние никейской формулы. Такимъ образомъ, въ своей первооснове борьба противъ никейскаго символа рождалась изъ чистаго источника. Она поднята была не во имя арианства и не ради него. Протестуя противъ никейскихъ определений, восточные епископы руководствовались возвышеннымъ и достойнымъ ихъ сана мотивомъ—охранить веру въ той неприкосновенности, какъ она получена отъ древности, изъять изъ нея нововведения. Они стояли, поэтому, не на арианской и вообще не на еретической почве, а на почве консервативной и строго церковной. Въ своей главной массе они были людьми православными, держались чистыхъ догматическихъ убеждений, только выражали ихъ иными словами, чемъ никейский символъ. Будучи искренно убеждены, что определения никейскаго собора не соответствуютъ церковнымъ традициямъ и ведутъ къ ложнымъ мыслямъ, и стараясь заменить ихъ новыми, более лучшими формулами, реакционеры, однако, не порицали и не осуждали самого собора; они съ уважениемъ относились къ темъ его постановлениямъ, которыя касались области церковнаго благоустройства.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

В соборных документах Никео-Цареградский Символ веры впервые встречается в актах IV Вселенского Собора, который признал его непогрешимой формулой 125 ]. Во второй половине V века Никео-Цареградский Символ распространился повсеместно и вытеснил как Никейский, так и более древние крещальные символы из богослужебной практики 126 ]. ГЛАВА I 1-Й ЧЛЕН СИМВОЛА ВЕРЫ ВЕРЫ Символ веры начинается со слова «верую». Таким образом, произнесение Символа веры является исповеданием нашей веры. всегда личностна. Каждый должен веровать сам, нельзя веровать за другого. Многие люди могут веровать в одно и то же из-за общности их… опыта, но общность их веры и единство их веры должны опираться на личное исповедание. Вот почему в Православной Церкви Символ веры всегда произносится от первого лица единственного 127 ] даже во время Божественной литургии, когда его произносят одновременно сотни и даже тысячи людей. «Первое слово этого священного связано с каждым последующим членом Символа и дает этому изъявлению общей веры христианского парода ценность персонального участия и ответственности каждого члена 128 ] «Пространный Катехизис» называет исповедание «6лижайшим и непременным действием сердечной веры в 129 ]. Ап. Павел свидетельствует, что исповедание веры необходимо для спасения, «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10, 10). Действительно, открытое, бескомпромиссное исповедание укрепляет веру, тогда как стремление скрыть свою веру, напротив, отрицательно сказывается на духовной жизни, приводит к появлению сомнений. Конечно, это не значит, что христианин должен нарочито демонстрировать свою веру, навязывать свои убеждения всем окружающим. Господь предупреждает об опасности бросать жемчуг перед свиньями (Мф. 7, 6). Но в то же время христианин всегда должен быть готов дать исчерпывающий ответ на вопрос «како веруеши?».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=709...

Эта disciplina arcani, распространяющаяся в Церкви, в особенности в IV веке, имеет пастырский и педагогический смысл и может быть отражает Александрйскую теорию о ступенях ведения. Возможно, что в ней отразилась и практика древних языческих мистерий… Она относится не столько к учению, сколько к формулам и обрядам. С этим связано и самое выражение: тайноводство, веры. Предкрещальное оглашение имеет содержание по преимуществу догматическое. «Великое изучение догматов, и потребна для этого трезвенная душа». В изложении догматов св. Кирилл следует порядку крещального символа или исповедания, которое с полным разумением крещаемым предстоит произнести у святой купели. Самый текст символа по disciplina arcani не приводится целиком в беседах (кстати заметить, Созомен в своей истории опустил Никейский символ, «чтобы не прочли его непосвященные»). Текст символа, объясняемого св. Кириллом, приходится восстанавливать предположительно по надписаниям слов (вряд ли подлинным) и по цитатам. Несомненно, что это не Никейский символ. Есть ли этот «иерусалимский» крещальный символ первооснова Цареградского, остается под вопросом… Св. Кирилл не стремится к исчерпывающей полноте изложения «святой и апостольской веры»: «многое нами замечает он. Но он стремится к точности: «изложение веры не по человеческому рассуждению составлено, но из всего Писания выбрано самое существенное, и составляется из всего одно учение веры». Поэтому на каждое речение символа может быть дано подтверждение из Писания. В символе все содержание Писаний заключено в немногих словах… После предварительных призывов и приглашений к покаянию, очищению совести, всепрощению, молитве (ибо для изучения догматов потребна трезвенная душа), св. Кирилл представляет сжатый обзор «необходимых догматов». Этот шире символа. Кроме учения о Святой Троице, искуплении и под., сюда входит учение о человеке, о душе и теле, о нравственной жизни, о Божественных Писаниях. В дальнейшем св. Кирилл следует порядку символа. При этом он предостерегает от увлечения «простой вероятностью и доводами разума». Исповедание должно опираться на доказательства из Божественных Писаний и на учение Церкви, преподающей и самый символ. Но, разбирая и опровергая попутно ложные мнения, св. Кирилл прямо указывает на логические доводы и рассуждения. Есть две ступени веры: «вера догматическая, соглашение души», она от человека. Но это только способ стяжать другую «дар благодати, подаваемый Христом». Эта вера действенна выше человеческой меры, она озаряет душу и дает ей созерцание Бога и предведение мздовоздаяния.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=696...

Поспешность опасна и от преждевременного слышания грозит помрачение ума. Тайна предкрещального учения должна быть соблюдаема не только от внешних, но и от оглашенных. И потому сообщаемый и разъясняемый в это время Символ надлежит памятью начертывать в сердце повторять его устно, не записывая на бумагу, и читать его тайно, чтобы кто не подслушал. Эта disciplina arcani, распространяющаяся в Церкви, в особенности в IV веке, имеет пастырский и педагогический смысл и может быть отражает Александрйскую теорию о ступенях ведения. Возможно, что в ней отразилась и практика древних языческих мистерий... Она относится не столько к учению, сколько к формулам и обрядам. С этим связано и самое выражение: тайноводство, IV. Правило веры. Предкрещальное оглашение имеет содержание по преимуществу догматическое. Великое приобретение — изучение догматов, и потребна для этого трезвенная душа В изложении догматов св. Кирилл следует порядку крещального символа или исповедания, которое с полным разумением крещаемым предстоит произнести у святой купели. Самый текст символа по disciplina arcani не приводится целиком в беседах (кстати заметить, Созомен в своей истории опустил Никейский символ, чтобы не прочли его непосвященные ). Текст символа, объясняемого св. Кириллом, приходится восстанавливать предположительно по надписаниям слов (вряд ли подлинным) и по цитатам. Несомненно, что это не Никейский символ. Есть ли этот иерусалимский крещальный символ первооснова Цареградского, остается под вопросом... Св. Кирилл не стремится к исчерпывающей полноте изложения святой и апостольской веры : многое нами опущено — замечает он. Но он стремится к точности: изложение веры не по человеческому рассуждению составлено, но из всего Писания выбрано самое существенное, и составляется из всего одно учение веры Поэтому на каждое речение символа может быть дано подтверждение из Писания.

http://sedmitza.ru/lib/text/537867/

На всех этих обсуждениях много выступал священный Марк, подробно разбирая все возражения западной стороны и мужественно противостоя всем нападениям. Часто произносил речи и Виссарион Никейский, он тоже противостоял латинянам, но его словам не хватало твёрдости, которая всегда отличала священного Марка. Латиняне, не довольствуясь устными дискуссиями, решили письменно развивать свои положения. Тогда Император повелел грекам составить ответ на написанное ими. Так как Император обратился с этим к священному Марку, Виссарион Никейский очень был раздражён таким предпочтением и с тех пор стал косо смотреть на святого Марка. Охлаждение отношений привело к окончательному разрыву после следующего события. Когда латиняне требовали возобновить обсуждение об очистительном огне, Виссарион Никейский напрямую сказал перед лицом Императора, что ему нечего возразить латинянам по этому вопросу и что нужно обсуждать только прибавление в Символе Веры . На этом заседании, к несчастью, присутствовал и протосинкелл Григорий, духовник Императора, человек «беспорядочный и непорядочный», как его замечательно характеризует Сиропул. Этот лукавый и продажный человек был настроен крайне враждебно к священному Марку. Он подошёл к Виссариону Никейскому и начал убеждать его составить ответ на написанное латинянами. Виссарион, польщённый этим, составил ответ, поднёс его Императору и показал. Духовник Григорий восхвалил в самых величественных словах риторический стиль и силу аргументации и сказал Императору, что ответ годится для того, чтобы передать его западной стороне. Но при этом Император проигнорировал интриги своего духовника, а прочитал внимательно оба ответа, похвалил ответ Виссариона Никейского, как имеющий более интересное вступление, но решил отправить в качестве ответа написанное священным Марком, так как у Марка изложение было более искусным, а аргументация – необоримой 82 . Виссарион тогда стал неисправимым завистником святого Марка, Григорий ещё больше восставал и гневался на Марка, и это было началом неблагоприятных событий, о которых мы скажем ниже.

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Efesskij/...

То же было, можно полагать, и по вопросу о символе. Быть может, не без особенного настояния собора эти епископы выразили свое мнение касательно символа, и это мнение не отличалось прямотою, хотя и было в пользу рассматриваемого символа. Так, иллирийские епископы в особой грамоте читали на соборе: веру 318 св. отцов и молимся с нею окончить жизнь. Но и вера 150 (II всел. собора) никаким образом не разногласит с упомянутою» 854 . Епископы не просто принимают символ константинопольский, но испытывают его и отдают явное предпочтение символу никейскому. То же было и с епископами палестинскими. Как лица, не чуждые подозрений, они должны были заявить свое исповедание пред собором особою грамотой. И в этой грамоте говорилось: мы соблюдали всегда веру 318 св. отцов и молимся с нею окончить жизнь. Следуем также и (вере) 150 отцов, ни в чем с первой неразногласящей 855 . Здесь также как и в грамоте иллирийцов заметно отдается предпочтение никейскому символу пред константинопольским. На том же IV заседании собора открылось, что епископы египетские, главные представители прежней правой стороны, еще менее расположены были признавать авторитет символа константинопольского. Епископы египетские являются на этом заседании не в качестве членов собора, а в качестве лиц, которым следовало доказать свое православие в особой грамоте. Но замечательно, – в этом исповедании ни одним словом не упомянут символ константинопольский; упомянут один символ никейский 856 . Как смотрели александрийцы времени халкидонского собора на символ константинопольский, об этом лучше всего можно судить по заявлениям некоторых архимандритов и монахов, представших на том же заседании собора со странною просьбою о восстановлении Диоскора в его достоинстве, Диоскора, осужденного собором во время III деяния 857 . Эти монахи выражали довольно явный протест против символа константинопольского, когда не раз повторяли, что они знают один символникейский и больше знать ничего не хотят o Указанные лица говорили и писали так: 318 отцов, в которой мы крещены, мы знаем, потому что иной веры мы не знаеми.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Так как собор 381 года был, собственно говоря, собором восточным, то сказанное утверждение символа Константинопольского ближайшим образом имело значение только для этой страны. Если же символ должен был получить авторитет для всей церкви, то это могло последовать только после того, как он будет признан в достоинстве вселенского. Но, как само по себе понятно, произошло это только постепенно. На самом Востоке, где происходил собор 381 года, символ достигал значения вселенского символа, мало по малу до самой середины V-ro века, а на Западе это же случилось почти на столетие позднее. Самый собор Константинопольский 381 г. до известной степени обязан символу своим возвышением в достоинство вселенского. Собор возрастал в своем значении по мере возрастания символа. После этого Шмидт говорит: если подведем итоги наших предшествующих изысканий, то открывается следующее: А) Известный с именем Никео-Константинопольского символа есть крещальный символ, переработанный собором Константинопольским 381 года в связи с посленикейскими предварительными работами в том же роде; при чем этот собор, утвердил окончательно переработанный им, символ, утвердил в качестве крещального. Таким образом традиционное мнение сохраняет свою справедливость. Б) Находящийся в «Якоре» Епифания символ (краткий), сообщаемый в качестве тоже крещального, не есть символ Константинопольский, а есть только неофициальная работа, послужившая подготовительной ступенью к этому последнему, – такая работа, которая в свою очередь возникла, как звено в ряду еще более ранних предварительных работ на том же поле деятельности. Эти все работы (да как можно догадываться, и не они одни) возникли из простой исторической необходимости превратить знаменитое никейское вероопределение в богослужебный крещальный символ. Что символ Епифания в 374 году не имел ни всеобщего, ни тем менее официального значения это вытекает из того, что пресвитеры, следовательно люди сведущие в церковных делах, просили Епифания дать им указание относительно точной веры, и этот последний счел необходимым ознакомить их с этим именно символом и убеждал их пользоваться ним, как крещальным. Текст Епифаниева символа был не вполне тождественен с текстом Константинопольского, после же выпуска из него трех вышеуказанных мест она стал иным, несомненно – короче. С этим само собою падает возражение против подлинности символа Константинопольского, гласящее, что уже в «Якоре» Епифания, в 374 году можно находить символ этот. Собор 381 года, занявшись его переработкой, не только укоротил его, но и впервые доставил ему официальную санкцию.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

А это слово используется в никейском символе веры . Омиусиане связали себе руки, согласившись вычеркнуть это слово из символического лексикона, хотя и постарались снивелировать это решение, и Василий Анкирский, лидер омиусиан, вручил арианам меморандум, в котором доказывалось, что этого слова нет в Писании лишь по букве, но оно везде содержится в нем по смыслу. Однако содержание подписанного символа веры это не изменило. И представители ариан во главе с Валентом Мурсийским и Урсакием Сингидунским отправились с этой формулой на запад. Там в Аримине собрались до 200 епископов. Когда Валент и Урсакий прочли «датированную веру», то епископы сказали, что они и слышать не хотят о новом символе веры, а хотят подтвердить никейский символ. Когда же им сказали, что нового здесь ничего нет, то участники собора предали анафеме ариан, Валента и Урсакия низложили как еретиков и подтвердили никейский символ веры. Затем они избрали 10 послов и отправили их к императору Констанцию с просьбой об утверждении их постановлений и о роспуске собора. Но когда они прибыли в Адрианополь, им заявили, что император их принять не может и просит их подождать. Потом их попросили переехать в небольшой город Нику. Истомленные бесплодным ожиданием аудиенции и осаждаемые просьбами из Аримина о роспуске собора, депутаты подписали «датированную веру». Тогда их отпустили в Аримин. Утомленные ожиданием епископы на соборе примирились со свершившимся фактом. Лишь немногие во главе с Фебадием, епископом Агеннским, упорствовали в протесте. Валент явился в Аримин доказать епископам, что в «никской вере» не было ничего арианского, и изъявил готовность предать анафеме какие угодно арианские заблуждения.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010