| СПРАВКА Маланкарская Церковь сегодня является одним из основных межхристианских партнеров Русской Православной Церкви. Наше сотрудничество проверено многолетней дружбой и подкрепляется традиционно братскими связями между Россией и Индией. Первые официальные контакты между христианами Индии и России были осуществлены в XIX — начале XX века. Хотя их можно возводить и к гораздо более ранним временам. С 1930-х годов представители Русской Зарубежной Церкви посещали Индию. В установлении первых русско-индийских церковных контактов особо значима роль архимандрита Андроника (Елпидинского, 1959), архиепископа Нестора (Анисимова, 1962), Н. М. Зёрнова. С 1960-х годов развивается официальный диалог Русской и Маланкарской Церквей. Активное участие в установлении диалога приняли митрополит Никодим (Ротов, 1978), Патриарх Пимен (1990), Святейший Патриарх Кирилл. Иеромонах Стефан (Игумнов), секретарь ОВЦС по межхристианским отношениям СПРАВКА Маланкарская Православная Церковь относится к семье Древневосточных Церквей, куда также входят Армянская , Коптская, Сирийская, Эфиопская и Эритрейская Церкви. Канонической территорией Церкви является Индия, а также приходы Церкви в диаспоре, которые располагаются во многих частях света. К прихожанам Маланкарской Церкви себя относят около 2,5 миллиона человек. Предстоятелем Церкви с 2021 года является Святейший Католикос Василий Мар Фома Матфей III. Резиденция Католикоса находится в городе Коттаям, штат Керала, Индия. Маланкарская Церковь считает своим основателем апостола Фому; появление христианской общины в Индии принято датировать 52 г. по Р. Х. До IV в. Церковь Индии находилась в близких отношениях с Церквами Персии и Восточной Сирии. Персидская Церковь, ныне это Ассирийская Церковь Востока, не приняла постановления III Вселенского Собора и разорвала отношения с остальными Церквами. Ряд других христианских Церквей, среди которых были Армянская, а также будущие Коптская и Сирийская (Восточно-Сирийская), не приняли постановления IV Вселенского Собора в Халкидоне (451 г.) и тоже разорвали общение с пятью Патриархатами Римской империи. До 1599 г. Маланкарская Церковь подчинялась Ассирийской Церкви Востока и получала от нее епископов. |
| — Мое духовное воспитание началось в семье. Помимо мамы, Калисы Васильевны, всегда с особой теплотой вспоминаю мою бабушку Марину Ермолаевну. Она была глубоко верующим человеком, любящим Церковь Христову, ревностно хранящим традиции благочестия. Всегда удивляло то, как, несмотря на преклонный возраст и физическую немощь, она стремилась в храм, старалась не пропустить ни одного богослужения. Дома — тоже молитва, особое отношение к соблюдению постных дней, затепленные перед иконами лампады, чтение Евангелия, рассказы о жизни святых и священнослужителей Вятского края, живших в недавнем прошлом. Все это стало моей первой школой воцерковления. Конечно же, большую пользу моей душе принесло общение с митрополитом Вятским Хрисанфом. Многие годы он был для меня духовным наставником. В моей памяти сохранился светлый образ архиепископа Кировского и Слободского Мстислава (Волонсевича), который искренне радовался, когда в храме появлялись мы, дети. Он неизменно с доброй улыбкой благословлял нас, шутил и иногда угощал конфетами. Моим первым учителем церковной музыки могу назвать Лобастову Анфису Васильевну. Она регентовала в единственной действующей церкви города Кирова — Серафимовском кафедральном соборе. Анфиса Васильевна являлась духовной дочерью приснопамятного митрополита Нестора (Анисимова), активного церковного деятеля и мужественного исповедника веры, и ученицей известного на Вятской земле регента и церковного композитора Любимова Никанора Степановича. Вопреки всем преследованиям, богослужебное пение продолжало жить благодаря усилиям и подвигу священнослужителей, регентов, певчих. В годы гонений традиции церковного пения передавались от старших поколений к младшим. Клиросы немногочисленных действующих храмов, чудом спасенных от закрытия и уничтожения в советское время, становились школами православной музыки. Здесь сохранялись и переписывались нотные сборники, заучивались на память тексты молитв, мелодии и распевы, особенности богослужебного устава. В 70-е годы ХХ столетия еще были живы ученики регентов и певчих, получивших серьезное музыкальное образование в дореволюционной России, лично знавших корифеев церковного хорового пения, трудившихся в храмах еще в Синодальную эпоху. От таких хранителей традиций литургического благочестия и знатоков певческого искусства мне посчастливилось воспринять свои первые уроки церковной музыки. |
| «Перед самой Второй мировой войной «Православную Русь» за правдивое и решительное отстаивание общерусских церковных интересов запретили к распространению в Польше и Латвии» [x] . В Польше в 1920 – 1930-е гг. было отобрано у православных и по большей части взорвано около 800 храмов, духовенство, сопротивлявшееся полонизации или пользовавшееся особым пастырским успехом, попадало в тюрьмы и лагеря, запрещалось в служении и высылалось за границу [xi] . На страницах газеты публиковались свидетельства такого преследования православных христиан со стороны польских властей. В 1930-е гг. с «Православной Русью» начали сотрудничать выдающийся русский философ и мыслитель И.А. Ильин, профессор Н.Д. Тальберг, церковный публицист и писатель будущий архиепископ Аверкий (Таушев). «Православная Русь» живо следила за всем, что было связано с церковной жизнью в СССР. Публикации на эту тему проникнуты состраданием к русскому народу, надеждой на то, что «под игом России советской живет Русь Православная». Примечательна статья «Молебен у родной земли», где рассказывалось о служении Камчатского архипископа Нестора (Анисимова) в китайском г. Сахаляне, расположенном на берегу реки Амура против находящегося на советской территории г. Благовещенска. На том берегу была слышна проповедь Нестора, призывавшая русских православных братьев обратиться к Богу: «Мы же будем молиться за страдающий русский народ, томящийся в плену у себя на родине, о спасении его от власти жестокой и безбожной, и о вразумлении вас, помраченных умом…» [xii] . Во второй половине 1930-х гг. в Европе укрепились антикоммунистические силы. Многие деятели РПЦЗ возлагали свои надежды на эти внешние силы так же, как в годы гражданской войны надеялись на помощь союзников, а на Украине – немцев. Эти надежды на помощь «варягов» отражались и в некоторых публикациях «Православной Руси» того времени, выражавших идею о том, что «Россия находится под оккупацией «Интернационала», а немецкие войска идут сокрушить его». Суждения в статьях, где высказывались подобные мысли, естественно, не могут не вызвать несогласие у современных российских читателей. Вместе с тем следует отметить, что в годы Второй мировой войны, находясь на оккупированной немцами территории Словакии, «Православная Русь» прежде всего занималась своим непосредственным делом – укреплением читателей в православии. |
| — Для всех родителей наиболее актуальный вопрос, как воспитывать детей, чтобы они, по меньшей мере, выросли нормальными, порядочными людьми. У вас большая семья, не могли бы вы поделиться своим опытом? — Нужно жить так, чтобы дети могли брать с вас пример. И просить помощи Божией. Надо стараться по возможности вложить в них всё, что вы знаете и хотели бы, чтобы знали они. Но всё это невозможно без любви. Когда-то схиархимандрит Серафим (Томин), в прошлом келейник митрополита Нестора (Анисимова), сказал мне: " Старайся, чтобы дети тебя любили, тогда сможешь сделать всё. Но для этого нужно любить их " . То, что делается с любовью, рано или поздно обязательно приносит плоды. Иногда человек отчаивается — вроде он трудится, воспитывает детей, прилагает усилия, а ничего не получается. В этом случае нужно помнить евангельскую истину: " Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем " (Мф. 13, 57). В своем доме быть пророком труднее всего. И Господь посылает нам это испытание, чтобы мы не надеялись на свои силы, но на помощь Божию, которая нередко может быть явлена через других людей. Вообще очень полезно привлекать к воспитанию людей, которые представляют авторитет для ваших детей. Помню, мои дети пристрастились к телевизору. Я пригласил одного нашего знакомого, который работал на телевидении, и попросил его побеседовать с моими детьми. И он поговорил с ними, рассказал, что телевизор отключает у человека творческую способность, отучает думать, способствует не столько расширению, сколько сужению кругозора. Что, смотря телевизор, человек лишается выбора и перестает думать, у него ухудшается память. И этот спокойный, вдумчивый рассказ произвел впечатление на моих детей. После этого они уже не рвались к телевизору. В воспитании детей важно помнить, что слово — это семя. Его нельзя бросать, когда попало, нужно искать момент. Как в библейской пословице: " умный молчит до времени, глупый говорит без времени " . Например, когда дети дерутся, они ничего не слышат. А когда утихли, уже способны воспринимать сказанное. У меня был такой случай. Сыновья дрались из-за игрушек. Когда они успокоились, я им объяснил, что отнять игрушку — это проще всего, гораздо сложнее уступить. Здесь требуются смирение и сила воли. На другой день вхожу в комнату — они опять дерутся. Я спрашиваю: " Ну что, у кого смирение? " И раз — сразу помирились. А в другой раз слышу, двое сцепились из-за игрушек, а третий говорит одному из них: " Да отдай ты, ему же игрушка не нужна, просто нужно у тебя ее отнять " . Вот, думаю, эффект есть. Часто родители начинают кричать, ругать ребенка, а он закрывается и не слышит. В этом случае никакого результата, кроме шума и обид, не будет. |
| После смерти митрополита Московского Филарета (1867) святитель Иннокентий был назначен его преемником. На Московской кафедре он по-прежнему остался верен своему миссионерскому долгу. Его настоянием Православное миссионерское общество, открытое в Петербурге в 1865 г., было переведено в Москву, где митрополит Иннокентий сам и возглавил его. Во многих епархиях были учреждены отделения миссионерского общества под председательством местных Преосвященных архиереев. Действующим миссиям эти отделения оказывали постоянную финансовую поддержку. По инициативе святителя Иннокентия в пределах Русской Америки, уже после продажи ее правительством императора Александра II Соединенным Штатам, была открыта в 1870 г. епархия Русской Православной Церкви — Алеутская и Аляскинская с кафедрой в Сан-Франциско. В 1898—1907 гг. там проходил епископское служение Преосвященный Тихон (Белавин; позже — Патриарх Московский и всея России) . Он перенес кафедру епископов Алеутских и Североамериканских в Нью-Йорк, где по его инициативе был воздвигнут Свято-Николаевский кафедральный собор. Его архипастырские труды во многом содействовали делу духовного и культурного сближения народов России и Америки. В 1910 г. в Иркутске состоялся миссионерский съезд под председательством Высокопреосвященного Макария, архиепископа Томского и Алтайского. Иркутский съезд постановил, «что проповедь, обучение, богослужение — одним словом, все виды миссионерского делания должны совершаться на языке, понятном для инородцев, причем миссия как таковая не должна задаваться посторонними целями, но должна стремиться к достижению своей собственной единой и высокой цели — приобрести язычников для Церкви Христовой». На этот призыв откликнулись многие студенты духовных школ и пастыри Русской Православной Церкви, в их числе известный, исклю чительно самоотверженный молодой иеромонах, впоследствии митрополит, Нестор (Анисимов) — камчатский миссионер (1962). В 1907 г. он был назначен настоятелем Корякской походной миссии и, получив благословение на свой благовестнический труд от протоиерея Иоанна Сергиева, отправился на далекую Камчатку. В районе действия походной миссии иеромонаха Нестора были эвенки (тунгусы) (почти все уже крещеные), коряки (среди них обращенных в христианство было совсем немного) и чукчи — народ, еще почти не слышавший проповеди о Христе. С самого начала миссионерской деятельности иеромонаху Нестору пришлось приложить много усилий для спасения от голодной смерти своих пасомых, крайне бедствовавших в те годы. |
| Главным подвигом жизни преподобного Нестора было составление к 1112–1113 годам «Повести временных лет». «Се повести временных лет, откуда есть пошла земля Русская, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская земля стала есть» — так с первых строк определил цель своего труда преподобный Нестор. Летопись прп. Нестора писана столько же красноречиво, с одушевлением истинного благочестия, сколько с осмотрительностью, которая весьма дорожит правдой. О древних временах говорит она кратко, слухи и известия подвергает проверке. Необычайно широкий круг источников — предшествующие русские летописные своды и сказания, монастырские записи, византийские хроники Иоанна Малалы и Георгия Амартола, различные исторические сборники, рассказы 90–летнего старца–боярина Яна Вышатича, торговцев, воинов, путешественников, осмысленных с единой, строго церковной точки зрения, — позволил преподобному Нестору написать историю Руси как составную часть всемирной истории, истории спасения человеческого рода. Инок–патриот излагает историю Русской Церкви в гласных моментах ее исторического становления. Он говорит о первом упоминании русского народа в церковных источниках — в 866 г., при святом патриархе Константинопольском Фотии; повествует о создании славянской грамоты святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, о крещении святой равноапостольной Ольги в Константинополе. Летопись преподобного Нестора сохранила нам рассказ о первом прославленном храме в Киеве (под 945 г.), об исповедническом подвиге святых варягов–мучеников (под 983 г.), о «испытании вер» святым равноапостольным Владимиром (под 986 г.) и Крещении Руси (988 г.). Без его летописи мы не знали бы и обстоятельств просвещения земли Русской святой верой. Святой князь Владимир может быть назван главным лицом летописи. Подвиги его изображены со всей подробностью и с живым одушевлением; обращение его к вере, крещение народа русского описаны так, как никем другим в древнее время. «Дух повествования в Несторовой летописи, — пишет архиепископ Филарет, — близок к библейским повествованиям; Нестор — благоговейный созерцатель невидимого Промысла Божия; от сказаний он переходит к нравственным размышлениям, не опускает из вида наставлений слова Божия; действующие лица говорят у него сами; характеры лиц не оставлены без внимания». Не оскорбим мы правды лишь тогда, когда скажем, что летопись Нестора столько же важна для гражданской, сколько для церковной истории, и что она по характеру своему не есть ни летопись церковная, ни летопись гражданская, а летопись народа русского, летопись его жизни в ее положениях самых важных. Поэтому с такой–то любовью читали ее во времена, и имя Нестора заменялось именем Летописца. |
| Первому русскому церковному историку обязаны мы сведениями о первых митрополитах Русской Церкви, о возникновении Печерской обители, о ее основателях и подвижниках. Время прп. Нестора было нелегким для Русской земли и Русской Церкви. Русь терзали княжеские междоусобицы, степные кочевники–половцы хищными набегами разоряли города и села, угоняли в рабство русских людей, сжигали храмы и обители. Преподобный Нестор был очевидцем разгрома Печерской обители в 1096 году. В летописи дано богословское осмысление отечественной истории. Духовная глубина, историческая верность и патриотизм «Повести временных лет» ставят ее в ряд высочайших творений мировой письменности. Прп. Нестор завещал печерским инокам–летописцам продолжение своего великого труда. Его преемниками в летописании стали игумен Сильвестр, придавший современный вид «Повести временных лет», игумен Моисей Выдубицкий, продливший ее до 1200 г., наконец, игумен Лаврентий, написавший в 1377 г. древнейший из дошедших до нас списков, сохранивших «Повесть» прп. Нестора («Лаврентьевскую летопись»). Наследником агиографической традиции печерского подвижника стал святитель Симон, епископ Владимирский († 1226; память 10/23 мая), списатель Киево–Печерского патерика. Рассказывая о событиях, связанных с жизнью святых угодников Божиих, святитель Симон нередко ссылается, среди других источников, на летописи преподобного Нестора. Память прп. Нестора Церковь чтит особо 27 октября/9 ноября, также вместе с Собором отцов, в Ближних пещерах почивающих, — 28 сентября/11 октября и во 2–ю Неделю Великого поста, когда празднуется Собор всех Киево–Печерских отцов. Октябрь 28 Иов, Игумен Почаевский, преподобный — преставление Вся столетняя подвижническая жизнь преподобного Иова прошла на далекой западной окраине русской земли, в королевстве Польско–Литовском, в тяжелые годы гонения на Православие и русскую народность со стороны иезуитов, униатов и протестантов. Родиной преподобного Иова была юго–западная часть Галиции — Покутье. Здесь около 1551 года у благочестивой, вероятно дворянской, супружеской четы по фамилии Железо родился сын, названный при святом крещении Иоанном. Проникнутые духом Христовой любви родители Иоанна внушили ее и своему сыну: в отроке очень рано начала обнаруживаться наклонность к тихой, уединенной иноческой жизни, решительное стремление всецело посвятить себя на служение Богу. На десятом году Иоанн, оставивши «любимых родителей», удаляется в Угорницкий монастырь и просит игумена «дозволить ему служить братии». Опытный в духовной жизни настоятель с любовью принял юного пришельца, провидя в нем избранника Божия, и поручил монастырскому екклесиарху научить его церковному послушанию. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава VII. Отношение Русской Церкви к другим церквам К оглавлению Не изменились и отношения Русской Церкви к другим Церквам, т. е. как к Церкви Константинопольской, а в лице ее — и ко всей Восточной кафолической, так и к Церкви Западной, или Римской. Но то и другое отношение обозначились гораздо яснее в новых совершившихся событиях. Многолетние смуты, бывшие по случаю возведения на митрополитский престол Климента Смолятича, до очевидности показали, с одной стороны, что патриарх Константинопольский считал избрание и поставление русского митрополита своим неотъемлемым правом, а с другой — что и в России мысль о законности этого права была уже глубоко укоренена между верующими. Впрочем, избирая и поставляя наших митрополитов, патриарх не вмешивался сам во внутреннее управление нашею Церковию: всю власть над нею он предоставлял Киевскому митрополиту с Собором русских епископов. Это выразил патриарх Лука Хрисоверг в послании к Андрею Боголюбскому, говоря о себе, что он не может изменить законное решение Киевского Собора по делу Ростовского епископа Нестора, так как по древним канонам в каждой церковной области высший суд принадлежит митрополиту с Собором его епископов . Только однажды, и именно по делу Ростовского епископа Нестора, митрополит наш представлял свое соборное решение на рассмотрение и утверждение патриарха: это потому, что Андрей Боголюбский, несмотря на оправдание Нестора Киевским Собором, не хотел принять своего епископа и даже послал на него жалобу к самому патриарху. Находясь в подчинении Константинопольскому патриарху, митрополит русский, если случался в Константинополе во время какого-либо патриаршего Собора, был приглашаем на этот Собор наравне с другими архипастырями: так, присутствовал на патриаршем Соборе в 1156 г. митрополит русский Константин . |
| Неизвестно, как принято это решение Боголюбским и жителями Ростова и Владимира, но епископ Ростовский Леон, бывший преемником Нестора еще с 1158 г., не хотел согласиться с патриархом и начал проповедовать новое учение, что не должно разрешать пост среды и пятка вообще ни для каких Господских праздников, даже для Рождества Христова и Богоявления,— учение, которое, как открыто противное учению патриарха, показалось некоторым ересию . С жаром отстаивал Леон свои мысли пред великим князем Андреем Боголюбским и пред всеми людьми, но был изгнан и отправился сперва в Чернигов к тамошнему князю Святославу, потом в Киев. Вероятно, здесь-то «упре (т. е. обличил) его владыка (т. е. митрополит) Феодор», хотя митрополит мог обличить его и во Владимире, прилучившись там во время самых споров . Недовольный судом митрополита, Леон отправился в Грецию. На пути встретил он императора Мануила, при котором находился болгарский епископ Адриан; вздумал оправдывать пред ними свое дело, но был обличен Адрианом в присутствии русских послов — киевского, суздальского, переяславского и черниговского и за дерзкие речи против царя едва не погиб в реке . Какова была последующая судьба Леона — не знаем, но мнение его о посте в среду и пяток, заклейменное именем ереси, было отвергнуто всеми в России, тогда как два другие мнения — Ростовского епископа Нестора, утвержденное патриархом, и противника Несторова Феодора — нашли себе новых защитников на юге России и возбудили новые споры. В 1168 г. киево-печерский архимандрит Поликарп, согласно с мнением Феодора, разрешил в своей обители пост среды и пятка для всех праздников Господских, Богородичных и нарочитых святых и в продолжение всей Пятидесятницы, ссылаясь на устав Студийский, который был введен в обитель еще преподобным Феодосием. Митрополит Киевский Константин, напротив, согласно с мнением Нестора и Цареградского патриарха, утверждал, что не должно разрешать этого поста ни для каких праздников, кроме Рождества Христова и Богоявления, и порицал Поликарпа. |
| Одно имя великое не введет в Царство Небесное, и слово, не сопутствуемое делами, не в пользу слышащим, а сопутствуемое делами становится достойным веры» . Сочинение Нестора о святых мучениках Борисе и Глебе состоит из двух отдельных сочинений: из повести собственно о житии и убиении святых страстотерпцев и из рассказа о их чудесах. Повесть начинается обширным приступом, в котором автор прежде всего молил Бога даровать ему разум к исповеданию жития и чудес святых мучеников Бориса и Глеба, потом говорит о сотворении человека, о его падении и распространении на земле идолопоклонства, об искуплении человека Сыном Божиим и распространении между людьми Евангелия, наконец, о распространении Евангелия в земле Русской чрез великого князя Владимира, имевшего у себя многих сынов и в числе их Бориса и Глеба. За приступом следует сказание о житии святых мучеников Бориса и Глеба, о их свойствах и взаимной любви, о любви к ним отца Владимира и ненависти брата Святополка; далее — о убиении Святополком Бориса и погребении его в Вышгороде и затем — о убиении Глеба и погребении его вместе с Борисом. В заключение Нестор говорит: «Се же списах аз грешный о житии и о погублении святую блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба; но аще Богу велящу, то и чудес ю мало нечто исповемы на славу и честь великому Богу и Спасу нашему Иисусу Христу...», и таким образом дает обещание написать со временем и другое сочинение о святых мучениках, именно о чудесах их. Если сравнить повесть Нестора о житии и убиении святых мучеников с такою же повестию черноризца Иакова, то надобно сознаться, что Нестор едва ли пользовался последнею: есть только немногие едва заметные черты сходства между обеими повестями при изображении кончины святого Бориса и святого Глеба. В этой повести, написанной, вероятно, в молодых летах, когда Нестор еще недовольно был богат историческими сведениями, он сообщает известия, не только не согласные со Сказанием Иакова, но и со своею летописью, составленною впоследствии: например, будто великий князь Владимир принял крещение в 982 г. , будто он дал Борису в удел область Владимирскую, а не Ростов, будто Глеб, не имевший у себя никакого удела, во время смерти отца находился в Киеве и бежал из него от Святополка в полуночные страны и проч. По внутренней своей обработке повесть Нестора о святых мучениках, может быть как первый его опыт, ниже последующих его сочинений и уступает даже Сказанию черноризца Иакова — не здесь ли причина, почему сочинение последнего было более распространено между нашими предками, нежели сочинение первого? |
|
|
