Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Малахии Введение Автор Авторство Книги пророка Малахии является предметом споров. Исследователи расходятся во мнениях относительно того, является слово «Малахия» именем собственным или названием. И в арамейском Таргуме (переводе), и в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) подразумевается, что это не собственное имя. В первом из них слово «Малахия» относится к Ездре. Во втором «Малахия» переводится как «рукою ангела (или «посланца») Его». Главным аргументом против того, что Малахия собственное имя пророка, считается отсутствие определенных сведений о его отце и какого-либо упоминания о месте его рождения. Кроме того, выражение «пророческое слово», которым начинается Книга Малахии, встречается и в Книге пророка Захарии (9,1 и 12,1) и считается анонимным добавлением, и потому в Книге Малахии рассматривается аналогичным образом. Эти доводы недостаточно убедительны, чтобы считать, что «Малахия» не имя собственное. К тому же во всех других пророческих книгах слово «Малахия» употребляется как имя пророка. Как и почти обо всех пророках, мы мало знаем об обстоятельствах жизни Малахии. Он был «посланцем Божиим», и принесенная им весть исходила от Бога ( Ам. 3,7 ). Время и обстоятельства написания Малахия, живший в одно время с пророками Ездрой и Неемией, уделяет особое внимание закону (4,4), так же как Ездра, чья проповедь была направлена на восстановление значимости и авторитета закона ( Езд. 7,14.25.26 ; Неем. 8,18 ). Упоминание о «князе» (1,8) позволяет отнести книгу к эпохе персидского владычества. Основываясь на этом факте, некоторые исследователи полагают, что книга была написана в период между пророческими служениями Ездры и Неемии. Другие же относят Книгу Малахии к интервалу между двумя приходами Неемии в Иерусалим, т.е. приблизительно к 433 г. до Р.Х. Обстоятельства и проблемы, с которыми сталкивались Ездра и Неемия, также нашли отражение в пророчеств Малахии. Все они выступали против браков с иноплеменницами (напр., 2,11–15; Неем. 13,23–27 ). Все они обличали пренебрежение десятиною (напр., 3,8–10; Неем. 13,10–14 ). Наконец, все они бичевали пороки духовенства, пренебрегавшего законом (напр., 1,6 2,9; Неем. 13,7.8 ), и обличали греховное поведение в общественной жизни (напр., 3,5; Неем. 5,1–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Глава 12 1–7 Список священников, пришедших с Зоровавелем. 8–26. Список левитов. 27–44. Освящение стен Иерусалима Неем.12:1 .  Вот священники и левиты, которые пришли с Зоровавелем, сыном Салафииловым, и с Иисусом: Сераия, Иеремия, Ездра, Считая священников и левитов главными носителями того духа, который одушевлял послепленную общину, писатель с особенным вниманием останавливается на их списках. Из ( 1Ездр. 2:62–63 ) видно, с какой тщательностью велись родословные списки священников. По свидетельству И. Флавия (Против Апиона 1:7), родословные списки велись даже иудейскими священниками, жившими в Египте, Вавилоне и других местах. Потом эти списки представлялись в Иерусалим, где, вероятно, Синедрионом из них составлялась одна родословная книга. В дополнение к этому Евсевий сообщает, что упомянутые родословные записи были уничтожены Иродом. Из ст. 7-го видно, что писатель называет собственно глав священнических и братьев их. По аналогии с гл. XI должно думать, впрочем, что писатель называет не отдельные личности, а череды, носившие имена тех или иных лиц. Писатель перечисляет 22 имени. Из них 15 имен те же самые, которые приведены уже в ( Неем 10:3–9 ), а остальные иные. Это различие имен не ясно. Весьма вероятно предположение, что при подписи обязательства соблюдать закон некоторые череды ( Неем. 10:3–9 ) подписались не своим точным именем, а именем тогдашнего представителя. Поименнованного (в ст. 1) Ездру некоторые исследователи отождествляют с Ездрой книжником. Но, по-видимому, это тот Ездра, который в ( Неем. 10:2 ) называется Азарией. Неем.12:3 .  Шехания, Рехум, Меремоф, «Шехания, Рехум, Меремоф». Вместо имени Рехум по ( 1Езд. 2:36–39 ; Неем. 10:5 ) лучше читать: Харим. Неем.12:7 .  Саллу, Амок, Хелкия, Иедаия. Это главы священников и братья их во дни Иисуса. «Это главы священников и братья их», т.е. представители отдельных священнических родов и следующие за ними братья. Неем.12:10 .  Иисус родил Иоакима, Иоаким родил Елиашива, Елиашив родил Иоиаду, Неем.12:11 .  Иоиада родил Ионафана, Ионафан родил Иаддуя.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 ().

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

“Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога.

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

Глава 7 1–12. Построение дворца Соломонова. 13–51. Храмовые принадлежности и украшения. 3Цар.7:1 .  А свой дом Соломон строил тринадцать лет и окончил весь дом свой. Большая продолжительность постройки дворца Соломонова – 13 лет в сравнении с храмом – 7,5 лет объясняется или большим количеством рабочих при постройке храма, или тем, что строительных работ при дворе было больше; притом для дворца не было запасено заранее материала, как для храма. 13 лет – от окончания постройки храма, след. дворец был окончен спустя 20 лет от начала постройки храма ( 3Цар.9:10 ), т. е. на 24-м году царствования Соломона (И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 5, 1). Дворец Соломона был построен не на Мориа, где храм, и не в Офеле (юго-восточном подножии Мориа: ( 2Пар.27:3,33:14 ; Неем.3:26,11:21 ); И. Флавий, Иудейская Война, VI, 6, 2; Robinson, Palastina II, 29), а на г. Сионе (в «верхнем городе», по И. Флавию), долиной Тиропеон отделяемой от храмовой горы; с храмом дворец был искусственно соединен мостом (во втором Иерусалимском храме здесь была галерея, так называемый Ксист) и внутренним ходом ( 4Цар.11:19 ). Впоследствии здесь был и дворец Асмонеев. 3Цар.7:2 .  И построил он дом из дерева Ливанского, длиною во сто локтей, шириною в пятьдесят локтей, а вышиною в тридцать локтей, на четырех рядах кедровых столбов; и кедровые бревна положены были на столбах. Первым из отдельных дворцов назван «дом леса Ливанского», евр. бет йар га-Лебанои, Vulg.: domus saltus Libani, LXX, слав. -рус. (синодальн., архим. Макария, проф. Гуляева): «из Ливанского дерева» (LXX: οκος δρυμ το Λιβνου). Конечно, этот дворец был не на Ливане (не принадлежавшем Соломону), как полагали некоторые (Михаэлис и др.), или где-либо вообще вне Иерусалима (по таргуму, «летний царский дом» – род дачи); названием своим обязан множеству кедровых деревьев, стоявших аллеями близ него, и множеству кедровых столбов в середине здания. «Соломон во дворце своем построил весьма большое здание перед входом в судилище имело оно сто тридцать столбов кедровых, и думаю, что поэтому и названо домом древа Ливанского, так как множество сих кедровых столбов уподоблялось ливанской роще» (блаженный Феодорит, вопр. 26). Вероятно, дом леса Ливанского, дом царя и дом дочери фараоновой (ст. 8) были частями одного здания, причем первый был центральным корпусом (100 л. длины, 50 ширины и 30 высоту). По устройству дом леса Ливанского представлял колоннаду или перистиль в 4 ряда колонн (Vulg.: quattuor deambulacrainter columnas cedrinas). По назначению это здание служило, между прочим, своего рода арсеналом (ср. 3Цар.10:17 ; Ис.22:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Разделы портала «Азбука веры» Певец – низший чин православного клира , низшая степень церковнослужителя . В певцы посвящает епископ через хиротесию . Служение певца – пение во время богослужения . Посвящёнными певцами могут быть исключительно мужчины. Посвященный в певца неженатый христианин имеет право вступить в брак. «Звание певца, или, по уставу церковному, «канонарха», т.е. возглашателя гласа октоиха, прокимнов и прочего, было также, как и звание чтеца, известно еще в Ветхозаветной Церкви. Ветхозаветные псалмопевцы ( 1Пар.9:33 ), священнопевцы, певцы и певицы ( 1Пар.23, 5 ; 1Ездр.2:42 ; 65; 2Ездр.5:27, 41 ) разделялись на два клироса ( Неем.12:31-47 ), между которыми был начальник хваления и молитвы ( Неем.11:17,12,46 ). В Новом Завете звание певца освятил Сам Господь и апостолы, которые после тайной вечери «воспевши пошли на гору Елеонскую» ( Мф.26:30 ). В первые времена существования Церкви Христовой пение разрешалось всем присутствующим при богослужении. В 364 году Лаодикийский собор 15 правилом постановил, чтобы только певцы, «состоящие в клире, на амвон входящие и по книге поющие, пели в церкви». В 10 правиле Карфагенского собора указывается епископу при поставлении певца произносить: «Что поешь устами, в то веруй сердцем, а во что веруешь сердцем, исполняй на деле». Певцы, или псалмисты, в древности составляли низшую степень чтецов. Современный чин поставления чтеца и певца в основе своей греческого происхождения. Он состоит из нескольких частей, входивших некогда в чины поставления других церковнослужительских должностей, которые к первой половине XV века были упразднены. Например, первая молитва чина на поставление чтеца и певца в древней Церкви составляла самостоятельное молитвословие на возведение особого должностного лица при патриархе, который назывался «депотатом». Депотат должен был во время совершения крестных ходов идти впереди и освобождать путь патриарху и самой процессии, и, кроме того, его обязанностью было в положенное по чинопоследованию архиерейской Литургии время предшествовать с лампадою выносу Евангелия на малом и Святым Дарам на великом входах.

http://azbyka.ru/pevec

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Книга Жизни – символический образ, отражающий знание Божие относительно тех, кто достигнет Спасения и наследует Царство Божие; неоднократно представлен в Священном Писании ( Исх.32:32 ; Пс.68:29 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8 ; Откр.20:12-15 ; Откр.21:27 и др.). Откуда взялось такое понятие как Книга Жизни? Символические представления о некой небесной книге (или книгах), существующей у Бога от вечности, нашли свое отражение еще в Ветхом Завете (ср. Исх.32:32 ; Дан.12:1 ). При этом даже если она  прямо не называется там Книгой Жизни, из контекста бывает видно, что в нее включены люди, принадлежащие народу Божию. Как считают некоторые исследователи, такое представление могло быть связано, с практикой формирования, например, еврейских списков родословий, из которых вычеркивались имена умерших. В целом же, в Ветхом Завете содержится немало примеров, в которых указывается, что книги важны для сохранения памяти о том или ином событии (ср. Исх.17:14 ). В античных греко-римских литературных памятниках также можно найти представление о книгах судеб и людских деяний. В древней Церкви книгами жизни назывались книги, куда записывали имена всех членов прихода, христиан. Своего рода книгами жизни можно считать сегодня и церковные книги, где записываются имена крещеных православных христиан, там также могут указываться дата Крещения, имена крестных. «Книга Жизни» действительно существует или это только символ? Все толкователи сходятся в одном: Тот, кто верует в Иисуса Христа, любит Его, молится Ему, следует Его заповедям, тот движется по пути Спасения – делает себя записанным в Книгу Жизни, его имя записывается или «записывается» на Небесах. Записываются ли в Книгу Жизни наши дела, слова, мысли? Имея в виду, что Книга Жизни есть знание Божье об имеющих желание спастись, то, конечно же, понимаем, что знание это связано со знанием об их мыслях, поступках, делах, поведении и пр. Ничто не сокрыто от Бога: ни поступки, ни слова, ни мысли. В Священном Писании говорится: «Боящиеся Бога говорят друг другу: “внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его”» ( Мал.3:16 ). При этом пророк Неемия указывает, что и дела человека тоже записаны у Бога: «Помяни меня за это, Боже мой, и не изгладь усердных дел моих, которые я сделал для дома Бога моего и для служения при нем!» ( Неем.13:14 ). Из 55-го псалма можно понять, что также записываются и обстоятельства жизни человка: «У Тебя исчислены мои скитания; положи слезы мои в сосуд у Тебя, – не в книге ли они Твоей?» ( Пс.55:9 ).   Отмечены ли в Книге Жизни имена грешников?    

http://azbyka.ru/kniga-zhizni

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗОРОВАВЕЛЬ [евр.  ,  греч. Ζοροβαβελ] (VI в. до Р. Х.), предводитель 1-й группы евреев, возвратившихся из вавилонского плена в Иерусалим после указа персид. царя Кира в 538 г. до Р. Х. (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7; Неем 12. 1). З., происходивший из царского рода Давида, традиционно считался сыном Салафиила (1 Езд 3. 2; 5. 2; Неем 12. 1; Агг 1. 1; 2. 2; ср.: Лк 3. 27), но в генеалогических списках он именуется сыном Федаии, родного брата Салафиила, и внуком плененного вавилонянами иудейского царя Иехонии (1 Пар 3. 17-19). Возможно, это связано с тем, что Салафиил умер бездетным и по закону левирата (Втор 25. 5-10) его брат Федаия женился на вдове, а 1-й сын от такого брака приписывался умершему брату ( Unger. 2002. P. 623). В НЗ З. упомянут в родословии Господа Иисуса Христа и назван сыном Салафиила (Мф 1. 12, 13; Лк 3. 27). Его имя происходит от аккад.     (отпрыск/потомок (букв.- семя) Вавилона). Рожденный в Вавилоне З., подобно др. вождям евр. народа этого периода - Мардохею, Билшану (1 Езд 2. 2=Неем 7. 7), носил вавилонское имя, вероятно будучи приближенным к вавилонскому двору (ср.: Дан 1. 3 сл.). Совместная деятельность З. с первосвященником Иисусом , сыном Иоседековым, способствовала восстановлению жертвенника Господу (1 Езд 3. 2-4), а затем воссозданию Иерусалимского храма (1 Езд 3. 8-13). З. и Шешбацар: проблема идентификации Существует проблема взаимного соотношения З. и персид. правителя Иудеи Шешбацара. С одной стороны, свидетельства Первой книги Ездры о Шешбацаре позволяют сделать вывод, что он был особым полномочным сановником: ему были переданы царем Киром сосуды (1 Езд 1. 7-8), он являлся руководителем каравана возвращенцев (1 Езд 1. 11), затем был назначен областеначальником Иудеи (1 Езд 5. 14) и заложил основание Иерусалимского храма (1 Езд 5. 16) ( Попов. 1905. С. 48-49). С др. стороны, в Книгах прор. Неемии, Аггея и Захарии, а также в нек-рых местах Книги Ездры говорится о З. как о начальнике каравана (1 Езд 2. 1-2; Неем 7. 7) и царском областеначальнике (Агг 1. 1-4). З. был главным участником закладки храма (1 Езд 3. 8), а также назван основателем дома Господня (Зах 4. 6-9). Самаряне, пожелавшие принять участие в восстановлении храма, обращаются с просьбой не к Шешбацару, а к З. (1 Езд 4. 2). После небольшого перерыва работами по восстановлению храма руководят З. и Иисус Иоседеков (1 Езд 5. 2; Агг 1. 14) ( Попов. 1905. С. 49).

http://pravenc.ru/text/199997.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр.  ,  ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15).

http://pravenc.ru/text/171766.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИНО [греч. ονος, μθυ, κρασον; лат. vinum; евр.    ,  ], алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии. В Свящ. Писании ВЗ Этимология евр. слова   остается предметом предположений. Оно вошло в употребление с началом культивации в Др. Израиле винограда винных сортов (  ) и, по-видимому, несемит. происхождения (возможны хеттские или анатолийские корни). В бытовом обиходе древней Палестины " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент Производством В. занимались еще доизраильские жители Ханаана. В егип. «Странствиях Синухе» (XX в. до Р. Х.) герой, попадая в Палестину, отмечает, что «вина там больше, чем воды». Основным временем сбора винограда в Палестине были сент. и окт. В. давили с помощью пресса или ногами (Неем 13. 15; Иов 24. 11; Ис 16. 10; 63. 3; Иер 25. 30; 48. 33; Зах 14. 10). Выжатый сок вливали в кожаные мехи (1 Цар 1. 24; 2 Цар 16. 1; Иов 32. 18-19; Иер 13. 12) или глиняные кувшины, обмазанные смолой, а затем переливали в др. сосуды (Иер 48. 11-12). Осадок на дне старых сосудов использовался как бродильный элемент (дрожжи). В. хранилось в глиняных кувшинах рядом с домом. В царских погребах, а также в крепостях и храме были специальные камеры для хранения В. (1 Пар 27. 27; 2 Пар 11. 11). Названия сортов В. обычно связывали с наименованиями местностей, где произрастал виноград: напр., Хелбонское (Иез 27. 18), Ливанское (Ос 14. 7-8). В древней Палестине, возможно, был сорт винограда темно-голубого цвета, из к-рого приготовляли красное В. (Притч 23. 31; ср.: Ис 63. 2; Втор 32. 14; 1 Макк 6. 34). В. также классифицировалось по возрасту (старое В., прошлогоднего урожая - Сир 9. 13; молодое, или новое В.- Ис 49. 26).

http://pravenc.ru/text/158698.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010