| Сектант: 3) Мы различаем заповеди Господни, которых только 10, от многочисленных законов Моисея; первые храним и соблюдаем, а вторые отвергаем, ибо о заповедях сказал Христос: «кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19), «ибо это есть любовь к Богу, говорит ап. Иоанн, чтобы мы соблюли заповеди Его. И заповеди Его не тяжки»; а о законе Моисеевом сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал. 3:13 ), поэтому мы уже не под законом, а под благодатию» ( Рим. 6:14 ). Мы должны соблюдать только законы Господни, изреченные устами Самого Бога (Исх. 20:18–22), написанные на скрижалях перстом Божиим (Исх. 31:18, 32:15–16), то есть 10 заповедей, законы же Моисея теперь нам не нужны, ибо Моисей дал их сам от себя. Объяснения православного: 3) Во-первых, совершенная неправда, что Моисей давал народу еврейскому, когда бы то ни было, заповеди от себя самого. Моисей называется «рабом Бога верным во всем доме Его» ( Чис. 12:7 ), а раб не больше господина своего» ( Ин. 13:16 ) и творит волю только его. Вот почему и Моисей никогда своих законов Израилю не давал, а давал только те законы, которые велел ему передать народу Сам Бог, почему и ап. Иоанн учит, что «закон дан чрез Моисея (а не от Моисея), то есть при посредстве Моисея, или как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, если в Писании говорится: «закон Моисеев» (( 3Цар. 2:3 ), ( Дан. 6:5 ), ( Ин. 7:23 ) и др.) или: «закон дал нам Моисей» ( Втор. 33:7 ), то это говорится не в том смысле, будто есть какой-то закон Моисея самого, им самим и от себя самого изданный, а в том смысле, что этот закон Божий «Господь дал чрез Моисея» ( Неем. 8:13 ). Когда, например, Спаситель говорит: «Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, а от отцев» ( Ин. 7:22 ), то этими словами Он вовсе не указывает на то, что закон об обрезании дан самим Моисеем или придуман «отцами», напр., Авраамом, а только говорит, что этот закон Божий, повторенный Израилю чрез Моисея ( Лев. 12:3 ), был дан людям чрез отцов, точнее, – чрез «отца верующих – Авраама», ибо Авраам не выдумал этот закон от себя, а завет этот между Богом и человеком положен Самим Господом, что видно из книги Бытия (гл. 17:10–14). |
| Значительное место отводится и официальной переписке. Эти послания даже не были переведены на древнееврейский, но вошли в текст на языке оригинала на арамейском, имевшем в ту эпоху на Ближнем Востоке статус языка международной дипломатии. В Ездре-Неемии таких посланий шесть: 1) письмо Рехума Артаксерксу (4,9–16); 2) ответ Артаксеркса Рехуму (4,17.22); 3) письмо Фафная Дарию (5,7–17); 4) указ Кира (6,2–5); 5) ответ Дария Фафнаю (6,6–12) и 6) письмо, данное Артаксерксом Ездре (7,12–26). Помимо этих посланий, в текст повествования включены повеление Кира (1,2–4), «мемуары Ездры» (7,27 9,15) и «мемуары Неемии» ( Неем. 1,1 7,5; 12,27–43; 13,14–31). Три основные темы, которым посвящено повествование Ездры-Неемии, обозначены уже в повелении Кира (1,2–4): 1) восстановление дома Божиего цель искупления; 2) весь народ Божий, а не только выдающиеся вожди, необходим Богу для исполнения задуманного Им; 3) письменное слово могучее средство, используемое Богом для достижения Его цели. Кир санкционировал возвращение израильских пленников на родину с определенной целью для восстановления «дома Господа Бога Израилева» (1,3). Имеющийся здесь в виду «дом Божий» есть нечто большее, нежели собственно храм, и включает в себя также и Иерусалим, и народ Божий (ср. Чис. 12,7 ). Строительство дома Божиего было закончено не тогда, когда был отстроен храм (6,15), а лишь с завершением восстановления и освящением городских стен ( Неем. 12,27–47 ) и с возрождением городской общины (гл. 10; Неем., гл. 13). Повеление Кира было обращено не к вождям, а ко всему народу в целом главному действующему лицу повествования. Повеление Кира образец письменного слова. Именно этим человеческим волеизъявлением было положено начало цепи событий, изложенных Ездрой-Неемией. Письма оказывают значительное влияние также и на ход отдельных событий. Так, из-за писем приостанавливается, а затем возобновляется строительство храма (4,23; 6,6.7); письмом Ездре даруются практически неограниченные полномочия для проведения необходимых преобразований (7,25,26). Действительной же движущей силой повествования является слово Божие (1,1; 3,2; 7,10; 10,3; Неем. 8,1; 9,13; 10,34 ). Это тем более важно, что события происходят в эпоху последних ветхозаветных пророков (Аггея, Захарии и Малахии). Отныне Израилю предстояло жить исключительно по изложенному письменно Слову Божиему. |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| Чтобы получить свободный вход в вечное царство Господне, нужно стараться делать твердым избрание: Более и более старайтесь, братия, делать твердым ваше звание и избрание: так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя ( 2Петр.1:10–11 ). Много званных, а мало избранных ( Мф.20:16 ; Мф.22:14 ). Блаженны избранные Божии: Блажен народ, у которого Господь есть Бог, – племя, которое Он избрал в наследие Себе ( Пс.32:12 ). Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих: насытимся благами дома Твоего ( Пс.64:5 ). В последний день Господь соберет избранных со всей земли: Пошлет ангелов Своих с трубою громогласною и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их ( Мф.24:31 ). Примеры. Авраам: Ты Сам, Господи Боже, избрал Авраама и вывел его из Ура халдейского, и дал ему имя Авраама, и нашел сердце его верным пред Тобою, и заключил с ним завет ( Неем.9:7–8 ). Моисей: Отцы наши забыли Бога, Спасителя своего, и хотел истребить их, если бы Моисей, избранный Его, не стал пред Ним, чтобы отвратить ярость Его, да не погубит [их] ( Пс.105:21–23 ). Апостолы: призвал Господь учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами ( Лк.6:13 ). Я избрал вас и поставил, чтобы вы шли и приносили плод ( Ин.15:16 ). Савл Тарсянин: Господь сказал Анании: иди, ибо Савл есть Мой избранный сосуд, чтобы возвестить имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми ( Деян.9:15 ). Анания, пришед к Савлу, сказал: Бог omцjb наших предызбрал тебя, чтобы ты познал волю Его ( Деян.22:13–16 ). Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатию Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам ( Гал.1:15–16 ). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| 11 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27—29; Сир. 50:15—23. 12 Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L ., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E ., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13 Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld , Gesch. d. V. I, II, 165 15 Ср. Binterim A ., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. 16 Апок. 15:3. 17 Lightfoot I . Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 18 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 19 См. ниже – о 9 главе Типикона. 20 Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. 21 Пар. 23:5. 22 Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 23 1 Пар. 25:1—7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. 24 Цитаты у Lightfoot . Minist. temp. Op. I, 695. 25 Бл. Феодорит на пс. 50 26 Талмуд, Erachin II, 6 27 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 28 2 Пар. 5:13. 29 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 30 Клим. Ал . Строматы VI, 11. 31 Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32 Олесницкий . Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 33 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34 Исх. 30:8. Лев. 24:3 35 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36 Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы ( Nowack W ., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894. 2, 8. 40). 37 Пс. 140:2. 38 Талмуд, Succa V, 1—4. 39 Vitringa , De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz , Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A M. 1892, S. 1—2. 40 Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| Суббота находится в средине неизменного Закона ( Исх. 20:1–17 , Мф. 5:17–19 ); 5) Суббота есть знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей, что Он есть Бог, Бог Творец ( Исх. 31:17 ); 6) Господь обещает тем, которые свято хранят Его субботу, великую благодать ( Исх. 58:13–14 ); 7) Гнев Божий постиг Израиля за то, что он осквернил субботу ( Неем. 13:15–18 ); 8) Соблюдали бы субботу, и Иерусалим не был бы разрушен ( Иер. 17:24–25 ); 9) Иисус Христос блюл субботу ( Мк. 1:21 ; Ин. 15:10 ); 10) Он именовал себя „Господином субботы” ( Мк. 2, 28 ); 11) Обычаем Его было – ходить по субботам в синагогу и там учить ( Лук. 4:16–31 ); 12) „Ученики Его” в субботу оставались в покое после распятия Господа Иисуса Христа ( Лк. 23:56 ); 13) Св. Апостолы Матфей, Марк и Лука, писавши после распятия Господа и Его воскресения, упоминают о субботе, как хорошо им ведомом Законе, бывшем тогда ещё в силе ( Мф. 24:29 ; Мф. 28:1 ; Мк. 16:1 ; Лк. 23:56 ); 14) Суббота будет святиться даже на новой земле ( Исх. 66:22–23 ) 230 . Итак, несмотря на столь ясные свидетельства Св. Писания в пользу празднования субботы, сектанты, однако, не празднуют её. Они празднуют воскресный день, „на что не имеют никаких прямых указаний в Библии ” 231 . Правда, православные христиане, тоже не празднуют субботы, но своё празднование воскресного дня они основывают на Св. Предании” 232 , которое для нас есть такой же источник вероучения, как и Св. Писание. На чём же тогда основывают празднование воскресного дня сектанты, если Библия говорит только: „помни день субботний”? Конечно, на том, на чём основываем и мы, т. е. на Св. Предании. Это так понятно, что и не нуждается в дальнейшем рассуждении. Отсюда вывод такой: сектанты отрицают Св. Предание, как источник веры, однако пользуются им. Возьмём ещё один пример. Сектанты, как известно, признают тот канон новозаветных книг, какой признаём и мы, православные. Но ведь он возник не сразу, не в одно определённое время, а в течение первых трёх веков христианства. |
| 2) Бодрствование. Созидавшие Иерусалим, одною рукою здали, в другой держали оружие, как Писание свидетельствует: созидающии стену и носящии бремена со оружием, единою рукою своею творяху дело, а другою держаху мечь ( Неем.4:17 ). Так и христиане наблюдать должны две должности: первая есть настраивать самих себя к созиданию духовного своего Иерусалима, и к назиданию ближнего добрым примером и учением, которое должно быть чистое наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеуголну самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Вторая – сражаться с духовными неприятелями желающими разрушить крепость души. Крепость души христианской состоит в непоколебимых стенах добродетелей; но враги христианские стараются крепость сию разрушить. Плоть побуждает ко греху. О сем жалуется Павел: обретаю убо закон, хотящу ми творити доброе, яко мне злое прилежит ( Рим.7:21 ). Мир показует широкий путь, то есть похоть очес, похоть плотскую, и гордостъ житейскую ( 1Ин.2:16 ). А сатана просит, дабы сеял верных, яко пшеницу ( Лк.22:31 ). На христиан восстают сии враги; христианский долг – пратися с ними. Мы, христиане, должны убо в сражении сем бодрствовать: аще же уснём, то есть, впадём во уныние, то враг душ наших убьёт нас. Ификрат, обретя некогда воина спящего, заколол его; и когда многие порицали сей его поступок, то он ответствовал: какова я его застал, такового и оставил, поскольку сон есть подобие смерти: так и мы блюдёмся, да не одолеет нами глубокий уныния сон; в противном случае мы впадём в руки неприятеля и подобную участь, как воин оный испытаем. 3) Надежда. Победоносные оные Маккавеи всегда употребляли сие присловье: Господь даёт победу, как пишется: дав же (Иуда) сущим с ним знамение Божия победы ( 2Мак.13:15 ) и проч.: знамение сие не в ином чём состояло, как в ободрении воинов, что без сомнения Бог дарует им победу: так и мы должны уповать на Господа. Не будем подобны Саулу, который убоялся иноплеменников. И виде Саул полки иноплеменничи, и убояся, и ужасеся сердце его зело. И вопроси Саул Господа, и не отвеща ему Господь ни во сне, ни во явлениих, ни во пророцех ( 1Цар.28:5–6 ). Не страшимся и мы подобно Саулу полков иноплеменничих; ежели Господь не отвечает нам во сне, – отвечает светом закона и Апостолом Павлом. Саул искал жены волшебницы и советовал у неё: и рече Саул отроком своим: поищите ми жены волшебницы, и пойду к ней, и вопрошу ея ( 1Цар.28:7 ). Мы потребуем совета у Апостола Павла: что подобает нам творить с врагами нашими? Возмогайте, – говорит, – во Господе и в державе крепости Его ( Еф.6:10 ). Не убоимся обо, ниже ужасаемся от лица врагов наших, несть бо наше ополчение, но Божие, и узрим спасение Господне с нами ( 2Пар.20:15, 17 ). |
|
|
