| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРЕСЬ [греч. αρεσις - выбор, направление, учение, школа], ошибочное учение, искажающее фундаментальные основы христ. веры. История термина Первоначально слово «Е.» не имело негативного значения. Оно использовалось применительно к различным философским течениям, школам и учениям, так могло быть названо даже мировоззрение ( Sext. Pyrrh. I 16-2; 17-1). На рубеже двух Заветов это слово могло означать религ. учение. Указывая на свои иудейские корни, ап. Павел говорил: «...я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению (αρεσιν)» (Деян 26. 5). Религ. партия, исповедовавшая то или иное учение, также могла называться Е. (ср. «фарисейская ересь» - Деян 15. 5, «саддукейская ересь» - Деян 5. 17, «ессейская ересь»; Ios. Flav. Antiq. II 13. 5, 9). В кругах, оппозиционно настроенных к христианству, оно называлось «назорейской ересью» и как партия (Деян 24. 5), и как учение: «...об этом учении (αρσεως) везде спорят» (Деян 28. 22). Однако ап. Павел возражал против именования новой религии Е., поскольку христианство универсально; в нем апостол продолжает служить тому же «Богу отцов», Которого он исповедовал в ветхозаветной религии (Деян 24. 14-15). В 1-м Послании к Коринфянам он использовал это слово для обозначения «разномыслий», возникших в христ. общине по поводу «вечери Господней» (1 Кор 11. 17-22). Однако эти разномыслия не носили догматического характера; «...здесь,- замечал свт. Иоанн Златоуст ,- не заблуждения относительно догматов. …Апостол называет здесь ересями беспорядки при трапезах и возникавшие при этом несогласия и раздоры» ( Ioan. Chrysost. In 1 Сог. 27. 2). Аналогичное толкование на этот текст дает и Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. In 1 Cor. 11. 19). Однако впосл. используемое в этом тексте слово αρεσις иногда переосмысливалось и в нем начинали усматривать др. значения. Так, «Толковая Библия» А. П. Лопухина трактует «разномыслия» как «различное понимание самого учения христианского» (Т. 11. С. 83). |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Если государственная власть обеспечила свободу иудейства во всех пределах израильского «рассеяния» и даже в Риме, то делалось это потому, что обряды их казались странными и грязными, вследствие чего они не могли рассчитывать на прозелитов среди других народов, a всякий добродетельный римлянин питал к иудеям отвращение и недоброжелательство. 11 Кроме того, в теории, лишь природные люди различных стран имели право совершать культы, принадлежащие этим странам. 12 Поэтому иудеям не так легко было распространять свою религию между римскими подданными, a обрезывать последних по Моисееву закону положительно воспрещалось. 13 Раздраженные иудейской исключительностью, нетерпимостью и гордыми притязаниями на высшую святость, римляне смотрели на иудеев, как на ненавистную и нечистую расу. Особенно резко отзывался о них Тацит, 14 нисколько не скрывавший к ним своего враждебного отношения. Переход римского гражданина в иудейство рассматривался как атеизм, безбожие, 15 a самый Моисеев закон в большинстве случаев казался нелепым и омерзительным. 16 Про иудеев говорили, что они происходят от прокаженных изгнанных из Египта, 17 что они покланяются голове осла, 18 a самое слово «Иерусалим» происходит будто бы от того, что этот город построен на средства из похищенного в храмах. 19 Самым же главным обвинением было обвинение в человеконенавистничестве – odium generis humani. 20 Действительно, за презрение к себе, иудеи платили презрением к языческому миру. 21 Таково было отношение к иудейству в Римской империи. Поэтому нет ничего удивительного в том, что вышедшее из недр этого народа новое учение, было принято с таким же отвращением, хотя христианство , по самому своему существу, было совершенно чуждо всякой исключительности, и прежде всего, национальной. § 2. Иудеи и римляне о христианах Если общественное мнение Рима не было на стороне христианства, то это было потому, что римляне верили клеветам o самых гнусных преступлениях, совершаемых христианами, якобы под прикрытием религии. По мнению П. Лашкарева, 22 эти клеветы распространялись по ненависти к христианству иудеями с обычной им ловкостью 23 , римское же общество не могло, да и не имело особых побуждений проверять подобные слухи. A так как в ту пору христиан часто смешивали с иудеями, то последние употребляли все усилия, чтобы внушить языческому обществу, что эта «назорейская ересь», выброшенная из иудейства, не имеет с ним ничего общего. Иудеи знали правила христианства, или, по крайней мере, казались знатоками их. Поэтому со стороны язычников они могли рассчитывать на доверие. |
| В богословской литературе можно встретить и такие выражения, как «догмат Воскресения», «догмат Искупления», «догмат о Церкви». Это также корректные и вполне допустимые выражения. От частных богословских мнений, которые встречаются у тех или иных богословов, нужно отличать ложные богословские мнения, которые в той или иной форме отвергаются церковным авторитетом. Такие мнения могут встречаться даже у свв. отцов. Само по себе наименование того или иного учителя отцом Церкви еще не гарантирует того, что у этого автора по тому или иному вопросу не могло быть ошибочных мнений. Почему это возможно? Преп. Варсануфий Великий объясняет это следующим образом: «Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии, ибо апостол говорит: отчасти знаем, и отчасти пророчествуем ( 1Кор.13:9 )... Святые... получив утверждение свыше, изложили новое (свое) учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т. е. учение неправое... Они (святые) не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что им преподавали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и, таким образом, мнения учителей их перемешались с их собственным учением...» 49 Действительно, иногда ложные мнения, высказываемые тем или иным отцом Церкви, являются не продуктом его собственной богословской работы, а некритическим заимствованием у какого-нибудь авторитетного учителя прошлого. Близко к ложному богословскому мнению стоит понятие «ересь» (греч. αρεσις – выбор, предпочтение, направление, учение). Первоначально это слово не имело негативного оттенка и использовалось, в частности, для обозначения различных философских школ античности. Следы такого словоупотребления видны и в Новом Завете, где, например, говорится о фарисейской ереси ( Деян.15:5 ), саддукейской ереси ( Деян.5:17 ) и назорейской ереси ( Деян.24:5 ). Однако уже апостолы употребляли слова ересь ( 2Пет.2:1 ) и еретик ( Тит.3:10–11 ) в значении, которое впоследствии закрепилось за ними в догматическом сознании Церкви. К началу эпохи Вселенских соборов (IV в.), одной из основных задач которых была борьба с ересями 50 , под этим словом стали понимать ложное догматическое учение, искажающее фундаментальные основы христианского вероучения 51 . |
| Блаж. Иероним часто (но не всегда) переводит греческое слово αιρεσις латинским secta. Так, например, греческое выражение η τον Ναξωραιον αιρεσις (представитель назорейской ереси ( Деян. 24,5 )), Вульгата переводит sectae Nazarenorum. Это выражение принадлежит ритору Тертуллу, обвинявшему апостола Павла перед Феликсом. Тертулл и не мог назвать христианство иначе как ересью, ибо для него оно было явлением предосудительным. 62 То же употребление в Деян. 28,22 : греческое слово αιρεσις Вульгата переводит словом secta (в синодальном переводе греческое ересь переведено как учение; в церковно-славянском, как и в греческом, используется слово ересь). В Деяниях слово секта приобретает отрицательное значение, оно обозначает учение, противопоставляющее себя общерелигиозной норме. В еще более конкретном значении употребляет Вульгата слово секта в переводе апостольских посланий. В Послании Галатам в гл. 5 апостол Павел говорит о плодах деятельности по плоти и по духу, и к делам плоти он относит разногласия и αιρεσις, 63 лишающие Царства Божия. 64 В Вульгате в данном случае ( Гал. 5:20 ) греческое слово αιρεσις переведено словом secta. 65 Во Втором послании апостола Петра в греческом тексте ересь употребляется в современном академическом значении этого понятия: 66 «.у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель ( 2Пет. 2:1 .). В латинском тексте слово αιρεσις заменено термином секта. Однако слово ересь в новозаветном греческом тексте не всегда употреблялось в смысле отступления от самой веры или некоторых ее истин. Так, например, в текстах Деян. 15:5; 26:5; 5:15 67 речь идет скорее о религиозном направлении в иудейском обществе. В Первом послании апостола Павла Коринфянам 68 слово ересь употреблено в смысле разногласий и споров, а не догматических заблуждений. Вместе с тем, наряду со словом секта блаженный Иероним использует и латинизированный греческий термин ересь (haeresis), применительно к лжеучениям фарисеев и саддукеев ( Деян. 5:17; 15:5 ). |
| В Евангелии от Иоанна описана первая реакция Нафанаила на информацию о том, что Иисус из Назарета – обетованный Мессия: «Из Назарета может ли быть что доброе?» ( Ин. 1:46 ). Иудеи считали, что «из Галилеи не приходит пророк» ( Ин. 7:52 ) и провинциальный галилейский городок Назарет не может быть родиной Мессии. Отметим, что термин «назаряне» по отношению к христианам используется и в позднейшей раввинистической литературе. В современном иврите именно этот термин ( norîm) закреплен за христианами. Иудейская традиция никогда не признавала за христианами право использовать слово «Христос» (Мессия) в наименовании своей Церкви. Характерно, что Тертулл говорит о «Назорейской ереси». Слово αρσις, буквально означающее «выбор» (от αρω – «брать», «выбирать»), имело широкий смысл и могло переводиться как «секта», «движение», «школа», «партия», а также «ересь». Иосиф Флавий называет фарисеев, саддукеев и ессеев тремя αιρσις внутри иудаизма. 495 Такое же словоупотребление мы находим в Деяниях, где фигурируют «первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской» ( Деян. 5:17 ), а также «некоторые из фарисейской ереси» ( Деян. 15:5 ). Однако в устах Тертулла, выступавшего в роли обвинителя, термин «ересь» имел негативные коннотации. 496 Несомненно, иудеи времен Павла считали, что христианство – не новое религиозное движение, а опасная ересь – уклонение от вероучительной доктрины внутри иудаизма. Рассказ Луки о допросе Павла у Феликса создает впечатление полной изоляции Павла: он один противостоит группе влиятельных обвинителей. Где были в это время иерусалимские христиане? Некоторые комментаторы отмечают факт отсутствия какого-либо упоминания о них в рассказах об аресте Павла и его тюремном заключении: ему не на кого больше уповать, кроме как на представителей римской власти. 497 Однако молчание Луки не следует интерпретировать в том смысле, что иерусалимская община бросила Павла на произвол судьбы: кто-то (тот же Иаков) вполне мог пытаться его спасти или за него ходатайствовать. В Кесарии Павла могла явно или тайно поддерживать местная христианская община, которую он посещал па пути в Иерусалим ( Деян. 21:8–14 ). Нельзя также исключить возможности присутствия кого-либо из спутников Павла (например, Луки) на допросе у Феликса. |
| 6. Но не называли себя назареями (Νασαραους), потому что ересь назареев была до Христа и не знала Христа. Всякой же человек, как сказали мы прежде, называл христиан назореями (Ναζωραους), как говорят обвиняющие апостола Павла: «найдя мужа сего губителем, развращающим народ, и представителем назорейской ереси» (Деян.24:5). Святой же апостол не отрицается от имени, не исповедуя ереси назореев, но с приятностью принимая на себя имя, приданное ему за Христа неприязненностью противников; ибо говорит пред судилищем: «ни в святилище не находили меня с кем–либо спорящим или производящим народное возмущение, но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу, веруя всему, написанному в Законе и пророках» (Деян.24:12,14). И неудивительно, что апостол признает себя назореем, потому что все тогда называли христиан сим именем чрез Назарет (δι Ναζαρτ), и не было в то время другого употребления имени, как называть им уверовавших в Христа, о Котором и написано: «ибо назореем наречется» (Мф.2:23). Ибо и ныне все ереси, разумею манихеев, маркионитов, гностиков и других, хотя они и не христиане, у людей подобоименно называются христианами, А равно и каждая ересь, и иначе именуемая, с радостью принимает это название, потому что украшается именем, ибо думают славиться именем Христовым, а не верою и делами. Так и святые ученики Христовы называли себя тогда учениками Иисусовыми, как и действительно ими были; слыша же, что другие зовут их назореями, не отрекались, взирая на намерение зовущих так: потому что называли их по Христу. Ибо и Сам Господь Иисус назывался назореем, как показывают Евангелия и Деяния апостолов, потому что Он в городе, а ныне веси, Назарете воспитывался в доме Иосифа, родившись по плоти в Вифлееме от приснодевы Марии, обрученной с Иосифом, жившим в самом Назарете после того, как, оставив Вифлеем, поселился в Галилеи. 7. А сии упомянутые выше еретики, о которых ведем здесь речь, оставив имя Иисусово, ни иессеями себя не называли, ни именем иудеев, которое имели, за собой не удержали, ни христианами себя не наименовали, но назвались назореями, именно от названия места — Назарет. |
| Будучи одним из главных руководителей гонений на христиан, Савл достиг того, что христианская Церковь в Иерусалиме вынуждена была скрываться. Открытая проповедь в столице прекратилась. Большинство христиан бежало, и только апостолы оставались в Иерусалиме. Однако, христианская проповедь стала быстро распространяться в соседних городах и близ лежащих странах. Савл видел это и решил бороться с этим явлением. Тогда, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа, он пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск (главный город Сирии) к синагогам, чтобы кого найдет последующим сему учению, и мужчин, и женщин, связав, приводить в Иерусалим» (9:1–2). Итак, с большой группой спутников, Савл отправился в Дамаск. Путешествие длилось несколько дней. Савл имел возможность за это время обдумать свои действия. Цель была ясна: уничтожить «Назорейскую ересь» в Дамаске; для этого надо было арестовать наиболее видных христиан и, заковав их в цепи, отправить в Иерусалим, остальных же заставить прекратить проповедь... Савл был уверен, что его дело угодно Богу и что он по совести исполняет свой долг перед законом Моисея и отеческими преданиями. Он был убежден, что в этой борьбе истина на его стороне. Может быть, Савла все же смущала смерть Стефана. Ведь Стефан был таким же прекрасным знатоком Закона и Пророков, как сам он, Савл. Лучшие ученые того времени из синагог либертинцев и киринейцев не могли возразить Стефану на его блестящую защиту христианской веры. Слова Стефана были исполнены силы и мудрости, но тем не менее он был приговорен Синедрионом к смертной казни: и сам Савл участвовал в убиении его. Это, конечно, было не в духе школы Гамалиила... Однако, свидетели слышали, как Стефан говорил, что «Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей...». И Савл не мог этого стерпеть и решил бороться с «ересью» Назорейского Пророка. Надо вытравить из душ иудеев даже самую память об имени Иисуса... И если в Иерусалиме ему, Савлу, удалось подавить учение христиан, то здесь в Дамаске, имея письма от первосвященника, он легко расправится с последователями сего учения; у него в руках есть власть и готовы цепи для врагов; христиане же, по-видимому, неспособны к открытому сопротивлению, они умеют только мужественно умирать за свою веру. |
| «До того времени, т. е. смерти Иакова Праведного (65-66 г.), говорит Егезипп (у Евс. Ц. И. III, 22), Церковь называлась девою чистою, ибо она еще не была растлена суетными учениями». Значит, начало лжеучения он относит к последней трети I-ro в. Так это было и в действительности, ибо еще в апостольских и особенно пастырских посланиях ап. Павла замечаются следы заблуждений отдельных лиц, в чем они и отличаются там. В первой половине II-ro века Св. Иустин Мученик (Разговор с Трифоном иудеем, гл. XLVII) отмечает среди иудео-христиан два направления. Одни «по слабости духа» соблюдали постановления Моисеева закона, не обязывая к этому других и уповая на Христа. Другие, наоборот, не ограничиваясь тем, что сами хранили закон, всячески принуждали и уверовавших во Христа язычников жить по закону Моисееву. Впервые иудействующая партия отмечена еретической, и в этом смысле названа — евионистической, Св. Иринеем Лионским (Против ересей. I, 26; III, 21), т. е. во второй половине II-ro века. Ориген , подобно Иустину, различал два направления: одни признавали Рождение Христа от Девы; другие утверждали, что Он рожден подобно остальным людям (против Цельса V, 61). Евсевий (Ц. И. III, 27) следует Оригену. Несравненно более подробные сведения об иудео-христианах мы находим у Епифания (ерес. XXIX, 7; Х, 1). Он указывает три степени в их заблуждении: умеренное назорейское , резко уклонявшееся от христианства евионитское и синкретическое — смешение иудейских и языческих элементов с христианскими — гностико-елкезаитское . Происхождение этих еретических партий он относит ко времени проникновения иудео-христиан в восточно-иорданскую страну, в Пеллу, около Килисирии (ерес. XXIX, 7). Даже ересь елкезаитов появилась, по нему, еще во времени Траяна (ерес. XIX, 1). (Ср. Hippolytus, Refutatio, IX, 13). Эти ереси существовали до V b. (Епиф. ерес. XIX, 2). Учение елкезаитов, как уже отмечено, представляло собой странную смесь иудейских и христианских понятий с языческими, натуралистическими элементами. Епифаний о них сказал: «Не будучи ни христианами, ни иудеями, ни эллинами (они не были и самостоятельны), не удалось им выработать и нечто среднее». |
| Например, никакое народное возмущение нельзя произвести так скоро человеку, пришедшему издалека. По изъяснению святого Иоанна Златоуста , Апостол великую силу доказательства заимствует от времени: «от многих лет, говорит, суща сведех. Этим он показывает, что судия сам знает, что он не сделал ничего такого, в чем обвиняют его. Если бы он производил когда-либо возмущение, то судия знал бы, и это от него не укрылось бы». С 53 по 58 год (в который Павел говорил эту речь) прошло пять лет прокураторства Феликса. При частой смене тогда прокураторов управление Феликса было (сравнительно) продолжительное и потому Апостол мог выразиться: «многие годы» (см. у преосвящ. Михаила). «Настолько, говорит Апостол, далек я от того, чтобы воздвигать возмущение, что пришел в Иерусалим для поклонения. Останавливается на этой мысли потому, что она представляла сильное доказательство его невинности» (Феофилакт). 529 Против обвинения в возмущении Апостол Павел оправдывается еще тем, что его не находили нигде даже спорящим, а тем более возмущающим, почему и нельзя никак доказать, что он возмутитель. «А что он возбуждал мятеж между Иудеями, живущими во всем Римском государстве, против этого Апостол не считает долгом своим и оправдываться, во первых – потому, что это голословное обвинение, которого обвинители не могут доказать (ст. 13), во вторых – потому, что это не подлежит ни юрисдикции синедриона, ни судебного прокуратора, а подлежит юрисдикции правителей тех областей, где совершены преступления» (см. у преосвящ. Михаила). По мысли святого Иоанна Златоуста , Апостол Павел говорит как бы так: «я слишком далек от того, чтобы производить возмущение. На этом справедливом положении, которое было так сильно, он останавливается, прибавляя: «ни в церкви обретоша мя к кому глаголюща, ни в граде, ни в сонмищи»; что и было справедливо». «Ни с народом, ни с молвою. Везде опровергает мысль о возмущении. И как он мог возмущать тех, кому желая доставить милостыню, совершил столь далекий путь?». 530 Исповедание веры святым Апостолом Павлом сделано в общих, но довольно определенных чертах, насколько это нужно было для показания его невинности. Он исповедует, что он держится того учения, которое Евреи называют «ересью» (назорейской), но это учение вполне сообразно с истинным служением праотцев и пророков, начиная от Моисея. Существенное учение этого исповедания – эта вера в воскресение мертвых и в мздовоздаяние небесное, чему верят и обвинители. «Смотри (говорят святой Иоанн Златоуст ): те представляли его противником (закону), а он в свое оправдание являет себя преданным закону. Те называют его представителем (ереси), как бы на сражении или в мятеже, а он, смотри, как кротко отвечает: исповедую же тебе сие, яко в пути, его же сии глаголют ересь, яко служу отеческому Богу, веруя». «Когда, после призвания быть Христовым Апостолом, Павел говорит, что он служит отеческому Богу, то он показывает этим, что Бог Ветхого и Нового Завета – один и тот же. Путем же называет веру или предание». |
|
|
