Это деление – пока что предварительное – поможет нам разобраться в богатом сокровище Нагорной проповеди. Предполагается, что последующим анализом оно будет оправдано, и внутреннее единство Нагорной проповеди выступит с достаточной ясностью. Мы можем перейти к анализу. Мф.5:3–12 Нагорная проповедь начинается с блаженств, или, как мы привыкли не совсем точно называть их, заповедей блаженства ( Мф.5:3–12 ). Число блаженств определяется по-разному. Толкователи иногда соединяют Мф.5:10 и Мф.5:11 в одно общее ублажение гонимых за высшие духовные ценности, иногда, наоборот, разделяют содержание Мф.5:11 и Мф.5:12 на два самостоятельных блаженства. В первом случае число блаженств сокращается до восьми, во втором случае увеличивается до десяти, блаженства построены по одному плану, и число их естественно определяется повторением вступительного возглашения μακριοι: «блаженны нищие духом» ( Мф.5:3 ), «блаженны плачущие»( Мф.5:4 ), и т. д., – всего до девяти раз. Всякое другое деление должно быть признано искусственным. Построение блаженств дает ключ и к пониманию содержащегося в них учения. Каждое ублажение предполагает некое условие, которому удовлетворяет ублажаемый и которое дает ему право на награду. Условие и следствие – вот, на чем лежит ударение в блаженствах. Условия относятся к области духовных ценностей. Следствие есть стяжание Царства, награда – в Царстве. Выше было указано в связи с вопросом о теме Нагорной проповеди двукратное обетование Царства в блаженствах ( Мф.5:3,10 ). Косвенно, к Царству Небесному относятся и другие обетования. Царство есть спасение. Помилование грешного открывает двери Царства ( Мф.5:7 ). В Царстве – утешение плачущих ( Мф.5:4 ), в Царстве – наследование преображенной (ср. 2Пет.3:13 ) земли ( Мф.5:5 ), в Царстве – и только в Царстве – утоление духовного голода и жажды ( Мф.5:6 ), в Царстве – лицезрение невидимого (ср. Ин.1:18 ) Бога ( Мф.5:8 ). Вхождение в Царство есть усыновление Богу ( Мф.5:9 , ср. Рим. 8:23 ). В Царстве – у Матфея сказано: на небесах – великая награда ( Мф.5:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Царство Небесное, употребляя терминологию Евангеоия от Матфея, или просто Царство, как оно в Нагорной проповеди тоже называется, есть Царство Божие и Царство мессианское. Иными словами, учение о Царстве предполагает учение о Боге и учение о Мессии. И то, и другое мы находим в Нагорной проповеди. Сюда относится все, что Господь говорит об Отце как высшем идеале добра ( Мф.5:44–48 ), и о всецелом служении Ему (гл.6). Менее подчеркнуто учение о Мессии. И, однако, Христос в Нагорной проповеди выступает как новый законодатель, авторитетно толкующий закон Моисеев ( Мф.5:1–48 и сл.). За Него будут гонимы Его последователи ( Мф.5:11 ). Он будет требовать отчета от исповедующих Имя Его ( Мф.7:1–29 и сл.). И для народа, внимавшего учению Нагорной проповеди, оно звучит, в отличие от учения книжников и фарисеев, как слово со властью ( Мф.7:28–29 ). Сказанного достаточно для уяснения темы Нагорной проповеди. Учение о Царстве есть существенное содержание благовестия спасения. Нагорная проповедь открывает его только с одной стороны; с какой – мы увидим ниже. Даже учение о мессианском служении Иисуса, которое входит непременной частью в систему учения о Царстве, – в Нагорной проповеди только предполагается. И, тем не менее, Нагорная проповедь не может быть понимаема иначе, как учение о Царстве. С этим выводом должна, необходимо, считаться и всякая попытка установить ее план. Ближайшая связь отдельных частей Нагорной проповеди будет отмечена ниже, когда мы перейдем к ее анализу. Но уже сейчас мы можем указать те главные отделы, на которые естественно разделить Нагорную проповедь, отправляясь от установленной выше исходной точки. Отрывок из Мф.5:3–16 может быть понимаем как введение. Он содержит в блаженствах ( Мф.5:3–12 ) общее учение о Царстве Небесном заканчивается указанием служения, которое на учеников возлагается в мире ( Мф.5:13–16 ). В отрывке Мф.5:17–48 дается учение о ветхозаветном законе как основании христианской жизни. Гл.6 Евангелия от Матфея касается отношения христиан к миру сему и к миру вечному. Ее тема – об истинно ценном. В главе 7 Евангелия от Матфея, которой Нагорная проповедь заканчивается, переплетаются наставления, касающиеся отношений людей друг к другу, призыв к молитве и заключительные напоминания.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на др.-евр. или арам. языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание; 5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают др.-евр. или арам. оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений. III. КОМПОЗИЦИЯ I. Приготовление Иисуса к служению ( Мф. 1Мф. 4:25 ): 1) родословие Иисуса ( Мф. 1:1–17 ); 2) путь к людям ( Мф. 1Мф. 3:17 ); 3) победа над искусителем ( Мф. 4:1–11 ); 4) первая общественная проповедь и призвание первых учеников ( Мф. 4:12–25 ). II. Сеяние ( Мф. 5Мф. 9:38 ). А. Сеяние посредством слова – Нагорная проповедь ( Мф. 5Мф. 7:29 ): 1) семь Божьих заповедей блаженства ( Мф. 5:3–9 ); 2) особые заповеди для учеников ( Мф. 5:10–16 ); 3) непреходящее значение Закона ( Мф. 5:17–19 ); 4) высшая праведность ( Мф. 5:20–48 ); 5) жизнь в Боге ( Мф. 6Мф. 7:27 ); 6) действие слов Иисуса ( Мф. 7:28.29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

   Царство Небесное, употребляя терминологию Мф., или просто Царство, как оно в Нагорной проповеди тоже называется, есть Царство Божие и Царство мессианское. Иными словами, учение о Царстве предполагает учение о Боге и учение о Мессии. И то, и другое мы находим в Нагорной проповеди. Сюда относится все, что Господь говорит об Отце как высшем идеале добра (Мф.5:44—48), и о всецелом служении Ему (гл. 6). Менее подчеркнуто учение о Мессии. И, однако, Христос в Нагорной проповеди выступает как новый законодатель, авторитетно толкующий закон Моисеев (Мф.5и сл.). За Него будут гонимы Его последователи (Мф.5:11). Он будет требовать отчета от исповедующих Имя Его (Мф.7и сл.). И для на­рода, внимавшего учению Нагорной проповеди, оно звучит, в от­личие от учения книжников и фарисеев, как слово со властью (Мф.7:28—29).    Сказанного достаточно для уяснения темы Нагорной пропове­ди. Учение о Царстве есть существенное содержание благовестия спасения. Нагорная проповедь открывает его только с одной сто­роны; с какой — мы увидим ниже. Даже учение о мессианском служении Иисуса, которое входит непременной частью в систему учения о Царстве, — в Нагорной проповеди только предполагает­ся. И, тем не менее, Нагорная проповедь не может быть понимае­ма иначе, как учение о Царстве. С этим выводом должна, необходимо, считаться и всякая попытка установить ее план. Ближайшая связь отдельных частей Нагорной проповеди будет отмечена ниже, когда мы перейдем к ее анализу. Но уже сейчас мы можем указать те главные отделы, на которые естественно разделить Нагорную проповедь, отправляясь от установленной выше исходной точки.    Отрывок Мф. 5:3—16 может быть понимаем как введение. Он со­держит в блаженствах (ст. 3—12) общее учение о Царстве Небес­ном и заканчивается указанием служения, которое на учеников возлагается в мире (ст. 13—16). В отрывке Мф. 5:17—48 дается учение о ветхозаветном законе как основании христианской жизни. Гл. 6 касается отношения христиан к миру сему и к миру вечному. Ее тема — об истинно ценном. В гл. 7, которой Нагорная проповедь заканчивается, переплетаются наставления, касающиеся отноше­ний людей друг к другу, призыв к молитве и заключительные на­поминания.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   Это деление — пока предварительное — поможет нам разо­браться в богатом сокровище Нагорной проповеди. Предполагает­ся, что последующим анализом оно будет оправдано, и внутреннее единство Нагорной проповеди выступит с достаточной ясностью.    Мы можем перейти к анализу. Мф. 5:3—12    Нагорная проповедь начинается с блаженств, или, как мы при­выкли не совсем точно называть их, заповедей блаженства (Мф.5:3—12). Число блаженств определяется по-разному. Толкователи иногда соединяют ст. 10 и 11 в одно общее ублажение гонимых за высшие ду­ховные ценности, иногда, наоборот, разделяют содержание ст. 11 и 12 на два самостоятельных блаженства. В первом случае число бла­женств сокращается до восьми, во втором случае увеличивается до десяти, блаженства построены по одному плану, и число их естест­венно определяется повторением вступительного возглашения μακαριοι: «блаженны нищие духом», «блаженны плачущие», и т. д., — всего до девяти раз. Всякое другое деление должно быть признано искусственным. Построение блаженств дает ключ и к пониманию содержащегося в них учения. Каждое ублажение предполагает некое условие, которому удовлетворяет ублажаемый и которое дает ему право на награду. Условие и следствие — вот, на чем лежит ударе­ние в блаженствах. Условия относятся к области духовных ценно­стей. Следствие есть стяжание Царства, награда — в Царстве. Выше было указано в связи с вопросом о теме Нагорной проповеди дву­кратное обетование Царства в блаженствах (ст. 3 и 10). Косвенно, к Царству Небесному относятся и другие обетования. Царство есть спасение. Помилование грешного открывает двери Царства (ст. 7). В Царстве — утешение плачущих (ст. 4), в Царстве — наследование преображенной (ср. 2 Петр. 3:13) земли (ст. 5), в Царстве — и толь­ко в Царстве — утоление духовного голода и жажды (ст. 6), в Цар­стве — лицезрение невидимого (ср. Ин. 1:18) Бога (ст. 8). Вхожде­ние в Царство есть усыновление Богу (ст. 9, ср. Рим. 8:23). В Цар­стве — у Матфея сказано: на небесах — великая награда (ст. 12).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Функциональное содержание композиционных элементов Н. п. демонстрируется посредством классической риторической теории ( Kennedy. 1984. P. 48-49). Со времен Аристотеля совещательная речь предполагает наличие 4 частей ( Arist. Rhet. 3. 13): exordium (вступление, которое имеет целью пробудить интерес и привлечь внимание слушателей); propositio (постановка темы, главное утверждение); probatio (доказательство, аргументация); peroratio (заключение, имеющее целью эмоционально затронуть слушателей). Соответственно композицию Н. п. можно представить следующим образом ( Thom. 2009. P. 315-316): exordium (Мф 5. 3-16) - благословение праведных; propositio (5. 17-20) - наставление о превосходящей праведности, содержит ключевой тезис Н. п. о заповедях Иисуса как об «исполнении» закона Моисея и о наследовании человеком Царства Небесного; probatio (5. 21-7. 12) - сущность и дела праведности; peroratio (7. 13-27) - предостережения. Со времен античности предпринимались попытки найти в к.-л. фрагменте Н. п. ключ к пониманию всей ее композиции. В качестве такого текста рассматривались заповеди блаженства ( Aug. Serm. II 25. 87; см.: Goulder. 1974), молитва «Отче наш» ( Grundmann. 1968; Bornkamm. 1978) и др. Однако соответствия между заповедями блаженства или прошениями молитвы Господней и определенными разделами Н. п. обусловлены скорее тематическим единством Н. п. и не имеют системного характера, поэтому данные теории не получили широкого научного признания ( Talbert. 2004. P. 21-22). Заметный интерес в науке вызывает вопрос о хиастическом (обратном) параллелизме в структуре Н. п. ( Patte. 1987; Luz. 1989). Согласно Луцу, существует соответствие между введением (Мф 5. 3-16) и заключением (7. 13-27); разд. 5. 17-20 соответствует «золотому правилу» (7. 12); антитезы (5. 21-48) связаны с разд. 6. 19-7. 11 (в изд. Нестле-Аланда они имеют равное количество стихов); тексты разделов о благочестии Мф 6. 1-6 и 6. 16-18 параллельны; в центре композиции расположена молитва «Отче наш» (6. 9-13), обрамленная стихами 6. 7-8 и 6. 14-15. Исследование Луца подтверждает наблюдение, сделанное еще А. Толуком ( Tholuck. 1845), о центральном месте в структуре Н. п. молитвы Господней, которая является риторической кульминацией всего текста. Существуют исследования, посвященные выявлению триадических структур в композиции Н. п. ( Allison. 1987; Stassen. 2003).

http://pravenc.ru/text/Нагорная ...

Катехизическая часть представляет собою ряд нравственных наставлений, изложенных в форме двух путей – жизни и смерти (ср.: Иер. 21:8 ). Путь жизни излагается весьма подробно. Сперва делается общее указание, что путь жизни состоит – 1) в любви к Богу, 2) в любви к ближнему, как к самому себе (ср.: Мф. 22:37–39 ) и 3), в так называемом «золотом правиле» – чего не желаешь себе, того не делай и другому. Затем (c 1:3) начинаются подробные наставления автора, причём наставления 1-й главы носят специфически-христианский характер и заимствованы из Нагорной беседы Спасителя ( Мф. 5 ), а наставления 2 главы, представляют собою запрещение разных грехов и пороков на основе Десятисловия («не убий...») и ветхозаветных Писаний. По существу в наставлениях 1 главы говорится о любви к врагам, о непротивлении злу и милосердной щедродательности; последняя, впрочем, ограничивается угрозой тому, кто будет просить без нужды. Запрещения 2-й главы направляются против убийства (в частности, вытравливания плода), прелюбодеяния и блуда, воровства, волхвований, клятвопреступления. С 3-й главы начинаются увещания, предваряемые словами: «сын мой», причём внушается избегать более тонких, чем упомянутые выше, грехов, ибо они по существу приводят к ним; таковы – гнев (приводит к убийству), похотливость и наглость (блуд и прелюбодеяние), виды волхвования: гадания по птицам, занятие астрологией («не будь математиком») и чародейством (ибо это по существу идолослужение), ложь и сребролюбие (ибо ведёт к воровству), богохульный ропот (ср.: клятвопреступление 2 гл.). В дальнейшей речи (с 3:7) путь жизни описывается, главным образом, положительно и изображаются обязанности по отношению к самому себе – кротость и смирение (3, 7–9), затем, по отношению к Церкви (почитать проповедников слова Божия и хранить постоянное общение с верующими 4, 1–4) и бедным (милостыня и общение имуществ (4, 5–8), к детям и рабам (4, 9–11). В конце предлагается увещание соблюдать заповеди Божии и исповедовать в церкви грехи свои (4, 12–14). Пятая глава посвящается изображению пути смерти, или перечислению грехов приблизительно в том же порядке, как и в запрещениях 2-й главы. Заключение увещаний составляет 6-я глава, содержащая три наставления: 1) остерегаться лжеучителей, совращающих с описанного пути жизни, 2) нести иго Господне, если и не вполне, то, сколько возможно, и 3) во всяком случае воздерживаться от идоложертвенного.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

“PmTfronej, sumpaqe‹j, eЬsplagcnoi, mapeinTfronej, какХп какоа А loidor…an loidor…aj “единомысленны, сострадательны (букв.: благоутробны — С. А.), братолюбивы, милосердны, смиренномудры, не воздавайте злом за зло или злословием за злословие” (1 Петр 3:8–9); … crhsto…, eЬsplagcnoi, carizTmenoi auto‹j, kaqлj ka€ Р QeXj ™n Crismщ ™car…sato Шт‹п “добры, сострадательны (букв.: благоутробны — С. А.), прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас” (Еф 4:32). В обоих случаях контексты похожи до неразличимости. Понятие ευσπλαγχναнепосредственно соответствует таким категориям, как милосердие, доброта, всепрощение; более того, оно к ним приравнивается. Такое словоупотребление вполне совпадает с тем, которое мы наблюдали в иудейских апокрифах, при одном различии: в новозаветных текстах эпитет ευσπλαγχνα перенесен с Бога на человека[ 9 ]. Но различие это лишь мнимое. Согласно Нагорной Проповеди (Мф 5:44–45), милосердие человека есть подражание милосердию Бога. В Послании к Ефесянам это прямо сказано (“как и Бог во Христе простил вас”), в первом Послании Петра — подразумевается. Слово ευσπλαγχνα мы встречаем и в тексте, стоящем, казалось бы, за пределами иудео-христианской конфес-сиональной сферы, — в знаменитом магическом папирусе Лейденского музея[ 10 ]. Но папирус этот — колоритный памятник позднеантичного синкретизма, вобравшего в себя элементы обеих библейских религий, их сакральные имена, формулы и речения. В нем призываются, например, Авраам, Исаак и Иаков[ 11 ], Израиль, “Иисус Христос, Бог евреев” (‘Ihsoaj CrismTj Р топ qeTj)[ 12 ], и даже “Христос Анубис”[ 13 ]. И когда его составитель рекомендует призывать Бога как тХп тХп cr»simon, тХп feidwlTn, тХп eЬsplagcnon (с орфографической ошибкой, отражающей нормы выговора, — eЬsplancnon), то не приходится сомневаться, что эти именования (“непорочный”, “благостный”, “хранящий” и “благоутробный”) взяты из обихода александрийского еврейства. Иудеи имели среди язычников прочную репутацию виртуозов магии, владеющих особенно действенными заклинаниями (ср. еврейское понятие “баал-шем” — “хозяин Имени”, то есть теург, оперирующий силой Божественных имен), а как далеко заходило в Александрии первых христианских столетий смешение язычества, иудейства и христианства на почве синкретического оккультизма, можно судить по дошедшей магической литературе этой эпохи[ 14 ]. Лейденский папирус, по датировке Дитериха, относится к концу II или к началу III в., то есть к эпохе, когда александрийская “теокрасия” (богосмесительство) была в полном разгаре. Его составитель был, конечно, язычник, но верил в магическую действенность имен еврейского Бога и пытался овладеть ими, стать их “хозяином”. Ευσπλαγχνα появляется у него на тех же правах, что и Р топ qeTj “Бог евреев”.

http://pravmir.ru/eusplagcnia/

Андрей 14 января 2014, 01:28 думаю не надо вовремя молитвы вспоминать грехи Сергей С. 12 июля 2013, 08:37 Вот что говорит схиархимандрит Авраам (Рейдман) в " Размышлениях над Нагорной проповедью " (беседа 3, толкование на Мф.5,27-30): " Представим себе такую страшную картину: человек вырвал себе глаз. Надо предполагать, что этот человек действовал с чрезвычайной решительностью. Далее, когда Спаситель говорит о борьбе с греховными помыслами, Он повторяет этот образ в несколько ином виде. Но именно когда Он рассуждает об отвратительной блудной страсти и учит нас борьбе с ней, Он впервые говорит о такой необыкновенной жестокости по отношению к себе. Совершенно нельзя жалеть себя! Нужно даже как бы возненавидеть себя жуткой ненавистью. (...) Речь идет не собственно о глазе и не о том, что мы должны заниматься членовредительством и таким образом оберегать себя от действия страсти, а о том, что во время душевной борьбы мы должны проявлять к себе чрезвычайную жестокость " . И в другом месте: " (...)Только с помощью такой чрезвычайной решительности, как говорит опыт (даже если бы мы не знали заповеди), возможно победить эту страсть, когда кто-то ей одержим. Если мы этого не поймем и не начнем осуществлять на деле, то как бы ревностно мы ни молились, как бы глубоко ни смирялись, - без такого чрезвычайного, сверхчеловеческого понуждения у нас ничего не выйдет. Причина многих и многих наших неудач в том, что мы либо вовсе не знаем об этом, либо забываем, а иногда и знаем, но жалеем себя(...) " . Анна С. 27 апреля 2013, 11:54 Спасибо большое, Вы мне очень помогли. Андрей 26 марта 2013, 09:06 Статья неплоха, но... все эти рецепты Оптинских старцев - они же, главным образом для монашествующих! Монахам и монахиням таки статьи вряд ли надобны - у них есть духовник, который руководит конкретно ими и может дать конкретно им нужный совет. А что мирянам?!Как провести границы блуда в миру? Некоторые ретивые отцы, например, готовы и супружеские отношения отнести к блуду... Споры о супружеском воздержании в пост то вспыхивают, то утихают... В общем, я не совсем понимаю зачем очередная статья с рецептами для монахов...

http://pravoslavie.ru/59445.html

Суд Царства. В противовес иудейскому представлению, что все потомки Авраама объединены в привилегированный Божий народ, Иисус заявлял, что принес в мир разделение ( Лк.12:51–53 ), что многие язычники придут в Царство, «а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» ( Мф.8:11–12 ), что «кто не со Мною, тот против Меня» ( Мф.12:30 ; Лк.11:23 ), что «много званных, а мало избранных» ( Мф.22:14 ), что одни благословенны, а другие нет ( Мф.5:3–12 ; Лк.6:20–22 ), что «один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:34–35 ; Мф.24:40–41 ), что Он отделит овец от козлов ( Мф.25:32–34 ). Иисус предупредил Капернаум, что «земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе» ( Мф.11:24 ), и провозгласил, что Иерусалим будет разрушен ( Лк.19:43–44 ). Требования Царства . Иоанн и Иисус показывали путь, как избежать грядущего суда и войти в Царство: людям надо покаяться ( Мф.4:17 ; Лк.3:3, 8; 5:32; 13:3, 5; 24:47 ). Но для этого требуется радикальное изменение: для вхождения в Царство необходима вера, как у ребенка ( Мк.10:15 ); богатые вряд ли смогут войти в него ( Мк.10:23 ). Равнозначным призыву Иисуса к покаянию было утверждение необходимости очищения и праведности ( Мф.5:20, 48; 6:33 ). Проклятие смоковницы и очищение храма символизировали Божий суд и необходимость очищения ( Мк.11:12–17 ; Ин.2:14–16 ). Из-за отказа покаяться Иисус объявил о суде над городами Хоразином, Вифсаидой и Капернаумом ( Мф.11:20–24 ; Лк.10:10–15 ). Условия Царства . В противовес злу в существовавшем порядке, Иисус открыл новый образ мышления и действий в новом обществе. «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» ( Ин.4:23 ). Иисус порвал с иудейским преданием и исцелял в субботу ( Мф.12:9–13 ; Мк.2:23–28 ; Ин.5:2–9 ). В Нагорной проповеди Иисус провозгласил новую мораль: «Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего”. А Я говорю вам: любите врагов ваших» ( Мф.5:43–44 ). Важной характеристикой нового порядка служит изменение положения: нищие, плачущие, алчущие и гонимые благословляются ( Мф.5:3–12 ). Тот, кто имеет, получит больше, а кто не имеет, потеряет все ( Мф.13:12; 25:29 ; Мк.4:25 ). Слепые прозреют, а зрячие станут слепыми ( Ин.9:39–41 ). Хромые будут ходить, глухие услышат и мертвые воскреснут ( Мф.11:5 ). Кто держится за жизнь, тот потеряет ее, а кто отказывается от жизни, тот получит ее ( Лк.17:33 ; Ин.12:24–25 ). «Кто хочет быть первым», должен быть «из всех последним и всем слугою» ( Мк.9:35 ; Лк.22:26–27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010