| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ложь – обман, намеренное искажение правды, истины . По объяснению святых отцов, ложными могут быть мысли, слова, знания, впечатления, представления, учения, жизненный опыт, жизненные пути. Изобретателем (отцом) лжи является диавол : « Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи » ( Ин.8:44 ). Девятая заповедь однозначно запрещает ложное свидетельство на ближнего. На страницах Священного Писания также часто встречаются слова, однокоренные со словом «ложь»: лжесвидетельство, лжесвидетели ( Мф.26:59-60 ) , лжепророки ( Мф.7:15 ) , лжеучители ( 2Пет.2:1 ) , лжебратья ( 2Кор.11:26 ) , лжеапостолы ( 2Кор.1:13 ) , лжехристы ( Мф.24:24 ) . Какие виды грехов являются разновидностью лжи? Помимо обмана сюда можно отнести клевету , умышленное извращение правосудия в суде, лицемерие , лесть , распространение сплетен. Бывают ли негреховные виды лжи (ложь во благо)? Ложь – намеренный обман ближнего в словах или иных внешних действиях, является грехом по роду. Согласно «Пространному христианскому катехизису», непозволительна даже такая ложь, «при которой нет намерения вредить ближнему». В Священном Писании находится предостережение: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь» ( Сир.7:13 ). Причиной ее аморальности является то, что «всякая ложь противоречит любви и уважению к ближнему и недостойна человека, тем более христианина, созданного для истины и любви» (Пространный христианский катихизис). Прп. Никодим Святогорец предостерегает: «Всякая ложь, какой бы она ни была, как бы она ни говорилась, является грехом и пагубой, и христианам совсем не к лицу лгать, ибо это становится дурной привычкой». Правда, иногда мы встречаем в Священном Писании примеры того, как ложь служила к пользе (по крайней мере, к сиюминутной пользе) ближних. Например, Раав, обманув посланников царя Иерихонского, спасла тем самым жизнь посланных Иисусом Навином соглядатаев ( Нав.2:1-5 ). Впоследствии на неё, как на пример, указывал апостол Иаков: « Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? » ( Иак.2:24-25 ). На неё же указывал апостол Павел: « Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными » ( Евр.11:31 ). Однако подобного рода примеры всё же являются случаями исключительными и не опровергают того положения, что «уста лживые – мерзость пред Господом». |
| Глава третья. Канон ветхозаветных книг Огромная значимость богодухновенных книг Св. Писания в делах веры и благочестия ставила и в ветхозаветные времена, и в новозаветные важный и непростой вопрос; а какие книги считать богодухновенными? Или, иначе, вопрос о каноне священных книг. Семитское слово (кане), как и греческое κανν означало первоначально «тростниковую палку», а потом и вообще «прямую палку». В переносном смысле, это означало все то, что служит к определению, исправлению, выпрямлению других вещей. В итоге, слово канон получило значение «правила, нормы, образца». В отношении к Св. Писанию, канон определяет перечень богодухновенных книг. Многие читатели, не задумываясь, берут в руки Библию , и им кажется самоочевидным, что вот именно эти, а не какие другие книги являются священными. Хотя вопрос возникает уже в силу того, что разные издания содержат различный объем священных книг. А иные, наоборот, не могут отличить библейские книги от другой древневосточной литературы. Постараемся объективно изложить увлекательную и непростую историю канона библейских ветхозаветных книг, отметив в ней особые двенадцать вех. 3.1. Моисей Начало канону священных книг было положено первым богодухновенным писателем – Моисеем в нач. XV в. до Р.Х. (по другой точке зрения – в сер. XIII в. до Р.Х.). При нем, Книга закона была положена во Святом Святых скинии откровения, одесную ковчега Завета. Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Ягве, сказав: возьмите сию книгу закона, положите ее одесную ковчега завета Ягве, Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя ( Втор. 31,24–26 ). Положение книги закона одесную ковчега во Святая Святых означало совершенно особое божественное значение этой книги, книги свидетельства Божия народу Израильскому. Книга закона, положенная Моисеем одесную ковчега, и есть Тора, основа божественного откровения Израилю. 3.2. Иисус Навин Завершая свой жизненный путь, Иисус Навин собирает все двенадцать колен сынов Израилевых в Сихеме. Там, на месте, где Аврааму была дана во владение Св. Земля и где он впервые воздвиг жертвенник Богу, Иисус Навин, овладев всей Обетованной Землей, напоминает народу Завет Божий. После обещания народа хранить верно сей Завет, вписал Иисус слова сии в книгу закона Божия, и взял большой камень, и положил его там под дубом, который подле святилища Ягве ( Нав. 24:26 ). Таким образом, книга Иисуса Навина была приложена к книге закона Божия, к Торе. В этом составе содержится Священное Писание и поныне самарянами. 3.3. Пророк Самуил |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВРААМ [евр. , - отец множества (библ. этимология), отец высоты; греч. Αβραμ; первоначально Аврам, евр. , - великий отец], ветхозаветный патриарх (пам. 9 окт., в Неделю праотец), родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных араб. племен. Данное А. Богом благословение, универсально понимаемое в НЗ, делает его «отцом всех верующих» (Рим 4. 11; Гал 3. 6-8). Родословие А. восходит к Симу (Быт 11. 10-26), его отцом был Фарра , у к-рого родились сыновья: Аврам, Нахор, Аран (Быт 11. 26). С А. начинается новый этап «священной истории» послепотопного времени: прежнему ходу домостроительства Божия противопоставляется новое начало истории с А. (ср. Быт 11. 4 и Быт 12. 2). кн. Деяний св. апостолов говорит о том, что Бог явился А. еще в Месопотамии, прежде переселения в Харран (Деян 7. 2). Вместе со своим отцом Фаррой, племянником Лотом и женой Сарой он вышел из крупного по тем временам нижнемесопотамского города Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан (Быт 11. 31). Фарра, к-рый, как и отцы Израилевы, служил иным богам (Нав 24. 2), не дошел до Ханаанской земли и умер в Харране (Быт 11. 32). 75-летнего же А. Господь призывает идти дальше: «...пойди из земли твоей, от родства твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе» - и дает ему обетование о великом потомстве и благословении : «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 1-3). Переселившись в Ханаан, А. дошел до Сихема . Там данное ему обетование было дополнено: Господь обещает отдать потомству А. эту землю (Быт 12. 7) (см. Земля обетованная ). А. поселился в достаточно густо населенной по тем временам части Ханаана. В местах явления Господа А. строит Ему жертвенники, ставшие впосл. святынями (Быт 12. 7 - в Сихеме; 12. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Вопрос: Как Православная Церковь относится к обычаю бросать жребий? Можно ли руководствоваться для принятия важных жизненных решений результатом выпавшего жребия? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В библейские времена часто использовался жребий для определения воли Божией. В Священном Писании говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Притч. 16: 33). Раз в год в в день очищения (Йом Кипур) первосвященник бросал жребий о двух козлах: «один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения» (Лев. 16: 8). Господь повелел по жребию разделить между коленами Израильскими землю Обетованную (см.: Нав. 18: 6–10). В этом сказалась Премудрость Божия. Завоеванная Ханаанская земля в климатической, географическом, хозяйственном и других отношениях отличалась большими контрастами. Были целые области совершенно непригодные для обитания (Иудейская пустыня). Другие области, напротив, были плодородные, отличались мягким теплым климатом, были близки к морю, как, например, Галилея. Могли возникнуть распри. Из истории печально известно, что самые болезненные и кровавые споры бывали из-за территорий. Поскольку все представители избранного народа знали, что способ деления жребием определил Господь Бог, и верили, что «все решение его (то есть жребия) – от Господа», то на протяжении 15-вековой истории Израиля ни разу не было между коленами недовольства своими уделами. С помощью жребия при Давиде были распределены чреды служения священников и левитов (см.: 1 Пар. 24: 5; 25: 8). Необходимо ясно видеть принципиальную разницу между жребием, к которому прибегают верные Господу люди после усиленной молитвы для решения вопросов, очень важных для жизни Церкви (избрание апостола Матфия (см.: Деян. 1: 21–26); Патриарха Тихона в самом начале русской смуты XX века) или народа (раздел Палестины по уделам), от тех случаев, когда определяется, какой шахматист будет играть белыми фигурами, или когда два мальчика решают, кому достанется оказавшаяся у них конфета. Все это – лишь технический прием, чтобы избежать споров и ссор. В этих случаях результат жребия бывает вероятностно-статистическим. В повседневной жизни у человека есть определенное пространство свободы в делах, которые никак не влияют на его жизнь. Тем более было бы кощунственно думать о воле Божией, когда разбойники по жребию делят награбленное. |
| В генеалогических списках Д. занимает разное положение. Обычно он упоминается вместе с братом Неффалимом (Быт 35. 25; 46. 23-25; Исх 1. 4), но иногда отдельно (1 Пар 2. 2). Его имя стоит на 4-м (Числ 34. 22), на 5-м (Быт 30. 6; Нав 21. 5, 23-24), на 7-м (1 Пар 2. 2), на 11-м (Быт 46. 23), на 12-м (1 Пар 27. 22) местах, но чаще на 9-м (Быт 35. 25; Числ 1. 38-39; 2. 25-26; 7. 66-71; 10. 25; 13. 12; 26. 42-43). В видении Иезекииля «ворота Дана» упоминаются на 6-м месте (Иез 48. 32). Такая нестабильность, видимо, объясняется изменением религиозно-политического положения Д. в момент написания той или иной книги ВЗ (поэтому имя Д. исчезло из 1 Пар 2-8). Согласно кн. Исход, Д. вместе с братьями перешел в Египет (Исх 1. 4). В ВЗ упоминается имя лишь одного его сына - Хушима (Быт 46. 23), или Шухама (Числ 26. 42). Колено Д. играло значительную роль при исходе из Египта и вхождении в землю обетованную. Один из потомков Д.- Аголиав, сын Ахисамахов, упоминается как участник постройки скинии, «мудрый сердцем» (Исх 31. 6; 35. 34; 36. 1-2). После постройки скинии др. потомок Д.- Ахиезер, сын Аммишаддая, сделал богатое приношение, ставшее примером для др. колен (Числ 7. 66-71). Согласно Суд 18. 11, при получении своего удела колено Д. смогло выставить всего 600 воинов, что говорит о его малочисленности. Однако в Числ 1. 39 и 26. 42 называются цифры иного порядка - 62,7 тыс. и 64 тыс. соответственно (т. е. колено Д. оказывается 2-м по численности после колена Иуды). Нек-рые исследователи объясняют столь значительные расхождения либо стремлением библейских авторов символически показать исполнение обетования патриархам о бесчисленности их потомков (Davies. 1995), либо тем, что евр. слово следует переводить не как «тысяча», а как «воинский отряд» (Humphreys. 1998). Во Втор 27. 13-26 потомки Д. упоминаются среди тех, кто по велению Моисея должны были произнести проклятия в адрес идолопоклонников. В последнем благословении Моисея колено Д. сравнивается с молодым львом, выбегающим из Васана (Втор 33. 22). По мнению Ф. М. Кросса и Д. Н. Фридмана, здесь следует переводить как «ехидна» (ср. угарит. ), а не как имя собственное, и тогда весь текст обретает иной смысл: «который отпрыгнет от ехидны [или перепрыгнет ехидну]» (Cross, Freedman. 1948. P. 195, 208). Такой перевод позволяет проводить аналогии с пророчеством Быт 49. 17. Удел колена Д. граничил на севере с уделом колена Ефрема, на востоке - с уделом колена Вениамина, на юге - с уделом колена Иуды. На его территории было неск. левитских городов (Нав 19. 40-46; 21. 5, 23 и др.). За эти земли колену Д. пришлось вести войны с филистимлянами. Один из наиболее значимых моментов борьбы связан с именем Самсона, принадлежавшего к колену Д. (Суд 13. 2, 24). |
| Глава 11 1–8. Пороки Соломона. 9–13. Гнев Божий на Соломона и предречение разделения царства его. 14–22. Начало осуществления суда Божьего над Соломоном и домом его; первый противник Соломона – Адер Идумеянин. 23–25. Второй враг Соломона – Разон, узурпатор царской власти в Сирии. 26–28. Третий враг Соломона – Иеровоам Ефремлянин. 29–39. Предсказание пророка Ахии Иеровоаму будущего его царствования над 10 коленами. 40–43. Бегство Иеровоама в Египет от гнева Соломона и смерть последнего. 3Цар.11:1 . И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, 3Цар.11:2 . из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: «не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам»; к ним прилепился Соломон любовью. 3Цар.11:3 . И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его. Несметные богатства Соломона ( 3Цар.10:14–29 ) и ослепительный блеск его царствования вообще, что поставило еврейского царя на один уровень со славнейшими современными ему царями языческих народов, расположили царя к подражаниям им сначала в культурной вообще стороне жизни, а затем и в области религии, в противность положительному запрещению закона. Такими запрещенными законом ( Втор.17:16–17 ) нововведениями Соломона были упомянутое уже умножение конницы и колесниц (ср. замечание к ( 3Цар.10:23–26 ) ), а еще более безграничное многоженство: у Соломона было до 1000 жен (700 жен первого ранга и 300 наложниц (ст. 3) ). Это чрезвычайное многоженство объясняется не столько чрезмерным женолюбием Соломона (LXX: φιλογνης, слав.: «женолюбив», ср. И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7, 5), сколько мотивами политического свойства – суетным желанием возвысить славу двора своего увеличением гарема и превзойти в этом отношение других царей 10 . Задавшись целью наполнить свой гарем, Соломон не делал различия между национальностями и совершенно пренебрег запрещению в законе браков с хананейскими женщинами ( Исх.34:16 ; Втор.7:1–4,23:3 ). В греко-слав. текстах, кроме названных в (ст. 1) евр. -русск. текстах народностей, упомянута еще Аморрейская, что может быть общим названием хананеев (ср. Быт.48:22 ; Нав.24:15 ; Втор.1:7 ). Весьма возможно, что многие из этих жен не были действительными, служа лишь для украшения и пышности двора; в поэтическом выражении кн. Песнь Песней ( Песн.6:8 ) упомянуто, что у Соломона было 60 цариц и 80 наложниц. |
| Глава 12 1–25. Разделение Еврейского царства на два: Иудейское (южное) и Израильское (северное), 26–33. Введенный Иеровоамом в Израильском царстве культ золотых тельцов и произвольное изменение им порядков в богослужении. 3Цар.12:1 . И пошел Ровоам в Сихем, ибо в Сихем пришли все Израильтяне, чтобы воцарить его. 3Цар.12:2 . И услышал о том Иеровоам, сын Наватов, когда находился еще в Египте, куда убежал от царя Соломона, и возвратился Иеровоам из Египта; 3Цар.12:3 . и послали за ним и призвали его. Тогда Иеровоам и все собрание Израильтян пришли и говорили [царю] Ровоаму и сказали: «Сихем» – город в Ефремовом колене, у подошвы г. Гаризима (Onomast. 895), известный издревле по священным воспоминаниям (ср. Быт.12:6 ; Нав.24:1 ), и по разделении царства еврейского на два бывший до построения Самарии одной из столиц северного Израильского царства. «Воцарить» Ровоама – после того, как он уже воцарился ( 3Цар.11:43 ), т. е. подтвердить воцарение Ровоама и над прочими коленами, а не только над коленом Иудиным, собрались, без сомнения, представители этих других колен – «Израильтяне», а не Иудина колена, уже признавшего Ровоама в царском достоинстве. «Иеровоам, вызванный из Египта своими единомышленниками, был душой сего собрания», причем самое место – Сихем – было «избрано для собрания, вероятно, потому, что народ свободнее мог здесь действовать, нежели в Иерусалиме» (митр. Филарет. Начертание Церковно-библейской истории, с. 231). 3Цар.12:4 . отец твой наложил на нас тяжкое иго, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего и тяжкое иго, которое он наложил на нас, и тогда мы будем служить тебе. В словах народных представителей 10 колен выражается обратная или теневая сторона блестящего царствования Соломона: блеск этот требовал для своего поддержания великого напряжения народной силы: «тяжкое иго» (евр.: сот, греч.: κλοις, Vulg.: jugum – ярмо животных ( Чис.19:2 ; Втор.21:3 ; 1Цар.6:7 ), а затем – рабская работа, принудительная ( Втор.28:48 ; Лев.26:13 ) и жестокая работа стали уделом народа. |
|
|
