| Вступление «И бысть по скончании Моисея раба Господня, рече Господь Иисусу сыну Навину служителю Моисеову, глаголя: Моисей раб Мой скончася: ныне убо востав преиди Иордань ты, и вси, людие сии в землю, юже Аз даю им» ( Нав. 1, 1–2 ). Всепремудрый Павел научил нас, что Ветхий Завет был образом Нового. Ибо говорит: «сия вся образы прилучахуся онем: писана же быша в научение наше: в них же концы век достигоша» ( 1Кор. 10, 11 ). И в послании к Галатам сказал он так: «писано есть, яко Авраам два сына име: единого от рабы, а другого от свободные. Но иже от рабы, по плоти родися, а иже от свободныя, по обетованию. Яже, суть иносказаема: сия бо еста два завета» и пр. ( Гал. 4, 22–24 ). Написал же сие Апостол, не историю отметая, но применяя образ к самой истине, Авраама к Богу, жен его к двум заветам, и сыновей к двум народам. Так и здесь под Моисеем разуметь должно закон, а под Иисусом соименного ему Спасителя. А что и закон называется Моисеем, доказали мы уже это, представив свидетельства Писания. Ибо сказано: «имут Моисея и пророки» ( Лук. 16, 29 ); и: «даже до днесь, внегда чтется Моисей, покрывало на сердце их лежит» ( 2Кор. 3, 15 ). Посему, как по истории, когда скончался Моисей, Иисус ввел народ в обетованную землю; так по кончине закона явившийся нам Иисус отверз благочестивым людям небесное царствие. Ибо сказано: «кончина закона Христос в правду всякому верующему» ( Рим. 10, 4 ). Закон и пророцы до Иоанна прорекоша. «От дний же Иоанна ... царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е» ( Матф. 11, 12 ). Вопрос 1. Как же Господу нашему Иисусу Христу приличествует дело служения? Об Иисусе Навине сказал писатель: рече Господь Иисусу сыну Навину служителю Моисеову (Нав. 1, 1) И Апостол, как слышим, говорит: глаголю же, Христа Иисуса служителя бывша обрезания по истине Божией, «во еже утвердити обетования отцев» ( Рим. 15, 8 ); и еще: «егда же прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего, раждаемого от жены, бываема под законом, да подзаконные искупит, да всыновление восприимем» ( Гал. 4, 4–5 ). Посему наименован Христос Иисус как бывшим под законом, так и служителем обрезания. Так и Иудеям сказал Он: «аще бысте веровали Моисеови, веровали бысте и Мне: о Мне бо той писа» ( Иоан. 5, 46 ). И Иудеи говорили Иисусу Навину: «по всем елика слушахом Моисеа, тебе послушаем» ( Нав. 1, 17 ). Вопрос 2. Почему Бог, обещав дать Евреям всякое место, по нему же пройдут стопою ног их, и пустыню, и Антиливан, даже до реки великой Евфрата (Нав. 1, 3–4), не исполнил сего обещания? |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Скачать epub pdf Глава 1-я – о священных сосудах и святотатстве 72-е правило святых Апостол и 73-е – того, кто берет из церкви воск или елей, а также и того, кто присвояет на свое и обыкновенное употребление сосуд освященный, сделанный из золота или серебра, или завесу, как подлежащего наказанию беззакония, если не святотатства, подвергают отлучению. А Ахар, взявший то, что еще не было принесено Богу и не было освящено, а только было обещано, подвергся жестокому наказанию, быв побит камнями со всем родом (Иис. Нав. Глав. 7, 24–25) 226 . А 10-е так называемого I и II Собора яснее толкуя смысл сих самых правил, говорит: присвояющих сосуды или одежды, вне алтаря находящиеся, которые посвящены для украшения храма, светильники, наприм. или привески 227 , и обращающих в употребление неосвященное для себя или для других, Апостольское правило отлучает и мы купно отлучаем, а тех, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в святом алтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти или обратят в употребление несвященное (ибо единое из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство), подвергаем совершенному извержению, как соделавших нечестивое дело. А Великий Григорий Нисский в 8-м правиле говорит: святотатство в ветхозаветном и божественном Писании признано достойным не меньшего осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве и похитивший посвященное Богу равно подлежали побиению камнями (Иис. Нав. гл. 7-я). А церковный обычай, допустив, не ведаю как, снисхождение, принял более легкое очищение сего недуга, ибо святотатцев подвергал епитимии на меньшее время, чем прелюбодеев; а прелюбодеев удаляет от общения на 18 лет 228 . Ищи еще в 16-й главе буквы Ε правило 2-е святаго Кирилла и 4-ю главу законов там изложенных. Законы Преступление святотатства подобно оскорблению величества Закон относительно святотатства простирается на того, кто похитил что-либо из священных вещей, или употребил их на свою нужду, или содействовал по коварству, чтобы случилось что-нибудь такое. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ложь – обман, намеренное искажение правды, истины . По объяснению святых отцов, ложными могут быть мысли, слова, знания, впечатления, представления, учения, жизненный опыт, жизненные пути. Изобретателем (отцом) лжи является диавол : « Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи » ( Ин.8:44 ). Девятая заповедь однозначно запрещает ложное свидетельство на ближнего. На страницах Священного Писания также часто встречаются слова, однокоренные со словом «ложь»: лжесвидетельство, лжесвидетели ( Мф.26:59-60 ) , лжепророки ( Мф.7:15 ) , лжеучители ( 2Пет.2:1 ) , лжебратья ( 2Кор.11:26 ) , лжеапостолы ( 2Кор.1:13 ) , лжехристы ( Мф.24:24 ) . Какие виды грехов являются разновидностью лжи? Помимо обмана сюда можно отнести клевету , умышленное извращение правосудия в суде, лицемерие , лесть , распространение сплетен. Бывают ли негреховные виды лжи (ложь во благо)? Ложь – намеренный обман ближнего в словах или иных внешних действиях, является грехом по роду. Согласно «Пространному христианскому катехизису», непозволительна даже такая ложь, «при которой нет намерения вредить ближнему». В Священном Писании находится предостережение: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь» ( Сир.7:13 ). Причиной ее аморальности является то, что «всякая ложь противоречит любви и уважению к ближнему и недостойна человека, тем более христианина, созданного для истины и любви» (Пространный христианский катихизис). Прп. Никодим Святогорец предостерегает: «Всякая ложь, какой бы она ни была, как бы она ни говорилась, является грехом и пагубой, и христианам совсем не к лицу лгать, ибо это становится дурной привычкой». Правда, иногда мы встречаем в Священном Писании примеры того, как ложь служила к пользе (по крайней мере, к сиюминутной пользе) ближних. Например, Раав, обманув посланников царя Иерихонского, спасла тем самым жизнь посланных Иисусом Навином соглядатаев ( Нав.2:1-5 ). Впоследствии на неё, как на пример, указывал апостол Иаков: « Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? » ( Иак.2:24-25 ). На неё же указывал апостол Павел: « Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными » ( Евр.11:31 ). Однако подобного рода примеры всё же являются случаями исключительными и не опровергают того положения, что «уста лживые – мерзость пред Господом». |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Скачать epub pdf Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых. Подобное мнение держится с древних времен. Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости, но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. «Посещением, – сказал он, – посетит вас Бог: и вознесите кости моя» ( Быт.50:24–25 ). И, действительно, по свидетельству книги Исход ( Исх.13:21 ), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина ( Нав.24:32 ), и в послании апостола Павла к Евреям ( Евр.11:22 ). Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ». По свидетельству Четвертой книги Царств ( 4Цар.13:21 ), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги ( 4Цар.23:18 ), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии. По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ). Иисус, сын Сирахов говорит, что «процветут кости двенадцати пророков от мест своих» ( Сир.49:12 ). Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: «кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов» ( Ис.68:2 ). |
| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВРААМ [евр. , - отец множества (библ. этимология), отец высоты; греч. Αβραμ; первоначально Аврам, евр. , - великий отец], ветхозаветный патриарх (пам. 9 окт., в Неделю праотец), родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных араб. племен. Данное А. Богом благословение, универсально понимаемое в НЗ, делает его «отцом всех верующих» (Рим 4. 11; Гал 3. 6-8). Родословие А. восходит к Симу (Быт 11. 10-26), его отцом был Фарра , у к-рого родились сыновья: Аврам, Нахор, Аран (Быт 11. 26). С А. начинается новый этап «священной истории» послепотопного времени: прежнему ходу домостроительства Божия противопоставляется новое начало истории с А. (ср. Быт 11. 4 и Быт 12. 2). кн. Деяний св. апостолов говорит о том, что Бог явился А. еще в Месопотамии, прежде переселения в Харран (Деян 7. 2). Вместе со своим отцом Фаррой, племянником Лотом и женой Сарой он вышел из крупного по тем временам нижнемесопотамского города Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан (Быт 11. 31). Фарра, к-рый, как и отцы Израилевы, служил иным богам (Нав 24. 2), не дошел до Ханаанской земли и умер в Харране (Быт 11. 32). 75-летнего же А. Господь призывает идти дальше: «...пойди из земли твоей, от родства твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе» - и дает ему обетование о великом потомстве и благословении : «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 1-3). Переселившись в Ханаан, А. дошел до Сихема . Там данное ему обетование было дополнено: Господь обещает отдать потомству А. эту землю (Быт 12. 7) (см. Земля обетованная ). А. поселился в достаточно густо населенной по тем временам части Ханаана. В местах явления Господа А. строит Ему жертвенники, ставшие впосл. святынями (Быт 12. 7 - в Сихеме; 12. |
| 1 Как указывает патролог А.И.Сагарда (трактат «О Мелхиседеке»), Иероним упоминает в 73-м письме к пресвитеру Евангелу. В целом виде он представляет собою одно из «великого множества посланий» святого Евстафия, которыя, скажем словами блаженного Иеронима, «долго было бы перечислять», и был адресован Александру Александрийскому. От данного произведения до нашего времени дошло только три небольших фрагмента. Один из них издан на Греческом языке Cavallera, другой — на Латинском Leppoman " ом, и третий на Сирийском и Латинском Marmin’oм. Опираясь на сохранившиеся до наших дней фрагменты из этого трактата о Мелхиседеке, можно думать, что основная мысль этого сочинения была такова: в Священном Писании нет родословной Мелхиседека потому, что Мелхиседек был Хананеянином, а по еврейским понятиям «не следовало составлять Родословной и до рода Ханаана возводить того, кто находится на вершине праведности, ибо совсем не подобало достигшого высочайшей праведности сплетать с родом, достигшим крайняго нечестия». 2 Когда, по смерти Императора Клавдия, Иудеи вновь стали возвращаться в Рим, Акила и Прискилла также вернулись туда (Рим 16:3). — Ред . 3 Однако, завеса в Святой Святых храма Иерусалимскаго, разшедшаяся надвое в момент окончания Земной жизни Спасителя, по учению Церкви, свидетельствовала именно о прекращении действия Завета с народом Иудейским — не оправдавшим своего избрания — отвержении его и о начале Завета Нового с последователями Христовыми. — Ред . 4 По отличиям одежды первосвященника можно было узнать лишь при священнослужении. Впрочем, признание неведения своего относительно первосвященника не было отрицанием силы сказанного Павлом. Заявляя, что он не сказал бы этих слов из уважения к достоинству первосвященника, он, однако, даёт понять, что оставляет за собою право повторить их в отношении самого поступка — без внимания к личности. Данный урок беззаконно, тем самым, остаётся во всей своей силе и значении. — Ред . 5 Здесь, однако, нужно отметить, что Раав, считая евреев слугами Бога и потому уверенная, что Иерихон не устоит перед ними, ради спасения себя и своей семьи, предала свой народ на избиение, разграбление и уничтожение (Нав. 2:24) — Ред . |
|
|
