| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| Глава 1 1. Божественное повеление Иисусу Навину перейти через Иордан. 3. Границы будущей израильской земли. 5. Обетование Иисусу Навину божественной помощи. 8. Условия к выполнению этого обетования. 10. Приготовление народа к переходу через Иордан. 12. Напоминание двум с половиною коленам об их обещании. 16. Ответ на это напоминание. Нав.1:1–9 . Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа как назначенному уже Моисеем его преемнику ( Чис.27:15–23 ). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела и обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину ( Чис.27:21 ), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1Цар.23:11,30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу. Нав.1:1 . По смерти Моисея, раба Господня, Господь сказал Иисусу, сыну Навину, служителю Моисееву: «По смерти Моисея», т.е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом ( Втор. 34:8 ). «Раба Господня» – это почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему (он употреблен в Чис.12:7 , Втор.34:5 , 3Цар.8:56 , Пс.104:26 и др.). «Иисус сын Навина» – один из главных, или князей, Ефремова колена ( Чис.13:3–4,9 ) – назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» («шарат»), от которого происходит слово «служитель» («мешарет»), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности – служения Господу ( 1Цар.2:11 и др. м.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АВРААМ [евр. , - отец множества (библ. этимология), отец высоты; греч. Αβραμ; первоначально Аврам, евр. , - великий отец], ветхозаветный патриарх (пам. 9 окт., в Неделю праотец), родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных араб. племен. Данное А. Богом благословение, универсально понимаемое в НЗ, делает его «отцом всех верующих» (Рим 4. 11; Гал 3. 6-8). Родословие А. восходит к Симу (Быт 11. 10-26), его отцом был Фарра , у к-рого родились сыновья: Аврам, Нахор, Аран (Быт 11. 26). С А. начинается новый этап «священной истории» послепотопного времени: прежнему ходу домостроительства Божия противопоставляется новое начало истории с А. (ср. Быт 11. 4 и Быт 12. 2). кн. Деяний св. апостолов говорит о том, что Бог явился А. еще в Месопотамии, прежде переселения в Харран (Деян 7. 2). Вместе со своим отцом Фаррой, племянником Лотом и женой Сарой он вышел из крупного по тем временам нижнемесопотамского города Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаан (Быт 11. 31). Фарра, к-рый, как и отцы Израилевы, служил иным богам (Нав 24. 2), не дошел до Ханаанской земли и умер в Харране (Быт 11. 32). 75-летнего же А. Господь призывает идти дальше: «...пойди из земли твоей, от родства твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе» - и дает ему обетование о великом потомстве и благословении : «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт 12. 1-3). Переселившись в Ханаан, А. дошел до Сихема . Там данное ему обетование было дополнено: Господь обещает отдать потомству А. эту землю (Быт 12. 7) (см. Земля обетованная ). А. поселился в достаточно густо населенной по тем временам части Ханаана. В местах явления Господа А. строит Ему жертвенники, ставшие впосл. святынями (Быт 12. 7 - в Сихеме; 12. |
| Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9). |
| Псалом 5 есть утренняя молитва (ст. 4) праведника (ст. 9 и 13), произнесенная им при вступлении в храм Божий (ст. 8) во время обычной утренней жертвы (ст. 4), в виду угрожающей опасности от замыслов коварных врагов (ст. 10–11). – Множество врагов замышляют погубить псалмопевца, действуя против него гнусною клеветою, злословием и обманом (ст. 5–7 и 10–11); но он по милости Божией еще может посещать храм Божий (ст. 8) и, ранним утром являясь пред Господом (ст. 4), в сознании своей правоты пред Ним и с твердою верою, что Он по правосудию своему не допустит восторжествовать нечестивым (ст. 5–7), усердно молит Его (ст. 2–3) поддержать и укрепить его на его правом жизненном пути (ст. 9), вопреки враждебным замыслам нечестивых (ст. 10–11) и к общей радости и торжеству всех любящих Господа и уповающих на милость Его (ст. 12–13). – Молящейся псалмопевец, по свидетельству надписания, есть Давид (ст. 1), которому действительно вполне приличествует этот псалом и по его духу и характеру, и по содержанию, и по близкому сходству со многими другими Давидовыми псалмами, особенно 10, 54 и 139-м. А что касается упоминания в псалме о посещении псалмопевцем дома Божия или храма (ст. 8), то это не представляет ничего несообразного с временем Давида и не требует низведения псалма ко временам существования в Иерусалиме храма Соломонова или Зоровавелева, так как домом Божиим называлась и скиния Давидова ( 2Цар.12:20 ; Пс.26 , ср. ст. 4 и 6), как прежде скиния Моисеева ( Исх.23:19; 34:26 ; И. Нав.6:23 ; 1Ц.1:7, 9, 24; 3:3). В какое именно время и при каких обстоятельствах написан был Давидом такой псалом, по недостатку исторических указаний с точностью определить нельзя; по соображении же содержания его и подобных ому псалмов с историческими событиями Давидова времени, можно с вероятностью полагать, что он воспет был пред временем Авессаломова восстания, когда Давид замечал уже между недовольными его правлением признаки подготовляющегося заговора; но, в сознании своей правоты и уверенный в безуспешности злодейского замысла, не принимал никаких мер против заговорщиков и только, часто посещая устроенную им Сионскую скинию (ср. 2Д.15:25), усердно молился Господу, чтобы Он помог ему устоять на правом пути и не дал восторжествовать врагам его 108 . Соответственно первоначальному назначению и употреблению 5-го пс., как утренней молитвы псалмопевца пред вступлением в храм Божий, в христианской правосл. церкви он издавна употребляется на утреннем богослужении, составляя 1-й псалом 1-го часа, и начиная с 8 ст. служит входною молитвою священнику пред началом литургии. |
| Глава 2. Книга Пророка Иеремии 16. Сведения о пророке Иеремии Святой пророк Иеремия (excelsus Domini), по собственному указанию, был сын священника Хелкии из Анафофа ( Иер 1:1 ; 388 Иис. Нав. 21:18 389 ), отстоявшего от Иерусалима tribus milliaribus, т. е. в 3000 шагов или около двух верст, по свидетельству блаженного Иеронима (Praef. in Ieremiam). Климент Александрийский (Stromat. lib. 1 pag. 241) и некоторые другие (напр. Мальдонат Comment. in Ieremiam) думали, что отец Иеремии есть первосвященник Хелкия, нашедший в храме книгу закона Моисеева [Вероятно автограф или экземпляр, писанный рукою Моисея; иначе странно было бы доводить об этой находке до сведения царя Иосии ( 2Пар 34:14–18 390 )] в восемнадцатый год царствования Иосии ( 4Цар 22:3–8 391 ). Но сие предположение о знатности рода Иеремии не имеет твердого основания, потому что отец Иеремии был из священников, которые обитали в Анафофе ( Иер 1:1 ); а священники Анафофские происходили из рода Ифамарова; последний первосвященник из сего рода Авиафар услышал от уст Соломона приговор: ступай в Анафоф на твое поле, ты достоин смерти, но в настоящее время я не умерщвлю тебя, ибо ты носил ковчег Владыки Господа ( 3Цар 2:26 392 ). Таким образом во времена Соломона первосвященническое достоинство перешло к роду Елеазара. Посему происходящий из поколения Ифамарова священник Хелкия, отец Иеремии, не мог быть первосвященником во дни Иосии царя Иудейского ( Иер 1:2 393 ). К пророческому служению Иеремия призван в ранней молодости, на пятнадцатом году своей жизни, в тринадцатый год Иосии, царя Иудейского, около 646 года до Рождества Христова. С сего времени он проходил свое служение при всех следующих царях Иудейских до сожжения храма в Иерусалиме, а потом в Тафнасе, Египетском городе, куда он насильно был увлечен Иудеями, бежавшими от меча Навуходоносора или, лучше сказать, от наказания за убийство Годолии, поставленного начальником Иудеи ( Иер 41:2 ; 394 43:2–7 395 ), именно при Иосии 19 лет, Иоахазе 3 месяца, Иоакиме или Елиакиме 11 лет, при Иехонии 3 месяца, при Седекии 11 лет и не менее 4 годов в Египте; следовательно пророческое служение Иеремии продолжалось не менее сорока пяти лет, в самое смутное, самое бедственное и тяжкое время царства Иудейского. |
| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287) ), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ложь – обман, намеренное искажение правды, истины . По объяснению святых отцов, ложными могут быть мысли, слова, знания, впечатления, представления, учения, жизненный опыт, жизненные пути. Изобретателем (отцом) лжи является диавол : « Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи » ( Ин.8:44 ). Девятая заповедь однозначно запрещает ложное свидетельство на ближнего. На страницах Священного Писания также часто встречаются слова, однокоренные со словом «ложь»: лжесвидетельство, лжесвидетели ( Мф.26:59-60 ) , лжепророки ( Мф.7:15 ) , лжеучители ( 2Пет.2:1 ) , лжебратья ( 2Кор.11:26 ) , лжеапостолы ( 2Кор.1:13 ) , лжехристы ( Мф.24:24 ) . Какие виды грехов являются разновидностью лжи? Помимо обмана сюда можно отнести клевету , умышленное извращение правосудия в суде, лицемерие , лесть , распространение сплетен. Бывают ли негреховные виды лжи (ложь во благо)? Ложь – намеренный обман ближнего в словах или иных внешних действиях, является грехом по роду. Согласно «Пространному христианскому катехизису», непозволительна даже такая ложь, «при которой нет намерения вредить ближнему». В Священном Писании находится предостережение: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь» ( Сир.7:13 ). Причиной ее аморальности является то, что «всякая ложь противоречит любви и уважению к ближнему и недостойна человека, тем более христианина, созданного для истины и любви» (Пространный христианский катихизис). Прп. Никодим Святогорец предостерегает: «Всякая ложь, какой бы она ни была, как бы она ни говорилась, является грехом и пагубой, и христианам совсем не к лицу лгать, ибо это становится дурной привычкой». Правда, иногда мы встречаем в Священном Писании примеры того, как ложь служила к пользе (по крайней мере, к сиюминутной пользе) ближних. Например, Раав, обманув посланников царя Иерихонского, спасла тем самым жизнь посланных Иисусом Навином соглядатаев ( Нав.2:1-5 ). Впоследствии на неё, как на пример, указывал апостол Иаков: « Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? » ( Иак.2:24-25 ). На неё же указывал апостол Павел: « Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными » ( Евр.11:31 ). Однако подобного рода примеры всё же являются случаями исключительными и не опровергают того положения, что «уста лживые – мерзость пред Господом». |
| Рассуждение двадцать восьмое. О покаянии Покайтеся, приближися бо царствие небесное ( Мф.4:17 ). § I Покаяние, по определению св. Дамаскина: „есть обращение наше к Богу, когда мы грехи наши из закона усматриваем, представлением гнева Божия сокрушаемся, и на истинную веру во Христа полагаясь, – отпущению грехов веруем» 80 . § II Причина действующая обращения нашего есть: 1) Бог Отец, Который из нехотящих и противящихся делает хотящими. 2) Бог Сын, Который дарует покаяние, как свидетельствуют о Нём Апостолы: сего Бог началника и Спаса возвыси десницею своею, дати покаяние Израилеви и оставление грехов ( Деян.5:31 ); Который оного хочет, по словам Апостола Павла: иже хощет всем человеком спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). [Снеси: ( Плч.5:21 ), ( Иер.31:16 ), ( Деян.11:18 ), (2Тм.2:25)]. 3) Бог Дух Святый, Который, подобно вертоградарю, орошает сердечный наш вертоград, и умягчает. Так-то обращение человека зависит от единого Бога в Троице славимого; ибо человек, в состоянии греха понимаемый, есть мёртв, сам собою обратиться не может без содействия света любви Божией ( Еф.2:14 ). Павел сему весьма ясный пример: и внезапу облиста его свет от небесе ( Деян.9:3 ). § III. Причина инструментальная суть служители, закон и Евангелие проповедующие: закон – проклинающий, Евангелие – спасающее. Сюда надлежат так же отцы и матери, кои детей своих всегда должны увещевать к покаянию. § IV Причины, побуждающие к покаянию рассуждаются: α) Со стороны Божией. β) Со стороны ближнего. γ) Со стороны нас самих. δ) Со стороны Ангелов как добрых, так и злых. ε) Со стороны Церкви. I. Со стороны Божией. 1) В рассуждении распространения славы и правды Божией, как пишется: и рече Иисус Ахару: сыне мой, даждь славу днесь Господу Богу Израилевну, и даждь ему исповедание; и исповеждь ми, что сотворил еси, и не утай от мене ( Нав.7:19 ). 2) В рассуждении сладчайшего Божия призывания: сице глаголет Господь Вседержитель: обратитеся ко мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам, глаголет Господь сил ( Зах.1:3 ). В Песнях Песней приводится изящный пример Божией к грешникам любви. Он говорит: пойду себе к горе смирней и к холму Ливанску ( Песн.4:6 ). Сим означается стадо кающихся, источающее смирну сокрушения, и Ливан горячайшей молитвы, которую Бог приемлет. Свидетель сему сам Иоанн, так о сем повествующий: и егда прият книгу, четыри животна и двадесять и четыри старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и Фиалы златы полны Фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). – И изыде дым кадилный молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:4 ). |
| LI. О Войне (Для защиты веры, царя и отечества) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, – обрекать в жертву им своих близких, своих жён, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви перед не врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими, а должна простираться и на отдалённых от нас людей. Но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдалённых, минуя близких. Любить чужих и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединённых с нами родством и другими связями, – не есть ли это злоба и человеконенавистничество к ближним, только прикрываемая ложно истолковываемыми евангельскими изречениями? В Ветхом завете сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Чис.31:1–2 ; Нав.8:1 . И в Новом Завете святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать военную службу вопрошавшим его воинам: Лк.3:14 . Господь в своём Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: Лк.14:31–32 . Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа похвалу за веру: Мф.8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян.10:1–4 . Святые апостолы Пётр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и её слуги, т.е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силой ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Пет.2:13–14 ; 1Тим.2:1–2 . Не только на земле возможны и допустимы по необходимости войны, но и на небе, в духовном мире, видим образы войны: Откр.19:11:19 . Итак, что война в силу крайней необходимости необходима, – подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
|
|
