| P., 1994. P. 1269-1272; Feci S. Riformare in antico regime: La costituzione di Paolo V e i lavori preparatori (1608-1612)//Roma moderna e contemporanea. R., 1997. Vol. 5. P. 117-140; Beretta F. Le Siège Apostolique et l " affaire Galilée: Relectures romaines d " une condamnation célèbre//Ibid. 1999. Vol. 7. P. 421-461; Reinhardt N. Macht und Ohnmacht der Verflechtung: Rom und Bologna unter Paul V.: Stud. zur Frühneuzeitlichen Mikropolitik im Kirchenstaat. Tüb., 2000; Emich B. Bürokratie und Nepotismus unter Paul V. (1605-1621): Stud. zur frühneuzetlichen Mikropolitik in Rom. Stuttg., 2001; M ö rschel T. Buona amicitia?: Die romisch-savoyischen Beziehungen unter Paul V. (1605-1621): Stud. zu frühneuzeitlichen Mikropolitik in Italien. Mainz, 2002; «Cose dell " altro mondo»: L " Ambasceria di Antonio Emanuele Principe di N " Funta, detto «il Negrita» (1604-1608) nella Roma di Paolo V/Ed. L. Martínez Ferrer, M. Nocca. Vat., 2003; Brunelli G. Politica europea e riforma tridentina: Le istruzioni generali di Paolo V ai diplomatici pontifici (1605-1621)//RSLR. 2004. Vol. 40. N 3. P. 579-584; Römische Mikropolitik unter Papst Paul V. Borghese (1605-1621) zwischen Spanien, Neapel, Mailand und Genua/Hrsg. W. Reinhard. Tüb., 2004; Wieland C. Fürsten, Freunde, Diplomaten: Die römisch-florentinischen Beziehungen unter Paul V. (1605-1621). Köln, 2004; Arte e immagine del papato Borghese (1605-1621)/Ed. B. Toscano. San Casciano, 2005; Grafinger C. M. Handschriften und Druckwerke Pauls V. in der vatikanischen Bibliothek//Nuovi annali della scuola speciale per archivisti e bibliotecari. Firenze, 2005. Vol. 19. P. 147-154; Giordano S. Note sui governatori dello Stato Pontificio durante il pontificato di Paolo V (1605-1621)//Offices, écrit et papauté (XIIIe - XVIIe siècle). R., 2007. P. 885-938; Die Aussenbeziehungen der römischen Kurie unter Paul V. Borghese (1605-1621)/Hrsg. A. Koller. Tüb., 2008; Metzler G. Französische Mikropolitik in Rom unter Papst Paul V. Borghese (1605-1621). Hdlb., 2008; Tabarrini M. |
| текст Комплютенской Полиглотты (изд. в 1514, но поступила в продажу только в 1522). Эразм же вынужден был добавить это чтение в 3-е изд. своего НЗ (1522) (вероятно, основной причиной стало его опасение, что его обвинят в арианстве ; об истории, связанной с Эразмом, см.: Jonge H. J., de. Erasmus and the Comma Ioanneum//EThL. 1980. Vol. 56. Fasc. 4. P. 381-389). В 1550 г. Эстьенн (Stefanus) включил ее в 3-е изд. греч. НЗ. В офиц. печатном лат. тексте Вульгаты вставка появилась в 1590 (в продажу издание не поступило) и в 1592 гг. Знавший о спорах вокруг этой вставки М. Лютер считал, что фразу добавили католики во время борьбы с арианством, а потому он не включил ее в свой нем. перевод Библии (кроме того, опорой для него служили 1-е и 2-е изд. НЗ Эразма). Но его лекции о Первом Послании ап. Иоанна не были опубликованы, а потому Ф. Меланхтон (1535) и М. Хемниц (1556) использовали вставку для защиты учения о Св. Троице. В лютеран. перевод Библии добавка была сделана в 1582 г. У. Цвингли с самого начала отвергал вставку и никогда на нее не ссылался, а Ж. Кальвин после нек-рых колебаний все-таки принял. Из Вульгаты чтение попало в англ. Библию кор. Якова (1611). Вставка присутствует в рим. и венецианских изданиях греч. НЗ (напр., в Апостоле 1602), в лютеран. издании НЗ (Виттенберг, 1596; в т. ч. в специальном издании для распространения среди греков, 1622), во 2-м изд. Эльзевиров (Лейден, 1633), в кальвинист. издании Textus Receptus (Женева, 1638), в офиц. греч. изданиях «Апостолики диакониа», в издании НЗ В. Антониадиса (1904) и др. В копт., эфиоп., араб. и слав. переводах до XVI в. эта вставка отсутствовала. Ее нет в Апостоле Ивана Фёдорова (1564), в Острожской Библии (1580/1), в московской Библии 1663 г. Впервые она появляется в правосл. Апостоле, изданном во Львове в 1639 г., затем в московском издании 1655 г., в киевском издании 1695 г. Она также присутствует в церковнослав. Елизаветинской Библии (1751). В печатное издание сир. НЗ вставка включена в 1569 г., в арм. НЗ - в 1662 г. |
| Немало апокрифов примыкает и к НЗ 69 , но здесь ситуация уже совсем иная. Эти апокрифы, как правило, – книги, которые претендуют на свою равнозначность с книгами самого НЗ или даже на абсолютную истинность, но с самых давних времен Церковью они не признаются подлинными. Это, прежде всего, «Евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) – так сказать, «альтернативные истории» Иисуса из Назарета, которые приписываются различным НЗ персонажам, но едва ли кто-то сегодня воспринимает такие претензии на авторство всерьез. В них, как правило, хорошо можно заметить идеологическую или богословскую систему, которую такое евангелие должно поддержать. «Евангелие Иуды» излагает гностический взгляд на события НЗ, а «Евангелие Варнавы» – мусульманский. Понятно, что такие тексты расходятся во многих принципиальных положениях с каноническими текстами НЗ, поэтому невозможно говорить о какой-то экзегезе. Если единственным верным учеником Иисуса оказывается Иуда Искариот («Евангелие Иуды»), или если Иисус категорически отказывается называться Сыном Божьим («Евангелие Варнавы»), то, разумеется, такой текст не совместим с текстами НЗ. О чем нам могут рассказать такие апокрифы, так это об учениях, соперничавших с христианством как в самые первые века христианской церкви, так и позднее. Вместе с тем, к НЗ апокрифам часто причисляют и много других текстов, не противоречащих самому НЗ, таких, как разнообразные деяния апостолов (Варнавы, Филиппа, Фомы), разные послания, в том числе приписываемые Павлу (Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам), книги под названиями «Пастырь Ерма » и «Дидахе» (она же «Учение двенадцати апостолов»), описывающие жизнь ранней Церкви. Однако о них разумнее говорить как о послебиблейских произведениях христианской традиции (см. раздел 2.2.3.). Далее мы кратко поговорим об иудейской и христианской экзегезе, но сначала стоит сделать одну важную оговорку. Христиане апостольского века не заявляли, что стремятся создать какую-то новую религию, они действовали как бы «изнутри» иудаизма, и поэтому их экзегетические методы вполне совпадали с теми, которые были приняты в те времена среди иудеев, что особенно хорошо видно на примере Посланий Павла 70 . |
| пожалованный королем К. Точная дата и обстоятельства смерти К. известны из протестации униатской Луцкой капитулы от 15 июня 1607 г. в Луцкий гродский суд. Архиерей скончался во время богослужения в кафедральной луцкой церкви, когда совершал священническую хиротонию неск. диаконов. Согласно завещанию от 2 апр. 1607 г. (К. неск. раз составлял завещания: в 1595, 1598, 1697), епископ был похоронен в соборной церкви в Луцке. Завещание было представлено к записи в луцкие гродские книги священником Рожищенской церкви, членом Луцкой капитулы, духовником епископа Моисеем Подгаецким 29 мая 1607 г. 15 июня 1607 г. в Луцкий гродский суд была подана протестация от членов местной униат. капитулы на зятя и брата скончавшегося епископа в связи с присвоением ими церковного имущества. Сразу после смерти К. муж его дочери Велятицкий вывез из архиерейской резиденции имущество, оцененное в 10 тыс. злотых. От Яроша Терлецкого члены капитулы требовали вернуть старинные иконы и епископский архив, вывезенные К. и переданные брату (все имущество оценивалось в 100 тыс. злотых). 5 июля 1607 г. Сигизмунд приказал родственникам К. вернуть имущество нареченному униат. Луцкому еп. Евстафию Ело-Малинскому. В тот же день по приказу Сигизмунда королевский коморник Лука Исайковский составил описание церквей Луцка и имений Луцкой кафедры (СИЮЗР. Вып. 2. К., 1916. С. 41-64). 30 авг. Исайковский доложил, что учтенные им «все дворы и имения церковные Луцкого владычества» были переданы при участии генерального возного Луцкого гродского суда Войцеха Грушевского в ведение еп. Евстафия Ело-Малинского. Скорее всего родственники К. не вернули церковное имущество. 22 нояб. 1628 г. был подан иск на Яроша Терлецкого из-за захваченных им в 1605 г. документов Луцкой епархии, в иске упоминаются завещание епископа и протестации 1607 г. Во время борьбы между православными и униатами за Луцкую кафедру, начавшейся в 1621 г., после смерти униат. еп. Евстафия Ело-Малинского, прах К., по всей видимости, перевезли в имение Перковичи на Берестейщине. В нач. XIX в. останки К. почивали в деревянной часовне в Перковичах, затем были перенесены в новопостроенную церковь. В 1902 г. в церкви над захоронением К. имелась плита с кириллической надписью, в 80-х гг. ХХ в. плита была увезена в Минск, хранится в Музее стародавней белорус. культуры. Память о К. нашла отражение в помяннике Введенской ц. Ближних пещер Киево-Печерской лавры (XVII в.; запись вместе с родом Терлецких). |
| 1605 Июнь 20 Лжедимитрий I в Москве; через несколько дней Игнатий Грек — патриарх. 1606 Май 17 Заговор под руководством кн. Василия Шуйского, низложение и смерть Лжедимитрия I. 1606 Июнь 01 Венчался на царство кн. Василий Шуйский. 1606 Июнь 03 Перенесение мощей и канонизация св. благоверного царевича Димитрия Угличского. 1606 Июнь 03 Поставление свмч. Гермогена патриарха Московского (память 12 мая). 1607 Фераль 14 Прибытие в Москву по царскому повелению и по просьбе патриарха Гермогена «бываго» патриарха Иова. 1607 Фераль 16 «Разрешительная грамота» — соборное определение о невиновности Бориса Годунова в смерти царевича Димитрия Угличского, о законных правах династии Годунова и о виновности московских людей в убийстве царя Федора и царицы Марии Годуновых. 1607 Фераль 20 Чтение челобитной народа и «разрешительной грамоты» в Успенском соборе Кремля в присутствии свв. Патриархов Иова и Гермогена. 1607 Июнь 19 Кончина св. Иова патриарха Московского в Старицком Успенском монастыре. 1607 Июнь 19 Кончина св. Иова патриарха Московского в Старицком Успенском монастыре. 1607 Июнь 19 Кончина св. Иова патриарха Московского в Старицком Успенском монастыре. Основные идеи иезуитов, смастеривших и реализовавших проект узурпации Русского патриаршества и царского престола для устроения подвластного Римскому престолу государства на месте православного, отражены в документе, который был использован нашими знаменитыми историками С. М. Соловьевым (в его «Истории …», т. 8, гл. 4) и митрополитом Макарием («История Русской церкви», т. 10). Владел этим документом князь Михаил Андреевич Оболенский (1805 — 1873), директор архива МИДа с 1840 г. Документ датируется 1608 годом. Это своего рода «инструкция по эксплуатации» второго Самозванца. Вполне уместно усматривать в нем переработку более раннего документа. Суть же его такова. Для создания на месте Московского государства необходимой иезуитам и Риму империи важно, чтобы главнейшие позиции в государстве и в Церкви занимали «свои», подконтрольные кандидаты. |
| Впрочем, и ереси бывали разными. Еретики самых первых веков, по сути, не обладали тем же Писанием, что и христиане. Так, гностики часто разделяли доброго новозаветного Спасителя и злого ветхозаветного бога. Они не только отрицали ВЗ, но и в словах Самого Христа в НЗ иногда выделяли то, что шло от самого Спасителя, а что от злого ветхозаветного божества и, соответственно, не обладало авторитетом 88 . Наиболее известным представителем этого направления стал Маркион (II в. н.э.) 89 . Ответом Церкви на эти течения мысли был, по сути, канон, а не экзегеза: был четко определен круг книг, составляющих Священное Писание. Поэтому авторы I-II вв., да и многие авторы III в., за исключением Оригена , редко занимались экзегезой в собственном смысле этого слова. Библия толковалась ими лишь по мере того, как писателю требовалось привести и объяснить ту или иную цитату. С другой стороны, они были очень близки к эпохе написания НЗ, в особенности т.н. мужи апостольские, т.е. младшие современники и ученики апостолов. Их послания по форме очень напоминают канонические Послания НЗ, но в то же время не идентичны им по содержанию. Это как раз позволяет приоткрыть жизнь христианских общин в период сразу после создания НЗ и понять, как развивались в истории идеи апостолов и евангелистов. Например, на рубеже I и II вв. н.э. Игнатий Антиохийский подробно излагает учение о епископе как о главе местной христианской общины и руководителе пресвитеров 90 , тогда как в НЗ мы не видим ничего подобного, там слово «епископ» – практически синоним слова «пресвитер». Это говорит нам о том, что непосредственно в НЗ времена четкая структура церковной иерархии, известная Игнатию, еще не существовала, но, с другой стороны, ее основные черты возникли практически сразу после завершения НЗ. К апостольским мужам примыкают апологеты – авторы II-III вв., отстаивавшие правоту христианства перед лицом язычества. Эта очевидная задача требовала от них умения излагать истины христианской веры на языке «эллинов», прежде всего – на языке греческой философии. Это мы видим, например, в произведениях Климента Александрийского . |
| И так, если Дионисий встречает Иова в звании архимандрита монастыря, то ясно, что он был поставлен на этот пост ранее, т.е. до 10 июня 1605 года. Поэтому-то, обыкновенно, на 1605 год указывают, как на год назначения Дионисия на архимандрию в Старицкий монастырь 32 . И это должно признать верным. Однако существуют сведения, которые, по-видимому, ясно доказывают, что Дионисий в это время не мог быть Старицким архимандритом. Таких сведений два. Во-первых, «Описная книга» Старицкого монастыря, по которой имущество монастыря после прежнего архимандрита Пимена передавалось Дионисию 33 . Так как такие описи производились при каждой перемене монастырского настоятеля 34 , а опись, по которой передано имущество монастыря Дионисию, помечена 6 августа 1607 года, то, следовательно, назначение Дионисия в настоятели произошло только в этом году (1607). Другое сведение, стоящее в противоречии с указанием на 1605 год, как на время назначения Дионисия архимандритом в Старицу, находится у Симона Азарьина. Симон Азарьин говорит, что преподобный Дионисий в звании архимандрита пробы в Старицком монастыре «мало больше двух лет». А известно, что после настоятельства в Старице Дионисий прямо был назначен в архимандриты к Троице, что было в начале 1610 года и, следовательно, архимандритом в Старицу он был назначен не раньше конца 1607 года и не позже начала 1608. Известие Симона тем более заслуживает внимания, что оно записано им со слов самого Дионисия: «Яко же сам поведа». Обратимся к разбору первого сведения, сохранившегося в «описной книге». Действительно, нельзя спорить против того, что описи монастыря производились не периодически, т.е. не по истечении известного времени, например, десятилетия, а только при каждой перемене настоятеля монастыря. С другой стороны нужно признать вообще верным и то, что эта опись по возможности производилась вскоре по назначении нового настоятеля. Но значит ли все это, что не могло быть никаких отступлений от этих правил? Если случалось, что обстоятельства задерживали обнародование или издание указов или каких либо грамот, имевших государственное значение, то что удивительного, что дела менее важные откладывались иногда на неопределенный срок?! Дело в том, что опись монастыря производилась «по Государеве и цареве грамоте» 35 . |
| Хотя было приказано держать Иова как можно строже, – «во озлоблонии скорбнем»; но Дионисий напротив постарался сблизиться со сверженным патриархом и стал испрашивать у него наставлений и приказаний, причем старался успокоить невинного страдальца 90 . Итак, если Дионисий встречает Иова в звании архимандрита монастыря, то ясно, что он был поставлен на этот пост ранее, т. е. до 10 июня 1605 г. Поэтому то, обыкновенно, на 1605 г. указывают, как на год назначения Дионисия на архимандрию в Старицкий монастырь. 91 И это должно признать верным. Но существуют однако известия которые, повидимому, ясно доказывают, что Дионисий в это время не мог быть Старицким архимандритом. Таких известий два. Во-первых, «описная книга» Старицкого монастыря, по которой имущество монастыря после прежнего архимандрита Пимена передавалось Дионисию 92 . Так как такие описи производились при каждой перемене монастырского настоятеля 93 , а опись, по которой передано имущество монастыря Дионисию, помечена 1607 годом, августа 6 днем, то следовательно назначение Дионисия в настоятели произошло только в этом году (1607). Другое известие, стоящее в противоречии с указанием на 1605 год, как на время назначения Дионисия архимандритом в Старицу, находится у Симона Азарьина. Симон Азарьин говорит, что преподобный Дионисий в звании архимандрита пробыл в Старицком монастыре «мало больше двух лет». А известно, что после настоятельства в Старице Дионисий прямо был назначен в архимандриты к Троице, что было в начале 1610 года, и следовательно архимандритом в Старицу он был назначен не раньше конца 1607 года и не позже начала 1608. Известие Симона тем более заслуживает внимания, что оно записано им со слов самого Дионисия: «яко же сам поведа». Обратимся к разбору первого известия, сохранившегося в «Описной книге». Действительно, нельзя спорить против того, что описи монастыря производились не периодически, т. е. не по истечении известного времени, например – десятилетия, а только при каждой перемене настоятеля монастыря. |
| 2011. P. 76). К важнейшим особенностям сир. канона НЗ в ранний период (до V в.) относится то, что каноническим считалось 3-е Послание к Коринфянам, цитаты из которого приводят Афраат и прп. Ефрем Сирин. Есть свидетельства и о том, что Послание к Филимону не входило в сир. канон до V в. Благодаря нововведениям епископов Раввулы († 435) и Феодорита Кирского, отменивших чтение Диатессарона, утвердился канон НЗ из 22 книг, включавший известные нам книги НЗ, кроме 2-го Послания ап. Петра, 2-го и 3-го Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Откровения Иоанна Богослова. Этот канон, как и канон ВЗ, в целом следовал традиции антиохийской экзегетической школы (Ibidem). В нач. VI в. после сверки сир. Библии по греч. манускриптам по распоряжению еп. Филоксена Маббугского, зап. сирийцы (яковиты) приняли канон из 27 книг, включавший малые Соборные Послания (2-3-е Послания Иоанна и Послание Иуды) и Откровение Иоанна. Копия перевода НЗ Фомы Харкальского (616), выполненная в Эдессе в 1170 г. (Camb. Univ. Lib. Add. 1700), свидетельствует о том, что 1-е и 2-е Послания Климента Римского также могли входить в западно-сир. канон. Вост. сирийцы (несториане) до сих пор в целом придерживаются канона из 22 книг, хотя у отдельных авторов и в некоторых церквах допускается обращение к 5 неканоническим книгам НЗ. Как отмечает С. Брок, вариативность в порядке книг сир. НЗ незначительна ( Brock. 2006. P. 117). Во мн. рукописях Пешитты Соборные Послания следуют, как и в слав. Библии, непосредственно за Деяниями. Однако, напр., в широко распространенном издании Пешитты Объединенных библейских об-в принят порядок, привычный для католиков и протестантов. А. К. Лявданский Канон армянской Библии Армянская Церковь следовала греч. традиции канона, но с некоторыми изменениями. При этом на раннем этапе она испытала влияние сир. традиции. Самый ранний арм. список канонических книг представлен в 23-м (24-м) каноне Партавского (Бардского) Собора 768 (или 774) г. Сохранился только список ВЗ: Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-4-я Книги Царств, 1-2-я Книги Паралипоменон, 2 Книги Ездры, Книга Иова, Псалтирь, 3 книги Соломона, 12 Пророков, Книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, и отдельно от них предписывается читать для обучения детей Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова ( Stone. |
| Ф. Овербек оспаривал право богослова на историческое рассмотрение НЗ, ибо лишь светское толкование Писания, полностью игнорирующее нормативный характер НЗ, может претендовать, по его мнению, на научный подход. С др. стороны, Х. Кремер в Библейско-богословском словаре (1867) подчеркивал, что НЗ написан на изолированном от бытового общения священном языке «Христова Духа», к-рый не допускает в новозаветном богословии к.-л. развития. А. Шлаттер , приняв в первой работе о вере в НЗ (1885) тезис о различии в богословии отдельных его частей, в дальнейшем подчеркивал именно целостность свидетельства новозаветных книг, к-рая объяснялась тем, что окружением Иисуса и его учеников было палестинское иудейство; он отрицал и влияние эллинистической религиозности на ап. Павла. Крупный знаток истории ранней Церкви и богослов Т. Цан (1888-1892) подверг критике всю традицию историко-критического изучения НЗ, начиная с Землера; он протестовал против распространенного мнения, что канон НЗ возник после сер. II в. вслед. церковных определений или как итог длительного естественного развития, и настаивал на его сложении уже в I в. В. Буссе В. Буссе Представители радикальной исторической школы (П. Вернле. 1901; М. Брюкнер. 1903; Р. Райценштайн. 1910; В. Буссе. 1913; M. Гогель. 1904) много места по-прежнему уделяли различиям между провозвестием Иисуса Христа и богословием ап. Павла. В нек-рых трудах отвергалась историчность Иисуса (A. Древс и др.), оспаривалась подлинность всех Посланий ап. Павла (голл. радикальная критика). Вновь и вновь подвергалось критике Евангелие от Иоанна за «неисторичность» и связь с синкретическими религиями (см.: А. Луази. 1903; В. Гейтмюллер. 1903). Наконец, был подвергнут сомнению библейский канон и предприняты опыты использования апокрифов и писаний мужей апостольских для характеристики истории раннего христианства и новозаветного богословия (см.: В. Вреде. 1897; П. Венланд. 1912; Х. Вейнель. 1911). Работы, основанные на методах историко-критического анализа, появляются в то время и в англоязычном научном мире (Дж. |
|
|
