| Киприан К. тв. ч. 2, стр. 50; св. Ириней Л. «Против ересей» кн. IV, гл. XXXIII, 12, стр. 531; св. Афанасий В. тв. ч. 1, стр. 133. 1299 Св. Афанасий В. тв. ч. 1, стр. 128; св. Кирилл Иер. «Оглас. поуч.» XIII, 20, стр. 252; св. Киприан К. тв. ч. 2, стр. 45, 50; св. Григорий Нис. тв. ч. 8, стр. 29. 1302 Его же тв. ч. 10, стр. 94. По его объяснению и дальнейшие слова пророка: «мечу, востани на Пастыря Моего» ( Зах. 13:7 ) означают: «да совершится, наконец, спасительное страдание на кресте» (тв. ч. 11, стр. 199, 203). А равно и «талант оловян вземляйся» ( Зах. 5:7 ) есть Иисус Христос, «поднятый чрез честный крест» (ib. стр. 67). 1306 Св. Кирилл Αл., тв. ч. 4, стр. 38. Кажется на Мессиански-прообразовательный характер смерти Авеля указывает и св. Киприан Карф., говоря: «Хранитель правды Господней и мира, Авель первый, претерпев мученичество, славою своей крови предначал страдание Господне» (тв. ч. 2, стр. 209). 1307 Св. Киприан К. тв. ч. 1, стр. 339. «Предызображали кровь Христову (т. е. страдание Его) и многие другие обстоятельства жизни Ноя; но важнейшее из них то, что Ной, представляя собою прообраз будущей истины, пил не воду, а вино». 1308 Ibid. Подобно сему и св. Златоуст говорит, что Мелхиседек «почтил Бога хлебом и вином, подражая грядущему Христу, (ибо) движимый пророческим духом, проразумел Жертву, имеющую быть принесенною за народы» (тв. т. 6, стр. 560). 1310 Ап. Варнава – посл. гл. XII, стр. 47. И по мнению св. Киприана Карф., в этом случае Исаак «предызобразил жертвоприношение Господа» (тв. ч. 2. стр. 286). 1313 Его же тв. т. 2, стр. 789–790; «Толк. на посл. к Евр.» стр. 387–388. И по мнению св. Климента и Кирилла Ал., то, что Христос не страдал по Божеству, а только по человечеству, предызображалось в истории жертвоприношения Исаака тем, что сей, бывший образом Божественной природы в Иисусе Христе, избежал страдания, а вместо него принесен в жертву овен, бывший образом человеческой природы Иисуса Христа (св. Климент Ал. «Педагог» кн. 1, гл. 5, – стр. 20; св. |
| Интерес к этой проблеме у Августина появляется очень рано – начиная с самых ранних философских диалогов, написанных в Кассициаке в 386–387 гг. 2315 , и продолжается вплоть до поздних монументальных трудов, созданных им в зрелые годы своего епископства (400–420-е гг.) 2316 . Из ранних философских диалогов, где в той или иной степени затрагивается тринитарная проблематика или используются тринитарные формулы, можно назвать De beata vita (386 г.) 2317 , De ordine (386 г.) 2318 , Soliloquia (386–387 гг.) 2319 и De quantitate animae (387–388 гг.) 2320 . В этих сочинениях влияние неоплатонизма особенно очевидно. Тринитарную доктрину Августин обсуждает в своей полемике с манихеями в трактатах De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum (387–388 гг.) 2321 , De Genesi adversus Manichaeos (388–391 гг.) 2322 , De vera religione (390 г.) 2323 и Contra Faustum Manichaeum (ок. 400–404 гг.) 2324 . Вопрос о Троице разбирается Августином в 11-ом послании к Небридию (между 388 и 391 гг.) 2325 , в сборнике De diversis quaestionibus LXXXIII (388 г.) 2326 , в небольшом догматическом трактате De fide et symbolo (393 г.) 2327 , представляющем собой краткое толкование на Апостольский Символ веры , а также в кратком руководстве De agone christiano (396 г.) 2328 и в первой книге большого теоретического трактата De doctrina christiana (397 г.) 2329 . Особенно следует отметить 13-ю книгу «Исповеди» (ок. 400 г.), где впервые появляется «психологическая аналогия» Троицы: бытие – мышление – воля (esse, nosse, velle) 2330 , а также 52-ю проповедь Августина (ок. 405 г.), в которой впервые встречается другая знаменитая аналогия: память – мышление – воля (memoria, intellectus, voluntas) 2331 . Учение о Троице рассматривается в 169-ом послании (после 411 г.) к епископу Еводию на основе той же «психологической аналогии» (memoria, intellectus, voluntas) 2332 ; в послании 170-ом (ок. 414 г.) к Максиму, обратившемуся из арианства; в посланиях 238–239 (ок. 414 г.) о термине μοοσιος («единосущный») к комиту Пасцентию, исповедовавшему арианство; в Комментариях на Евангелие от Иоанна (Tractatus in Euangelium Ioannis, ок. |
| 6. (до 1020 г.) ГИМ 74. Беседы Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна, л. 2 – запись писца: εξαι πρ το γρφαντος Θεοφνους ταπεινο. 345 × 270 (240 × 77 + 33+77), разлиновка типа II, 20а и II, 20а без вертикальной полосы на внешнем поле, тетради – кватернионы, греческие сигнатуры – в нижнем левом углу первого и нижнем правом углу оборота последнего листа тетради, грузинские сигнатуры – в верхнем правом углу первого и нижнем левом углу оборота последнего листа. Количество строк 28–30. л. 1 – грузинские пометы XI b.: верхнее поле – «Толкования Евангелия от Иоанна», нижнее поле – «В этой книге имеется 300 листов». 7. (до 1020 г.) ГИМ 388, лл. 231–388. Жития святых. Рукопись состоит из двух частей: 1) лл. 1–230 и 2) лл. 231–388. Первая часть, как об этом свидетельствуют почерк и угасшая, с трудом читаемая запись на л. 230 об. (читаются лишь слова τλος βιβλου ... χειρ Θεοφνους...), писана Феофаном. Она содержит жития святых и характеризуется следующими данными: 344 × 270 (235 × 74 + 25 + 74), разлиновка типа II, 20а, 22а, 24а, тетради – кватернионы, греческие сигнатуры – в середине нижнего поля первого и оборота последнего листа тетради, грузинские – в тех же местах, что в кодексе ГИМ 74. Количество строк 29–34. Эта часть рукописи, судя по месту греческих сигнатур, была, по-видимому, написана после 1020–г. Должно быть, в это же время к ней была приплетена вторая часть, также содержащая жития святых, но написанная – греческие сигнатуры проставлены в углах подобно раньше, до 1020 г. Вторая часть нового конволюта была теперь помечена самим Феофаном греческими сигнатурами в центре нижнего поля и грузинскими – в верхнем и нижнем углах кватернионов, причём эта новая нумерация второй части продолжает нумерацию лл. 1–230. Таким образом лл. 231–388 имеют три (две греческих и одну грузинскую) системы сигнатур. Хотя вторая часть рукописи не имеет записи книгописца, а отождествления по почерку для XI столетия возможны лишь в редких случаях, особенности каллиграфии Феофана, достаточно характерные, чтобы отличить его руку в однородной массе современных ему почерков, подкреплённые кодикологическими данными, позволяют с большой уверенностью отнести лл. 231–388 кодекса ГИМ 388 к числу автографов иверского копииста. |
| Амвросия. Если так, то можно полагать, что все эти сочинения по времени их появления близки одно от другого. Сочинение De Joseph patriarcha, – насколько можно судить из его упоминания о царедворце Калиннике, казнённом в 387 г., после чего и была произнесена эта проповедь , – появилось в этом 387 г. Около этого года – одни ранее, другие позже – в период времени 385 или 386 по 387 или 388 г., появились, можно думать, и все другие, упомянутые в данном случае сочинения. В более поздний период жизни св. Амвросия, когда он был, по его собственному выражению senex 63 , появилось его сочинение Hexaemeron. Характер этого произведения – преобладание толкования в смысле буквальном – подтверждает ту же мысль. А церковный мир, восстановление церковного единства, вступление в церковь еретиков и язычников 64 – все эти обстоятельства, выпавшие на долю Медиоланской и всех итальянских церквей со смертью императрицы Юстины в 388 г. и изображённые в этом произведении, – дают нам право относить появление его к 389 или 390 г.. Появление сочинения De Elia et jejunio, на основании упоминания его о победе Феодосия и Валентиниана в Медиолане над узурпатором Максимом 65 , можно относить к 388 или 389 г.: в этот именно год совершился упомянутый факт. После всех этих трудов были написаны св. Амвросием сочинения – De Nabuthe и Ennarationes in psalmos. Пороки, царившие в обществе, по свидетельству Павлина, в период времени 394–395 гг., обличаемые в первом, и антифонное пение псалмов, упоминаемое в толковании на псалом первый, позволяют относить написание этих сочинений в 394 или 395 г. Св. Амвросий был истинно-римская натура, склонная к практической жизни более чем к отвлечённому мышлению. Печать этой наклонности лежит на всех его, и в частности, экзегетических произведениях. Они дышат тёплой любовью христианского сердца. Прекрасное изложение усиливает их достоинство и значение. Св. Амвросий с большим вниманием и особенной заботливостью относился к своим сочинениям, если намеревался издать их в свет. |
| В 1305 г., возвращаясь из Орды, Г. Д. вел в Рязани какие-то переговоры. Возможно, их предметом было закрепление за московскими князьями Коломны (отошедшей Московскому княжеству в 1300), не исключено, что обсуждалась и судьба Константина. Несмотря на поддержку Ордой Михаила Ярославича, Г. Д. стал оспаривать права вел. князя на Новгород, стол в к-ром, согласно традиции, идущей от св. Александра Невского, доставался очередному вел. князю владимирскому. Борьба правителей Москвы и Твери за новгородское княжение продолжалась в 1307 и 1-й пол. 1308 г. 14 июля 1308 г. на новгородский стол сел вел. князь. После этого Михаил Ярославич вновь отправился походом на Москву. Очевидно, его целью было окончательно разгромить соперника и заменить Г. Д. на московском столе одним из лояльных Даниловичей, уехавших в 1305 г. в Тверь. Однако бой у стен Московского Кремля 25 авг. 1308 г. не принес вел. князю успеха. Осенью 1308 г. умер союзник Михаила Александр Даниилович, а его младший брат Борис, очевидно, вскоре перешел на сторону Г. Д. В 1309 или 1310 г. Г. Д. занял Нижегородское княжество, ставшее выморочным после смерти бездетного кн. Михаила Андреевича. Г. Д. и его братья были его двоюродными братьями, и их право ближайшего родства столкнулось в данном случае с правом вел. князя владимирского на выморочные княжества. В кон. 1309 или в 1310 г. на церковном Соборе в Переяславле московские князья выступили в защиту нового Киевского митр. всея Руси св. Петра , обвиненного Тверским еп. Андреем в симонии. Митр. Петр с того времени стал покровительствовать Даниловичам и очень скоро оказал Г. Д. существенную политическую поддержку. Михаил Ярославич еще до Переяславского Собора отправился в Орду, по-видимому за ярлыком на Н. Новгород. В отсутствие вел. князя в нач. 1311 г. тверская рать во главе с его сыном блгв. кн. Димитрием Михайловичем Грозные Очи двинулась на Н. Новгород, где находился Г. Д. Но когда тверичи пришли во Владимир, митр. Петр «не благословил» кн. Димитрия, настояв на прекращении похода. |
| 248 ПСРЛ. Т. 18. С. 86, под 6814 г. ультрамартовским. О дате см.: Бережков Н.Г. Указ. соч. С. 120, 351. 250 Кучкин В.А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X-XIV вв. С. 132–139. 252 Насонов А.Н. Монголы и Русь. М., Л., 1940. С. 81; Егоров В.Л. Историческая география Золотой Орды XIII-XIV вв. М., 1985. С. 205. 256 В отношении убийства Константина Рязанского такое предположение высказал Н.С. Борисов (Борисов Н.С. Указ. соч. С. 113–114). 257 Кучкин В.А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X-XIV вв. С. 136–138. 258 HIЛ. С. 92, под 6816 г. мартовским. Ряд исследователей датируют вокняжение Михаила в Новгороде 1307 г., отдавая предпочтение датировке младшего извода HIЛ (с. 332) – 6815 г. (Пресняков А.Е. Образование Великорусского государства. Пг., 1918. С. 119; Fennell J.L.I. Op. cit P. 67; Янин В.Л. Новгородские акты XII-XVbb.: Хронологический комментарий. М., 1991. С. 153; Клюг Э. Княжество Тверское (1247–1485 гг.). Тверь. 1994. С. 101, 134; Борисов Н.С. Указ. соч. С. 114–117). При этом упускается из виду, что в обоих изводах HIЛ под тем же годом («того же лега на зиму»), сразу после сообщения о вокняжении Михаила, говорится об отправке кандидата в новгородские архиепископы Давыда к митрополиту для поставления; поставление же его датировано (в обоих изводах) 5 июня 6817 (1309) г. (HIЛ. С. 92, 332–333). Если допустить, что Давыд отправился во Владимир (где произошло его поставление митрополитом Петром, только что приехавшим в Северо-Восточную Русь) зимой 1307–1308 гг., то получится, что он пребывал там полтора года: ясно, что речь может идти только о зиме 1308–1309 гг. Соответственно, вокняжение Михаила в Новгороде произошло летом 1308 г. (См.: Горский А.А. Политическая борьба на Руси в начале XIV в. и московско-ордынские отношения//Russia mediaevalis. Miinchen, 1992. Т. VII, 1. S. 93–94, примеч. 39). 259 Об Александре Даниловиче известно лишь, что он умер в конце 1308 г. (ПСРЛ. Т. 18. С. 87). Борис Данилович позже вновь выступает в союзе с братом. |
| не есть предвисокосный) за ней следует пасха 10-го апреля, и только 1 раз – 9-го. След. приведённые 4 пасхи следуют в таком порядке только 1 раз в 532 года. Как раз эти 4 пасхи приходились в 387–390 гг. (и затем только в 919–922 гг.). Что неизвестный ассиец произносил свои λογοι не в 919 году, а именно в 387, показывают уже приведённые данные: к 10-му веку ассийский календарь был вероятно уже вытеснен из официального употребления и в самой Асии. В это время едва-ли какой пастырь церкви решился бы отмечать дни пасхи по одному ассийском календарю, опуская юлианские даты. Но и помимо этого, за 387-й год неопровержимо говорит всё содержание 7-го λγος. Всё это „слово“ неизвестный пастырь посвящает аргументации того положения, что пасха данного года совершенно правильно назначена на 2-й день 8 месяца, и что те, которые думают совершить её на месяц раньше вместе с иудеями, будут праздновать её раньше весеннего равноденствия. Автор, след. полемизирует с протопасхитами, с которыми имел дело и 1-й вселенский собор в 325 году. Нужно заметить, что в 387 году пасха в 1-й раз пришлась на 25-е апреля. До этого она приходилась на этот день по нашей пасхалии только в 140 г., когда и самой александрийской пасхалии ещё не существовало. Такая необычно поздняя дата по-видимому повергла многих в недоумение, тем более, что сирийский лунный круг назначал в этот год пасху на 21-е марта. По поводу пасхи этого года говорил речь (ες τος τ πρτα πασχα νηστεοντας. Λγος τρτος. S Ioannis Chrysoctomi opera edid Montfaucon t. 1. p. allera 1836. p. 739 sqq.) и сам св. Златоуст (тогда пресвитер антиохийский). Этот факт уже показывает, что в Антиохии были споры относительно пасхи 387 года. Антиохия была конечно, главным очагом протопасхитства. Но вполне естественно, что в 387 году споры о пасхе дошли и до Малой Азии, и вынудили неизвестного пастыря произносить свои 7 λγοι. К 919 году утратилось уже всякое воспоминание о протопасхитстве, александрийская пасхалия была во всеобщем употреблении, и конечно никому не могло прийти на мысль, что 25-е апреля есть слишком поздняя дата для дня св. |
| ...Душа не от Божия естества и не от естества лукавой тьмы, но есть тварь умная, исполненная лепоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий, и лукавство темных страстей вошло в нее вследствие преступления (прп. Макарий Египетский , 67, 9). Источник. Горе... душе, если останавливается на своей природе и уповает на свои только дела, не имея общения с Божественным Духом; потому что умирает, не сподобившись вечной Божественной жизни (прп. Макарий Египетский , 67, 12). Источник. ...Душе дана воля отвращать телесные члены и не допускать их до худых зрелищ, до слышания чего-либо лукавого и срамного, до непристойных слов, до занятий мирских и лукавых (прп. Макарий Египетский , 67, 24). Источник. ...Душа, которая сподобилась с великим вожделением и чаянием, с верою и любовию принять в себя оную силу свыше, небесную любовь Духа, и имеет уже в себе небесный огнь бессмертной жизни, действительно отрешается от всякой мирской любви, освобождается от всяких уз порока (прп. Макарий Египетский , 67, 30). ...Жизнь и покой – таинственное и неизреченное общение с Небесным Царем (прп. Макарий Египетский , 67, 31). Как телесные очи видят солнце, так и озаренные Божиим светом видят образ души; но не многие христиане достигают сего видения (прп. Макарий Египетский , 67, 67). Источник. Души правдолюбивые и боголюбивые чем более обогащаются духовно, тем паче как бы обнищевают в собственном о себе мнении, по причине ненасытимости духовного желания стремиться к Небесному Жениху... (прп. Макарий Египетский , 67, 79–80). Все разумные сущности, разумею Ангелов, души и демонов, Создатель сотворил чистыми и весьма простыми (прп. Макарий Египетский , 67, 139). ...Душа, которая обнажена и лишена общения с Духом и пребывает в страшной нищете греха, прежде причастия Духа, не может, хотя бы и желала, действительно сотворить духовный плод правды (прп. Макарий Египетский , 67, 158). Источник. ...Душа, хотя изъязвлена язвами постыдных страстей, хотя ослеплена греховной тьмою, однако же имеет волю возопить ко Иисусу и призывать Его, чтобы пришел Он и сотворил душе вечное избавление (прп. Макарий Египетский , 67, 173). Источник. |
| Косма I (731 после 767) Политиан (до 787 ок. 801) Евстафий (ок. 801 ок. 805) Афанасий II (?) Христофор I (ок. 805–836... 841) Софроний I (836… 841–17.11.859) Михаил I (Сиаил) (859–871/72) Михаил II (871/72–903) Иоанн VII Майюма (?) Христодул (Абд аль-Масих) (907–932) Евтихий II (Саид ибн-Батрик) (933–940) Софроний Il (941) Исаак (941–954) Иов (Иаков) (954–960) Илия I (964–972) Илия II (972–1000) св. Арсений I (1000–1010) Феофил II (Филофей) (1010–1020) Георгий II (1021–1052) Леонтий (1052–1059) Александр II (1059–1062) Иоанн VIII Кодонат (1062–1100) Савва (после 1100–1122) Феодосий II (1122–1137) Кирилл II (?) Евлогий II (?) Софроний III (1166) Илия III (1171–1175) Елевферий (1175–1180) Mapk III (1180–1209) Николай I (1210–1235) Григорий I (1235–1243) Николай II (1243–1276) Афанасий III Синаит (1276–1308) Григорий II (1308–1332) Григорий III (1332–1350) Нифонт (1350–1371) Mapk IV (1371–1385) Николай III (1385–1397/98) Григорий IV (1397/98–1412) Николай IV (1412–1417) Афанасий IV (1417–1425) Mapk V (1425–1437) Филофей I (1437–1459) Приложение 21 «Антиохийские патриархи» Апостол Петр Евод (53–68) Игнатий I (68–104) Ирон I (104–126) Корнилий (127–151) Ирон II (151–169) Феофил (169–188) Максимин (188–192) Серапион (192–212) Асклипиад (212–220) Филипп (220–232) Зевин (232–240) Вавила (240–252) Фавий (252–255) Димитрий (256–262) Амфилохий (262–266) Павел I Самосатский (267–270) Домн (270–273) Тимей (273–277) Кирилл I (277–279) Тиранн (299–308) Виталий (308–314) Св. Филогоний (314–324) Роман (324) Павлин I (324 и 332) Евстафий (324–331) Евлавий (332–333) Евфроний (333–334) Плакентий (334–341) Стефан I (341–345) Леонтий (345–356) Евдоксий (357–358) Анний (359) Мелетий I (360–381) Евзой (360–376) Павел II (362–388) Виталий II (375) Дорофей I (376–380) Флавиан I (381–404) Евагрий (388–392) Порфирий (404–408) Александр I (408–418) Феодот (418–427) Иоанн I (427–443) Домн II (443–450) Максим (450–456) Василий (456–459) Акакий (459–461) Мартирий (461–465) Петр II Сукновал (465–466, 474–475 и 475) |
| Обновлением ума, умирением помыслов, любовию и небесною приверженностью ко Господу от всех людей в мире отличается новая тварь – христианин (прп. Макарий Египетский , 67, 43). Источник. ...Намеревающемуся быть другом Божиим надлежит охранять себя от греховной скверны и от вечного огня, таящегося в нас (прп. Макарий Египетский , 67, 103). Источник. Мирские люди подлежат иному влиянию духа льсти, по которому мудрствуют земное; а у христиан – иное произволение, иной ум; они – люди иного века, иного града, потому что Дух Божий пребывает в общении с душами их... (прп. Макарий Египетский , 67, 114). ...Христиане гнушаются тем, что славно на земле, и вменяют это в гной при сравнении с тем величием, какое действует в них (прп. Макарий Египетский , 67, 117). Источник. Не соделались еще мы наследниками и сонаследниками Христовыми, потому что в нас еще дух рабства, а не сыноположения (прп. Макарий Египетский , 67, 187). Источник. ...Должно также христианину всякий день иметь упование, радость и чаяние будущего Царства и избавления и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро» (прп. Макарий Египетский , 67, 197). Источник. ...Христиане, став чадами Божиими, шествуют поверх горького моря лукавых сил, потому что и тело, и душа их соделались домом Божиим (прп. Макарий Египетский , 67, 233). Подобно гнилому мешку, наполненному жемчужинами, и христиане, обязанные по внешнему человеку быть смиренными и презираемыми, в себе, во внутреннем человеке, имеют многоценную жемчужину (прп. Макарий Египетский , 67, 276–277). Каждый из нас как бы подобен мысленной смоковнице, на которой Господь ищет внутреннего плода, а не лиственного украшения (см.: Мф. 21, 19 ) (прп. Макарий Египетский , 67, 323–324). Источник. ...Кто желает соделаться сыном Божиим, прежде всего должен, подобно Господу, смириться, терпеть, когда его считают безумным и бесчестным, не отвращать лица своего от заплеваний, не гоняться за славою, за красотою века сего и за чем-либо подобным, не иметь где главу преклонить, переносить поношение и уничижение, быть у всех в презрении и попрании, подвергаться нападениям явным и тайным и противоборствовать им умом (прп. Макарий Египетский , 67, 392–393). Источник. |
|
|
