| Ювеналии (Поярков Владимир Кириллович), м von Kruticy und Kolomna Родился 22 сентября 1935 года в г.Ярославле. Там же окончил среднюю школу. В 1957 году окончил Ленинградскую духовную семинарию и поступил в Ленинградскую духовную академию. 10 окт.1959 года пострижен в монашество. 4 ноября рукоположен во иеродиакона. I янв.1960 года рукоположен во иеромонаха. 15 авг.1960 г. назначен в Отдел внешних церковных сношений и переведен в Московскую духовную академию. В 1961 году окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия и оставлен преподавателем Московской духовной семинарии. 7 июля 1962 года возведен в сан игумена. 16 июля того же года назначен редактором бюллетеней Среднеевропейского Экзархата “Голос Православия“. 23 янв.1963 года назначен начальником Русской духовной миссии во Иерусалиме с возведением в сан архимандрита. 22 дек.1964 года назначен заместителем Председателя Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии. 26 декабря 1965 года хиротонисан во епископа Зарайского, вик. Московской епархии. Хиротонию совершали: митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим, архиепископ Ярославский и Ростовский Сергий, епископ Дмитровский Филарет, епископ Волоколамский Питирим, епископ Рязанский и Касимовский Борис, епископ Тихвинский Филарет и епископ Тегельский Ионафан. С 1960 года принимает участие в различных международных христианских конференциях, собраниях, посвященных защите мира. Является членом постоянных учреждений и комиссий Всемирного Совета Церквей и член Рабочего комитета Христианской Мирной Конференции. Труды: «Третья христианская мирная конференция в Праге». «ЖМП» 1960, 10, стр.27–32. «Христианская мирная конференция молодежи в Праге». «ЖМП» 1960, II, стр.32–34. «Встреча молодых христиан Европы в Лозанне». «ЖМП» 1960, 10, стр.63–71. «Доклад члена молодежной делегации Русской Православной Церкви на Конгрессе в Праге». «ЖМП» 1961, 8, стр.55–58. «Встреча представителей Русской Православной Церкви с участниками Всемирного форума молодежи». |
| сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Рецензии на книги 2789. [Рец. на кн.:] Антоний (Блум), митр. Сурожский. Во имя Отца и Сына и Святого Духа: [Проповеди]. 1982//ВРЗЕПЭ. 1982. 109/112. С. 289–291. 2790. Белякова Е. В. [Рец. на кн.:] Мангилева А. В. Духовное сословие на Урале в первой половине XIX в.: На примере Пермской епархии. Екатеринбург, 1998. 218 с.//Страницы. 1998. Т. 3. 4. С. 627. 2791. Бессарабова И. [Рец. на кн.:] Струве Н. А. Православие и культура. М.: Христианское изд-во, 1992//ППр. 1993. 2. С. 253–256. 2792. [Брутон Л.] [Рец. на кн.:] Pelikan J. Mary through the Centuries: Her Place in History of Culture [=Пеликан Я. Мария в веках: Ее место в истории культуры]. New Haven: Yale University Press, 1996. XII, 269 p. From: The Princeton Seminary Bulletin. 1998. P 85–87 (New Series; Vol. 19)/L. Broughton; Пер. с англ.: К. Бурмистров//Страницы. 1998. Т. 3. 2. С. 315. 2793. Василий (Кривошеин) , архиеп. Брюссельский и Бельгийский. [Рец. на кн.:] Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München, 1959 [=Бек Х.-Г. Церковь и богословская литература в Византийском государстве]//ВРЗЕПЭ. 1960. 33/34. С. 131–133. 2794. Василий (Кривошеин) , архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Histoire de la Spiritualité Chretiénne: [Рец. на кн.:] Bouyer L. La Spiritualité du Nouveau Testament et des Pères. Aubier, 1960 [=Буйе Л, о. Духовное учение Нового Завета и отцов]//ВРЗЕПЭ. 1960. 35. С. 54–56. 2795. Василий (Кривошеин) , архиеп. Брюссельский и Бельгийский. Неизданное творение Иоанна Златоуста : [Рец. на кн.:] Jean Chrysostome. Huit Catechèses Baptismales inédites/Introduction, texte critique, traduction et notes de A. Wenger. Paris, 1957 [= Иоанн Златоуст , свт. Восемь неизданных поучений о Крещении]//ВРЗЕПЭ. 1960. 36. С. 59–60. 2796. Василий (Кривошеин) , архиеп. Брюссельский и Бельгийский. [ Рец. на кн.:] Quasten J. Patrology...Vol. 3: The Golden Age of Greek Patristic Literature: From the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon. Utrecht; Antwerpen, 1960 [=Квастен И. Патрология... Т. 3: Золотой век греческой патристической литературы: От Никейского Собора до Халкидонского]//ВРЗЕПЭ. 1961. 37. С. 61–62. |
| Звонарёв Сергий, прот. Взаимоотношения Московского и Александрийского патриархатов в 1960–1972 гг. по данным церковных архивных источников В 1960-х – начале 1970-х гг. отношения между Московским и Александрийским патриархатами характеризовались с одной стороны, настроем на тесные братские контакты, с другой – следованием в фарватере собственных интересов. Преимущественно греческая по своему составу Александрийская Церковь не входила в круг ближайших сателлитов Русской Церкви, но проявляла солидарность с Фанаром, особенно в кризисные моменты, и в целом с греческим миром, зависела от поддержки, а потому подвергалась влиянию со стороны греческих властей. Задачей русской церковной дипломатии было укрепление связей с Александрийской Церковью, благожелательный настрой которых позволял Отделу внешних церковных сношений иметь дополнительную точку опоры в диалоге с греческими православными Церквами, и, в первую очередь, с Константинопольским Патриархатом. Общение предстоятелей Русской и Александрийской Православных Церквей вносило лепту в укрепление связей между двумя патриархатами. Личные встречи, переписка, в том числе поздравительная по случаю Пасхи и Рождества Христова, дней тезоименитства свидетельствовала о высоком уровне церковных контактов. Развитию отношений Москвы и Александрии способствовали и визиты на уровне глав Церквей. В конце 1960 г. Святейший Патриарх Алексий во главе церковной делегации посетил Египет, где встретился с Папой и Патриархом всей Африки Христофором II. Последний был преданным другом Русской Церкви . В июле 1961 и марте 1962 г. Патриарх Алексий в письме своему александрийскому собрату приглашал митрополитов, представителей духовенства и мирян во главе с предстоятелем Александрийской Церкви (12 человек) нанести трёхнедельный визит в Русскую Церковь, познакомиться с ее жизнью и служением . Однако такой визит не состоялся. Особенно тесными были отношения руководства Отдела внешних церковных сношений с митрополитом Центральной Африки Киприаном (Пападопулосом). |
| Как проведем мы этот Успенский пост? (1960 г.). Сегодня – 1-го августа, по нашему православному календарю, наступает Успенский пост. Служит он для нас духовной подготовкой к великому празднику Успения Пресвятой Богородицы, в подражание Ее собственному посту, которым Она готовила Себя к исходу из этой земной жизни, и продолжается всего две недели. Архиерейский Собор прошлого 1959 года объявил нынешний 1960-ый год " годом покаяния«. В связи с этим, мы почитаем долгом напомнить всем православным русским людям призыв Пастырского Совещания, состоявшегося в этом году в Свято-Троицком монастыре: ... " Нам предстоит Богородичный Успенский пост, обычно подготовляющий нас к великому празднику Успения Пресвятой Богородицы. Все ли всегда соблюдают этот пост во всей строгости, все ли говеют и причащаются св. Христовых Таин в этом посту? Божия Матерь плачет о нас, предчувствуя страшную кару Божию, которую мы накликаем на себя своей беспечностью, своей нераскаянностью, своим окамененным нечувствием. Отметим же ныне, в этом покаянном году, пост перед Успением общим всенародным говением, чтобы затем достойно приступить к Причащению Св. Христовых Таин в праздник Успения. Вот к чему зовет ныне православных русских людей наше Пастырское Совещание» (См. «Православная Русь» – 12 от 1528 июня 1960 г.). Что же мы? Отзовемся все на этот призыв или нет? проведем ли этот пост, как учит нас наша Св. Церковь , в усиленных молитвах и всестороннем воздержании от страстей душевных и телесных – в трудах истинного покаяния? Будем ли мы говеть по-настоящему, как полагается, и приступим ли в чувствах сердечного сокрушения, с твердым намерением впредь исправить свою жизнь, к великим Таинствам Исповеди и Св. Причащения? Дадим себе, прежде всего, ясный отчет в несомненной, казалось бы, для всех здравомыслящих людей истине: – от того, решимся ли мы коренным образом изменить нашу жизнь к лучшему, зависит все наше дальнейшее будущее – и здесь, в этой земной жизни, и, что особенно важно, там – в ожидающей всех нас жизни вечной. |
| В первые послевоенные годы военная проза как целостное литературное явление, обладающее собственной логикой художественного развития, пока еще вызревала, чтобы начать оформляться потом, в 1950-е годы, когда будет опубликован роман Василия Гроссмана «За правое дело» (1952), и в 1960-е, когда появится трилогия Константина Симонова «Живые и мертвые» , «Солдатами не рождаются», «Последнее лето» (1960–1970). Пафос этих произведений будет определен желанием показать величайшую цену, которая была заплачена народом за Победу. Меж тем 27 июня 1946 года обладателями Сталинской премии 1-й степени по литературе были объявлены Александр Фадеев – за роман «Молодая гвардия», Александр Твардовский – за поэму «Василий Тёркин», Алексей Сурков – за песни и стихи военных лет, Алексей Толстой (роман «Иван Грозный»), Александр Степанов (роман «Порт-Артур»), Вячеслав Шишков (роман «Емельян Пугачёв»). Крепкий лауреатский состав. Было и такое, увы: 21 августа того же года в газете «Правда» было опубликовано принятое неделей раньше постановление оргбюро ЦК ВКП(б) о журналах «Звезда» и «Ленинград». В результате 4 сентября Анна Ахматова и Михаил Зощенко были исключены из Союза писателей СССР. Александр Твардовский Проза тех лет поэта-лауреата Александра Твардовского представлена серией военных очерков, вошедших в книгу «Родина и чужбина» (1942–1946, окончательный вариант – 1960), а также рядом очерков, в нее не вошедших, но потом частично отобранных и переизданных, и отрывками из военных дневников периода Финской войны, опубликованных автором в конце жизни. После первой волны отрицательных отзывов большинства критиков на сборник «Родина и чужбина» в дальнейшем ценность этой прозы была быстро признана. Были у Твардовского также послевоенные очерки о войне и рассказ «Костя», плотно примыкавшие к очеркам «Родины и чужбины», а также очерки 1948 года: «Письма с Урала», «В деревне Братай» (из албанских записей). Это, по мнению критиков, продолжение поэтической прозы путешествий, путевых картин, также связанное с поэтикой «Родины и чужбины», но расширяющее дальше «площадку действительности», с дополнительными признаками прозы, и прозы именно документальной дорожной записи, дневника: «В многослойность входят и слой памяти, движения во времени рассказчика-автора, а также и некоторых его персонажей, и многослойность реальной смены дорог и домов военного наступления, новых впечатлений, откликов, размышлений в дороге. |
| игум. Иоанн (Рубин) Пятидесятническое и харизматическое движения в западных христианских конфессиях Письменюк Илья Николаевич студент 3 курса бакалавриата Московской православной духовной академии, студент 1 курса Московского государственного юридического университета имени О.Е. Кутафина В начале 1990-х гг. в Россию начали проникать представители харизматического движения, выраженного рядом неопятидесятнических сект. Неопятидесятничество часто называют третьей волной или третьим этапом в развитии пятидесятнического движения. На этом этапе ставится цель проникновения во все христианские общины, еще не затронутые харизматическим движением, среди которых первое место занимают Православные Церкви. У нас есть возможность обратиться к историческому прошлому пятидесятничества и понять, каким образом оно проникло в западное христианство. Проанализировав результаты, мы сможем ответить на вопросы, в чем причины того, что пятидесятническое и харизматическое движения стали столь многочисленными и влиятельными религиозными направлениями, а западные христиане оказались настолько беззащитными перед их лицом. Периодизация и терминология. Есть несколько вариантов деления истории пятидесятнического движения. В сектоведческой литературе Русской Православной Церкви выделяется 3 периода или 3 волны пятидесятничества 77 : 1) пятидесятническое движение (начало XX в.–1960 г.); 2) харизматическое движение (1960–1980 гг.); 3) неопятидесятническое движение (с 1980 г. по наше время). В качестве обобщающего определения для представителей всех трех этапов в отечественной литературе и публицистике чаще всего применяется термин «харизматики». Однако в ряде зарубежных изданий, посвященных истории пятидесятничества, нет единого мнения о том, выделять ли неопятидесятничество в отдельный период или относить его к харизматическому движению. Очень часто слова «харизматики», «неопятидесятники» и «неохаризматики» являются синонимами 78 . В таком случае во второй волне харизматического движения выявляют: • харизматическое движение в среде традиционных 79 протестантов (начало 1960-х гг.); |
| 16 июля 2010 г. Протоиерей Константин Васильев (+05.07.2010) 5 июля 2010 года на 82 году жизни почил о Господе один из старейших клириков Вологодской епархии настоятель Рождество-Богородицкого кафедрального собора Вологды протоиерей Константин Иванович Васильев. Родился будущий пастырь Церкви в 1928 году в селе Гусевка Ольховского района Сталинградской области в семье крестьянина. В автобиографии 1960 года священник Константин Васильев писал: «…в 1936 году умер отец. В этом же году поступил в первый класс гусевской школы, которую окончил в 1944 году, и пошел добровольно в армию». С 1948 по 1951 год проходил, окончив курсы шоферов, действительную службу в дивизионной автошколе. В 1951 году поступил в Одесскую духовную семинарию, которую окончил в 1955-м. После браковенчания с Ангеловой Ниной Михайловной в мае того же года архиепископом Херсонским и Одесским Никоном рукоположен во диакона и начал служение в Одессе. В 1956 году поступил в Ленинградскую духовную академию, которую окончил в 1960-м, защитив кандидатскую диссертацию. В 1957 году архиепископом Херсонским и Одесским Борисом рукоположен во иерея и назначен в Вологодскую епархию, в ведение Преосвященного Мстислава, епископа Вологодского и Череповецкого. С этого года началось многолетнее священническое служение отца Константина вначале клириком, а с 1969 года и до последних дней — бессменным настоятелем вологодского кафедрального собора. Годы пастырского служения протоиерея Константина Васильева выпали на непростое время хрущевских гонений на Церковь. Под угрозой оказалось и само существование кафедрального собора, тогда одного из двух действующих городских храмов. Так вспоминал эти годы отец Константин: «Постоянная опека и бдительный контроль советской власти над жизнью Церкви лишал ее самостоятельности и инициативы. Настоятели и все духовенство были отстранены от управления приходом. Отныне, с 1961 года, приходом командовали староста, казначей и иже с ними и принимали в двадцатку только по рекомендации уполномоченного — читай по распоряжению КГБ. Каждый храм отчислял громадные суммы в Фонд Мира и на реставрацию памятников культуры. Кафедральный собор отчислял в фонд 200 тысяч рублей и на восстановление памятников культуры — 40 тысяч рублей. Все это делал казначей, ни с кем не советуясь и никого не спрашивая. Это был приказ. В епархию от собора отчисляли 3000 рублей в месяц конечно, это смехотворная сумма. |
| III. Продолжатели Афанасьева Признание Упоминание имени Афанасьева и его работы « Церковь , председательствующая в любви» в подготовительных материалах Второго Ватиканского собора, а также последовавшее через несколько лет приглашение о. Николая на одну из последних сессий собора в числе православных наблюдателей вызвали волну интереса к нему в католическом и протестантском мире. С 1960-х гг. работы Афанасьева довольно много цитировались. Особенной популярностью стало пользоваться само выражение «евхаристическая экклезиология», которое прочно вошло в богословский лексикон и стало употребляться весьма расширительно, включая самые разные работы, где отстаивается центральность Евхаристии для Церкви. Измерить действительное влияние Афанасьева на христианское богословие его времени вряд ли возможно, но по крайней мере в 1960–70-е гг. он был одним из наиболее упоминаемых православных богословов. В православном мире идеи о. Николая были признаны и восприняты прежде всего в русском эмигрантском богословии и связанной с ним церковной среде. Влияние Афанасьева или отклики на его идеи можно найти в том, что писали о Церкви епископы Кассиан (Безобразов) , Александр (Семенов – Тян-Шанский) и Георгий (Вагнер), протоиереи Иоанн Мейендорф и Александр Шмеман , мирянин Павел Евдокимов . О. Николай повлиял на экклезиологические взгляды большинства представителей так называемой парижской школы. У Афанасьева было два наиболее ярких последователя, разделявших его основную мысль о Евхаристии как средоточии Церкви и писавших на близкие темы, – о. Александр Шмеман и владыка Иоанн Зизиулас , митрополит Пергамский в Константинопольском патриархате. За богословским направлением, представленным этими тремя авторами, в православии утвердилось имя «евхаристической экклезиологии». Шмеман О. Александр Шмеман (1921–1983) был главнейшим представителем той школы Афанасьева, о которой говорит епископ Александр (Семенов -Тян – Шанский) в своем некрологе о. Николаю 52 . Он принадлежал к следующему поколению русской эмиграции. |
| разделы рассылка распечатать Татьяна Кириллина В Феодоровском соборе Петербурга прошла встреча памяти митрополита Сурожского Антония (Блума) Источник: Вода живая – Официальное издание Санкт-Петербургской епархии РПЦ 4 августа исполнилось четыре года со дня смерти митрополита Сурожского Антония (Блума, (1914-2003)). 5 августа в храме Феодоровской иконы Божией Матери, после Божественной Литургии, состоялась встреча с режиссером Валентиной Матвеевой, создателем серии фильмов " Апостол любви " о владыке Антонии (интервью с Валентиной Ивановной см. в восьмом номере журнала " Вода живая " ). Открывая встречу, Валентина Матвеева сказала, что и богослужение, и отношения между собой прихожан Феодоровского собора напоминают ей о храме Успения Божией Матери в Лондоне, настоятелем которого был владыка Антоний. Далее был показан фильм из серии " Апостол любви " под названием " Выбор пути " . После просмотра Валентина Ивановна ответила на вопросы присутствующих. – Валентина Ивановна, почему владыку Антония отпевал именно митрополит Минский и Слуцкий Филарет? – У владыки Антония в России среди митрополитов были два больших и верных друга – это владыка Филарет (Вахромеев) и митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан). Когда владыка Антоний ушел от нас, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил митрополита Филарета отпевать владыку Антония, а митрополита Владимира в Англию не послали, потому что незадолго до этого он перенес инсульт и говорил с трудом. Митрополит Филарет в 1960-е годы, в бытность ректором Московской духовной академии, взял на себя смелость пригласить владыку Антония читать лекции. Мое-то поколение помнит, а молодые вряд ли, что такое были 1960-е годы, время хрущевских гонений на Церковь. Хрущев почему-то ненавидел Церковь и все обещал " показать последнего попа по телевизору " . Мы знаем о сталинских репрессиях, а об этом времени – почти ничего, потому что все документы закрыты, их откроют только через 70 лет. В те времена прихожане могли вечером уйти из храма, а утром прийти – храма нет, разобрали. Устраивались провокации – во время крестного хода на Пасху в Александро-Невской лавре на деревьях вокруг Свято-Троицкого собора сидели голые девицы, а в Киеве безбожники пытались внести голую женщину в храм. В такие времена приглашать церковного деятеля из-за рубежа было просто опасно. Владыке Антонию запрещено было проповедовать в храме, поэтому желающие послушать его собирались на квартирах, ночью. В обыкновенные малогабаритные квартирки набивались по пятьдесят-сто человек. Рассказывают, что когда владыке Антонию из-за болей в спине – он всю жизнь от этого страдал – было невмоготу ни стоять, ни сидеть, он ложился на пол, и все из уважения к нему тоже ложились... |
| Архиепископ Анатолий (Кузнецов) 11 апреля 2024 г. 15:40 Архиепископ Анатолий (Кузнецов) 28.05.1930–26.01.2024 26 января 2024 года на 94-м году жизни преставился ко Господу старейший архиерей Русской Православной Церкви архиепископ Анатолий (Кузнецов). PDF-bepcuя. Преосвященный Анатолий (в миру Евгений Власович Кузнецов) родился 28 мая 1930 года в городе Иркутске в многодетной семье инженера Власа Игнатьевича Кузнецова. Мать, Мария Ильинична, происходила из священнического рода. В 1937 году, в период массовых политических репрессий, отец Евгения был арестован и расстрелян. С раннего детства Евгений, воспитывавшийся в православной семье, полюбил церковные богослужения и уже в юные годы стал прислуживать в алтаре местной приходской церкви. В 1945 году по окончании средней школы (тогда семилетки) Евгений стал служить алтарником в Крестовоздвиженской церкви города Иркутска. С 1947 по 1949 год исполнял обязанности псаломщика в Воскресенской церкви села Верхоленского под Иркутском, а в 1949 году стал иподиаконом архиепископа Иркутского и Читинского Палладия (Шерстенникова; †1976). Осенью 1949 года поступил в Московскую духовную семинарию, которую окончил в 1956 году по первому разряду. Во время обучения в семинарии был призван в Советскую армию, проходил службу на Тихоокеанском флоте в 1951–1954 годах. Тридцать первого октября 1954 года архиепископом Палладием был рукоположен в сан диакона, после чего продолжил богословское образование в Московской духовной семинарии. Первого июля 1956 года архиепископом Можайским Макарием (Даевым; †1960) был рукоположен во пресвитера в храме Положения Ризы Господней на Донской города Москвы. В 1956 году был зачислен на первый курс Московской духовной академии, которую окончил в 1960 году со степенью кандидата богословия. Решением Ученого совета академии был оставлен при МДАиС профессорским стипендиатом на кафедре Священного Писания Нового Завета Московской духовной семинарии. С 1966 года — преподаватель на кафедре Священного Писания Ветхого Завета в Московской духовной академии. С февраля 1967 года — доцент Московской духовной академии. Одиннадцатого октября 1960 года был пострижен в монашество с наречением имени в честь святого мученика Анатолия Никомидийского в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры. В октябре 1963 года возведен в сан игумена, а к Пасхе 1968 года в сан архимандрита. |
|
|
