| В Новом Завете блаженство характеризуется следующими выражениями: Царство Небесное ( Мф.4:17; 5:3 ); утешение ( Мф.5:4 ); наследование земли ( Мф.5:5 ); насыщение ( Мф.5:6 ; Лк.6:21 ); помилование ( Мф.5:7 ); лицезрение, познание Бога ( Мф.5:8 ; 1Ин.3:2 ; 1Кор.13:12 ); богосыновство ( Мф.5:9 ; Гал.4:5-7 ); приобщение вечной жизни ( Ин.6:47-51,54, 58; 17:2-3 ); пребывание в любви ( 1Ин.4:16 ); вхождение в радость Господню ( Мф.25:21,23 ); во славу Господа ( Рим.8:18 ); в покой Господа ( Евр.4:1-11 ). Можно отметить, что в Новом Завете по сравнению с Ветхим блаженство приобретает больше связи с посмертной судьбой человека, чем с его земной жизнью. Ярким примером являются заповеди блаженства : «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф.5:3,10,15 ). «…блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!» ( Лк.14:14-15 ). Блаженство как вечная жизнь противопоставляется в НЗ вечным мучениям ( Мф.25:46 ; Откр.21:8 ). Первым человеком, обретшим высшее блаженство, стала Божия Матерь. Благодаря величайшему смирению ( Лк.1:38 ), исполнению Божией воли она явила миру наивысшее блаженство — обожение. Святые отцы о блаженстве Святитель Василий Великий называет Бога «блаженным Добром», связывая т.о. в Боге воедино понятия блага и добра: «Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро , к Которому все обращено, Которого все желает». (Василий Великий. « Беседы на псалмы ») Святитель Тихон Задонский уверен, что человек априорно обладает этим блаженством, но в силу порока и приверженности греху теряет это обладание: «Это блаженство везде и всегда носит с собой человек, ибо внутри себя имеет… Безумный человек! Оставь смертное тело – прах, землю и пепел, а украшай бессмертную душу. И тогда будешь внутри себя иметь красоту, но истинную и нетленную, и прочее». (Тихон Задонский, « Сокровище Духовное ») Святитель Игнатий Брянчанинов считает, что ощущение истинного блаженства в земной жизни является образом райского блаженства: «Всякое ощущение и состояние, принадлежащие естеству обновленному, составляют по необходимости и блаженство, как проявление в душе небесного царства, как залог спасения, как предощущение вечного блаженства». (Игнатий Брянчанинов, « Аскетические опыты ») |
| Апостол Павел называет ветхозаветный закон «детоводителемко Христу», то есть воспитателем ( Гал.3:24 ). Задача закона — привести человека ко Христу через суровую школу его исполнения. Закон показывал человеку его бессилие, неспособность соблюсти закон. Вера в Иисуса Христа освобождает от осуждения закона через прощение грехов и дарование благодати для возможности исполнить в своей жизни нравственный идеал. Многочисленные обрядовые предписания закона больше не подлежат исполнению, поскольку они уже выполнили свою функцию детоводителя. Что говорил о законе Моисея Господь Иисус Христос? Господь Иисус Христос относился к закону Моисея как к богоугодномуи регулярно ссылался на него ( Мф.12:5 ; Мк.7:8-13 ; Лк.5:14 ; Ин.5:46-47 ; Ин.7:19 ). Ему принадлежат следующие слова: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). Насколько этот закон актуален для христиан, живущих во времена действия Нового Завета? В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (Ч.3, вопрос 47) об этом сказано следующее: «Те заповеди Ветхого Завета, которые касались обрядов и таинств, и прообразовали дела Христовы, все кончились. Как тень проходит при появлении истины, так равным образом и они прошли, и христиане не обязываются исполнять их. Но те заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать христиане, но гораздо с большей точностью и с большей полнотой, по сравнению с тем, как соблюдали их ветхозаветные израильтяне. Поскольку мы получили гораздо большие благодеяния от Бога, и с несравненным преимуществом перед ними приняли благодать Святого Духа через Господа нашего Иисуса Христа: то посему и добродетели наши должны превосходить дела иудеев, как сказано: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небес ное ( Мф.5:20 ). Также: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака, подлежит синедриону; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной » ( Мф.5:21–22 )». |
| В качестве примера можно привести один отрывок из «Дидахе», содержащий сущностные черты христианского нравственного учения: «Путь жизни таков: во-первых, ты возлюбишь Бога ( Втор.6:5 ), Создавшего тебя; во-вторых, [возлюбишь] ближнего, как самого себя ( Лев.19:18 ), и всего того, чего не желаешь, чтобы случилось с тобою, не делай другому ( Тов.4:15 ; Мф.7:12 ; Лк.6:31 ). Смысл учения, заключённого в этих словах, таков: благословляйте проклинающих вас, молитесь за врагов ваших и поститесь за гонящих вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:28 ). Ибо какое благоволение [вы оказываете], если любящих вас любите? Не делают того же и язычники ( Мф.5:46–47 ; Лк.6:32–33 )? Вы же любите ненавидящих вас ( Мф.5:44 ; Лк.6:27 ) – и не будете иметь врагов» 6 . Это «взаимопроникновение» («перихоресис») Писания и Предания в творениях мужей апостольских является и в дальнейшем одной из фундаментальных основ последующей святоотеческой экзегезы. Кроме того, в приведённом отрывке из «Дидахе» намечается и ещё одна из главных интуиций этой экзегезы: Священное Писание , как подразумевается здесь, есть руководство к жизни; им измеряется и им определяется всё житие каждого христианина, немыслимое как без правых догматов, так и без устремления к идеалу нравственной чистоты. Данная интуиция прослеживается и во многих произведениях святых отцов: например, преподобный Исидор Пелусиот пишет одному своему знакомому так: «Если пожелаешь с доброй мыслью и разумно читать Священные Писания, то устремишься исполниться не только любви к божественному любомудрию, но и той приверженности к догматам, в которой находит себе основание небу приличный образ жития» 7 . Ещё одним из глубинных убеждений, пронизывающим сочинения раннехристианских писателей, можно считать уверенность в том, что Священное Писание есть не столько текст (даже Текст с большой буквы), сколько живое Слово Самого Бога, причём Бога воплотившегося. Это также проявляется с самого возникновения древнецерковной письменности; например, в одном из посланий св. Игнатия Богоносца встречается такое увещание: «Будем прибегать к Евангелию как к Плоти Иисуса и к апостолам как к пресвитерству Церкви. |
| Вадим, поместными церквями неопротестанты называют свои общины, а вселенской Церковью — всю совокупность верующих на земле без какой-то иерархии и четких критериев их распознавания. При этом многие из них уверены, что истинная невидимая Церковь выше земных перегородок, поэтому к ней относятся верующие из разных деноминаций. Напротив, для нас Церковь является единой, святой, соборной и апостольской. Поместная Церковь — одна из частей Вселенской: это не община, а иерархически и территориально самоуправляемая часть, имеющая свой епископат, свои приходы, самостоятельно решающая все организационные вопросы и совершающая таинства. Каждая из Поместных Церквей находится в евхаристическом общении и единстве веры с прочими. Как видите, эти две картины мира радикально отличаются. Поэтому Вам надо перечитать Новый Завет и обратить внимание, какие в нем предлагаются условия для вхождения в Церковь (крещение), видима ли была Церковь для ее членов и прочих, были ли в этой видимой Церкви только праведники или также и грешники. Для ориентира приведу Вам цитату из одной весьма полезной книги : Церковь Христова, являясь с внутренней стороны невидимой (так как невидимо в ней живет и действует по благоволению Бога Отца Глава ее – Иисус Христос, и Святой Дух, освящающий верующих и содействующий их спасение) с внешней стороны есть видимое общество людей. Видимой она была с самого начала: члены ее по своей духовно-телесной природе были видимы и не были рассеяны отдельно друг от друга по разным местам, а были соединены вместе ( Деян.1:5, 2:1 и др.), являлись совершенно отдельным видимым обществом среди иудеев и язычников ( Деян.2:41–47 и др.). Новые члены присоединялись к Церкви видимо через крещение ( Деян.2:41, 8:12, 38 и др.), собирались для молитвы и таинства причащения ( Деян.2:42–46 ; 1Кор.11:18–27 ). Церковь , по установлению Господа Иисуса Христа, имеет видимое священноначалие, получившее от Него власть учить, священнодействовать и управлять в ней, имеет видимое богослужение и видимые священнодействия – таинства, в которых под видимым образом подается верующим невидимая благодать Божия. Если бы Христова Церковь была невидима, то необъяснимо было бы, между прочим, повеление Господа: «если же не послушает их(свидетелей), скажи церкви» ( Мф.18:17 ); затем, она не имела бы истории своей жизни, не могла быть узнана людьми, желающими для своего спасения приложиться к ней ( Деян.2:47 ), и выделена из других религиозных обществ, выдающих себя за истинную Церковь (ср. Мф.24:5 и др.). |
| В «Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» говорится: «Как должно думать о людях, умирающих во гневе Божием? – После последнего суда они будут вечно мучиться, одни более, другие менее, как говорит о сем Писание (Лк. 12: 47-48)» . Прямыми библейскими обоснованиями вечности ада служат притчи о Страшном суде (Мф. 25: 31-46), о богаче и Лазаре (Лк. 16: 19-31), свидетельство Апокалипсиса (Откр. 20: 10); косвенными – Послания ап. Павла (1 Кор. 6: 10; Гал. 5: 19-21; Флп. 3: 19 и др.). Блаженный Иероним Стридонский в толковании на Мф. 25: 46 предельно ясно и недвусмысленно понимает это место: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» . Святитель Григорий Богослов, говоря об очистительном огне как о нравственных мучениях грешников (в этом его взгляды сходны с прп. Исааком Сирином), тем не менее, совершенно определенно утверждает и о существовании вечного огня: «Знаю огонь и не очистительный, но карательный… Есть еще и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен (курсив мой – И.М.) для злых» . Однако именно эти библейские тексты подверглись в либеральном богословии всевозможной критике. К экзегезе Священного Писания стал применяться метод, в котором прослеживается синкретическое сочетание волюнтаристского и выборочного подхода к тексту с философскими вкусами толкователя. Например, Г.У. фон Бальтазар рассматривает притчу о Страшном суде как всего лишь иудейское представление о геенне, не имеющее ничего общего с новозаветной эсхатологией. Другой католический богослов – Бернар Себоюэ – указывает на то, что, коль скоро учение об аде содержится в притчах, а не в прямых словах Спасителя, то эти притчи – лишь «умозрительные сценарии, и Иисус желает, чтобы Его слушатели избежали подобного развития событий». «Это не “репортаж о будущем”, которое однажды осуществится, а обращение к человеку, живущему сегодня», – пишет Себоюэ, ссылаясь на Карла Ранера. |
| Дорогие братья и сестры, кого слышим мы? Мытаря ли? Нет! Не мытаря из притчи слышим мы, но глас Самого Господа. Потому что не было ни мытаря, ни фарисея, но есть Господь, вечный и живой, Который Сам дает нам слова этой новой покаянной молитвы, влагая их в косные уста и холодные сердца наши. Будем почаще вспоминать эти смиряющие и живительные для каждой души слова, и тогда не только после молитвы в храме, дома, в дороге, сегодня или завтра, но и в конечные дни жизни нашей будем оправданы и помилованы. Не будем возвышаться над ближним, осуждать его, сравнивать его добро со своим Готовясь начать путь ко дню Воскресения Христова с чистым сердцем, не будем возвышаться над ближним, осуждать его, сравнивать его добро со своим, потому что наша высота, наше оправдание, наша праведность есть Господь наш Иисус Христос, Который нам даровал в этой притче и один из основных законов нашей христианской жизни: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». А как возвысится, показал нам и Сам Христос Спаситель, в смирении испивший чашу страданий, вознесенный на Крест, тридневно воскресший и восшедший в славе к Отцу Своему Небесному. И ныне Он привлекает всех нас к Себе любовью Своею следовать за Ним путем смирения. Будем это помнить, будем смиряться пред Богом и ближним и не спешить осуждать ближнего даже при явных его ошибках и грехах. И почаще будем вспоминать, и не только утром в утренних молитвах, спасительные и смирительные слова краткой молитвы: «Боже! милостив буди мне, грешнику!» Аминь. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Garri Hakobyan 29 января 2018, 08:46 Милосердие Господа Истинного воистину безгранично к тем кто имеет в душе покаяние и стремится жить по-Божески! Галина И. 29 января 2018, 08:43 Низкий поклон Владыке за евангельское вразумление. Простите, но я думаю, что Господь осуждал фарисеев не целиком как строгую религиозную школу, а за их самонадеянность и заносчивость- в большей части. Фарисеем был Никодим, тайный последователь Иисуса. Св. Ап. Павел вначале тоже принадлежал к этой секте.Абсолютно черных и белых у Бога не бывает- радуга цветная. " Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... " (Мф 23:13 и далее). Но ср.: " Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших..., не так ли поступают и язычники? " (Мф 5,46-47). Да, очень трудно стать настоящей христианкой, узок путь, но с нами Бог, слава Ему. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| 5. В своем выдающемся труде «Православное учение о спасении» Патриарх Сергий (Страгородский) еще в конце прошлого столетия показал, что такое воззрение не соответствует ни святоотеческому учению, ни духу и букве Нового Завета в полном его объеме. Патриарху Сергию удалось убедительно показать, что в основе стремления избежать страданий и наслаждаться блаженством лежит себялюбие и уже по одной этой причине такие побуждения нельзя считать возвышенными или тем более единственно возможными. Много более высоким побуждением следует считать сыновнюю любовь к Богу, готовность выполнять Его волю, не думая о возмездии за грехи и награде за добродетель и находя величайшую радость в самом процессе приближения к Богу, в постоянном общении с Ним как с любящим и любимым Отцом. Из многих святоотеческих свидетельств ( Иоанн Златоуст , авва Дорофей , Климент Александрийский ) приведем здесь лишь высказывание св. Григория Богослова : «Истинно любомудрые и братолюбивые... любят общение с добром ради самого добра, не ради почестей, уготованных за гробом» (Слово I обличительное на Юлиана). 6. При таком понимании спасения как цели эсхатологические блаженство и страдания оказываются уже не внешним воздаянием или возмездием (юридический подход), а естественным следствием земного образа жизни, естественным результатом, соответствующим состоянию человека, покидающего земной мир. Так, о вечных страданиях св. Василий Великий писал: «Для каждого будут дела его причиной мучительности наказания, потому что сами себя приготовили к тому, чтобы стать годными к сожжению, и, как искры огненные, возгнетаем в себе страсти душевные для возгорания гееннского пламени» (Толкование на пророка Исаию – II, 75). 8. Несмотря на все отрицательные черты, присущие правовому, как показал Патриарх Сергий, в истоках своих себялюбивому, стремлению получить спасение как некую внешнюю награду, нельзя, однако, отрицать его допустимость, нравственную легитимность и спасительность. Священное Писание Нового Завета изобилует столь яркими угрозами за совершённые грехи и еще более категорическими обетованиями за всякое, даже внешне незначительное содеянное добро, что отрицание законности ожидания того и другого логически приводит к отрицанию истинности самого слова Божия. Соответствующие тексты ( Мф. 5:12 , Мф. 10:42 , Мф. 25:31–46 ; Лк. 12:47–48 ; 2Петр. 2, 13 ; Евр. 10, 35–36 ) недвусмысленно имеют в виду в одних случаях устрашить угрозой наказания, в других – поощрить обещанием награды. |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
|
|
