| Однажды Господь показал, каким удивительным образом Он может соединять в одной точке пути людей, стихий и животных. Чтобы не соблазнить сборщиков податей, Он сказал Петру: «Пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его, и отдай им за Меня и за себя» ( Мф.17:24–27 ). Господь мог бесконечно умножать любое вещество, например, пять хлебов на пять тысяч человек ( Мф.14:15–20 ). Он мог превращать одно вещество в другое, например, воду в вино на браке в Кане Галилейской ( Ин.2:1–11 ). Чудо и вера Чудеса призваны рождать и умножать веру. После усмирения бури бывшие «в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). И в другой раз, в подобном случае, ученики Его «убоялись страхом великим, и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» ( Мк.4:41 ). После необычного улова рыбы Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, все оставив, последовали за Ним ( Лк.5:11 ). И после Каны Галилейской, где «положил Иисус начало чудесам... и явил славу Свою;... уверовали в Него ученики Его» ( Ин.2:11 ). Но иногда люди оставались слепыми к Божьим делам. Поражаясь такому поистине противоестественному ожесточению, Апостол Иоанн Богослов однажды в недоумении воскликнул: «Столько чудес сотворил Он пред ними; и они не веровали в Него» ( Ин.12:37 )! А иногда люди, не видя самого факта чуда, видели только материальную пользу от него. После чуда с хлебами народ хотя и последовал за Иисусом, но Господь с осуждением сказал: «Истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» ( Ин.6:26 ). Власть над болезнями. Вера и чудо Второй вид чудес, это исцеление болезней. Тут Господь, как правило, требовал веры либо от самих исцеляемых, либо от тех, кто за них ходатайствовал. Слепых, которые «кричали: помилуй нас, Иисус, Сын Давидов», Иисус прежде спросил: «веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» ( Мф.9:27–30 ). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Апостол Петр был свидетелем величайших чудес Спасителя и участником важнейших событий Его земной жизни. Он вместе с апостолами Иаковом и Иоанном был свидетелем воскрешения дочери Иаира (Мк. 5,41-42; Лк. 8,54); вместе с Иаковом и Иоанном присутствовал на горе Фавор, когда совершилось преображение Иисуса (Мф. 17,2; Мк. 9,2); был свидетелем самого драматического эпизода борения Господа в Гефсиманском саду (Мк. 14,33). Вместе с Иоанном Петр ходил ко Гробу после воскресения Христова и там убедился в том, что тело Иисуса исчезло. Сам Бог открыл Симону Богосыновство Иисуса: «Ты - Христос, Сын Бога Живого». За свое высокое исповедание Иисуса Сыном Божиим он услышал от Спасителя в ответ: «Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16,18-19). За свою пламенную ревность Петр удостоился права первоапостольства, поэтому именно ему были доверены ключи Царства Небесного. Однажды сильная буря на Геннисаретском озере застала учеников, лодка которых прошла только половину пути. Иисус, пройдя к ним по воде, сказал им: «Это Я – не бойтесь!» Тогда порывистый в своей любви Петр восторженно восклицает: «Господи! Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде». – «Иди!» - был ответ. И Петр бросился в кипящие волны, но, вдруг апостол, заколебавшийся в вере, начал тонуть и вскрикнул: «Господи, спаси меня!» И Христос не оставил его без помощи: Он протянул ему руку с кротким упреком: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» Так Петр получил урок – никогда не терять твердой веры и решимости. Когда арестовывали Учителя в Гефсиманском саду, Петр попытался защитить Иисуса, нанеся удар мечом одному из противников, но Христос велел ему возвратить меч в его место. Все четыре Евангелия повествуют нам о том, что Петр, как любой человек, имел слабости, человеческую немощь. Безгранично любя своего Божественного Учителя, он, тем не менее, после Его ареста малодушно предал Иисуса, трижды отрекшись от Него. Услышав пение петуха, Петр вспомнил слова Господа, сказанные во время Тайной Вечери о его скором отречении, и горько заплакал. Само отречение его от Христа стало поводом к глубочайшему раскаянию, утвердившему в нем чувство любви к Тому, Кого он первый исповедал Христом, Сыном Бога Живого. Но сам Петр, испытывая душевные терзания, никогда не забывал своего предательства. Согласно преданию, апостол Петр каждое утро при пении петуха вспоминал свое малодушное отречение от Христа и начинал горько плакать. Евангельские эпизоды предательства Петра, его искреннее раскаяние и глубокое покаяние говорят о том, что любое греховное деяние может быть покрыто Всемилостивейшим Господом при нашем искреннем покаянии. |
| Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20; 1:29–45; 2:1–17; Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу |
| По исполнении тропарей диакон произносит: «Вонмем». Чтец – прокимен, глас 4-й: «И возгреме с Небесе Господь...»; стих: «Возлюблю Тя, Господи...». По исполнении хором прокимна читаются паримия и Апостол. Диакон: «Премудрость». Чтец: «Пророчества Исаиина чтение». Диакон: «Вонмем». Чтец читает паримию (гл. 35). Диакон: «Премудрость». Чтец: «Деяний святых апостол чтение». Диакон: «Вонмем». Чтец читает Апостол (Деян., зач. 33). Обычно после чтения Апостола иерей вполголоса произносит: «Мир ти», на что чтец также вполголоса отвечает: «И духови твоему». «Аллилуия» после Апостола не положено, но сразу диакон возглашает: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия». Иерей: «Мир всем». Хор: «И духови твоему». Иерей: «От Матфея святаго Евангелия чтение». Хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Диакон: «Вонмем». Иерей читает Евангелие (Мф., зач. 5). По окончании Евангелия хор поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Чтец – тропари: «Стопы моя направи...» и «Да исполнятся уста моя...», Трисвятое. По «Отче наш» иерей – возглас: «Яко Твое есть Царство...». Чтец или хор: «Аминь», и кондак предпразднства, глас 4-й: «Во струях днесь Иорданских...». Чтец: «Господи, помилуй» (40 раз), молитва: «Иже на всякое время...», «Господи, помилуй» (трижды), «Слава, и ныне», «Честнейшую Херувим...», «Именем Господним благослови, отче». Иерей: «Боже, ущедри ны и благослови ны...». Чтец: «Аминь». Иерей: «Христе, Свете Истинный...» . Чтец: «Приидите, поклонимся...» (трижды), и начинает 3-й час. Во время чтения псалмов 3-го часа (28-го, 41-го и 50-го) иерей с диаконом (по Типикону – диакон) совершают малое каждение храма: кадят окрест Евангелие, иконостас, предстоятеля и молящихся. По окончании 50-го псалма чтец: «Слава, и ныне», «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже» (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава» – хор или чтец: тропарь предпразднства, глас 4-й: «Возвращашеся иногда Иордан...», чтец: «И ныне» – Богородичен: «Богородице, Ты еси лоза истинная...». Певцы поют тропари праздника со стихами: 1-й лик – тропарь, глас 8-й: «Предтечи, и Крестителя, и пророка...», 2-й лик – тот же тропарь. Чтец – стих, глас 4-й: «Сего ради помянух Тя...», 1-й лик – тропарь, глас тот же: «Троица, Бог наш...». Чтец – стих: «Видеша Тя воды, Боже...», 2-й лик – тот же тропарь. 1-й лик – «Слава» – тропарь, глас 5-й: «Грядый с плотию...», 2-й лик – «И ныне» – тот же тропарь. |
| ВЕРА (раздел). – С.28-55. Рождество Христово. Вертеп: снаружи и внутри . [Модель вертепа в журнале. Для чтения и игр с детьми]. Краткая, выразительно проиллюстрированная информация по темам: Рождество Христово; Волхвы; Вифлием; Вертеп; Дары волхвов; Младенец Христос в яслях; Иосиф и Дева Мария; Пастухи; Вифлеемская звезда; Ангел; Пастухи. Рисунки Юлии Каменщиковой//Фома. - — январь 2019. - С.28-33. - (раздел « Вера »). Тихон Сысоев . Как святые боролись за Церковь. [Церковь не раз пытались сделать марионеткой в политических играх. Не раз для верующих наступало время испытаний, время, когда среди христиан открывались подлинные исповедники, готовые ради Христа и Его Церкви пожертвовать всем — даже жизнью. В публикации рассказаны истории трех таких людей]. Рисунки Галины Воронецкой//Фома. - — январь 2019. - С.34-40. - (раздел « Вера »). Материал включает три персональные главы: Максим Исповедник и «православные политтехнологи» (VII век после Рождества Христова). - С.35-37; Марк Эфесский и спасители родины (XV век после Рождества Христова). - С.37-39; Священномученик Кирилл Казанский и «друзья» Советской власти (1927 год). - С.39-40. Реклама: С.41. Школа «Фомы». Праздник : Обрезание Господне . [Иллюстрированная информация: Дата : 14 января; Статус : великий праздник; Событие : Церковь вспоминает евангельское событие, когда, согласно еврейскому закону, восьмидневный младенец Христос принял обрезание ; История : Пояснение истории и смысла ритуала обрезания, совершавшегося со времен праведного Авраама в знак верности завету с Богом и своей отделенности от всего языческого мира. Господь, вочеловечившись, пришел, как сам Он сказал, не нарушить закон, а исполнить его (Мф 5:17). Принятие же обрезания было необходимой частью этого закона. Без этого ритуала нельзя было стать частью израильского общества. Ветхозаветный ритуал обрезания в Церкви упразднен и заменен таинством Крещения; Икона праздника : Вид иконы и пояснения к отдельным частям изображенного; Интересные факты о празднике . Подготовил Тихон Сысоев ]. Прокоментированные иллюстрации : Авраам - «отец множества народов» (Быт 17:4). Фрагмент фрески Андрея Рублева «Лоно Авраамово»; Икона праздника с пояснениями; Крещение младенца в храме. Фото Наталии Стеценко; Святитель Василий Великий. Иконопись. (На Обрезание служится литургия святителя Василия Великого ввиду того, что этот праздник совпадает с днем его памяти); Городской новогодний базар в начале ХХ века. Живопись. (На Обрезание выпадает дата празднования старого нового года — это 1 января по старому стилю)//Фома. - – январь 2019. – С.42-43. – (раздел « Вера », рубрика « Школа “Фомы”. Праздник »). |
| Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование " Великой " (раннее обозначение дней Страстной седмицы как " великих " - Const. Ap. VIII. 33), " Святой " и др. Т. о., к IV в. Великая Пятница и Великая Суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V. 18-19). Строгость поста в Великой Пятницы нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в православных странах в Великой Пятницы литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в Великой Пятницы служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому в XII-XIV вв. в православной Церкви повсеместно, литургия в Великой Пятницы не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на латинском Западе в Великой Пятницы вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются Св. Дарами, освященными накануне. Еще одна особенность богослужения Великой Пятницы - бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во многих христианских общинах в ночь на Великую Пятницу уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному (Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения Великой Пятницы как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| Казалось бы, на этом можно поставить точку. Мы поняли, что перед нами не такой, как рядовые бомжи, которые в пастыре видят только кошелек с деньгами, источник насыщения, не требуя от пастыря благое слово об Отце Небесном. Но Сам Христос продолжает дальше. Он публично спрашивает у Иерихонского слепца, испытывая его веру: «Чего ты хочешь от Меня?» И тот отвечает: «Господи! чтобы мне прозреть» (Лк. 18: 41). Иисус сказал ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18: 42). И тотчас глаза слепого снова стали видеть. Он прозрел всецело. У страждущего не только восстановилось зрение, но он наконец увидел Того «Сына Давида», о Котором писали ветхозаветные пророки. Многие приходили к Иисусу за исцелением, но не все возвращались, чтобы поблагодарить и прославить Бога. Но этот сын Тимея не только увидел в Иисусе силу Божию, но и последовал за Ним с другими учениками (см.: Лк. 18: 43). В библейском контексте слово «видеть» обозначает такое целостное познание мира, когда человек способен видеть как телесными глазами (см.: Мк. 8: 24 и след.), так и неким духовным оком (см.: Пс. 33: 9). Библейский «пророк», или «просветленный человек», говоря современным языком, за внешней телесностью мира видит духовные реалии, может прочитывать знаки свыше (см.: Дан. 5: 25–28), открыть людям прошлое и будущее. Эти знания свыше не витают в воздухе, в астральных мирах – их посылает ясновидцу Бог. И посылает ровно настолько, насколько Богу это будет угодно. Бог, как Творец мира, видит его насквозь (см.: Пс. 93: 9). В то время как человек видит только то, что воспринимается глазами, Господь прозревает сердца (см.: 1 Цар. 16: 7), видит то, что человек совершает втайне от других (см.: Мф. 6: 4), зрит на помышления сердечные (см.: Мф. 9: 4; Лк. 9: 47). Познать, увидеть Бога (см.: Мф. 5: 8) – это стремление и надежда многих людей (см.: Иов 19: 26 и след.; Пс. 10: 7; 16: 15). Увидеть Бога лицом к лицу мечтал сам Моисей. Но то, что дано ангелам (см.: Мф. 18: 10), остается для человека в этой жизни недоступным. Созерцание Бога превышает силы смертного человека, человек не может увидеть Бога и остаться в живых (см.: Исх. 33: 20; Суд. 13: 22). Тайны любви Божией не видел глаз, и не слышало об этом ухо (см.: 1 Кор. 2: 9). |
|
|
