Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Функциональное содержание композиционных элементов Н. п. демонстрируется посредством классической риторической теории ( Kennedy. 1984. P. 48-49). Со времен Аристотеля совещательная речь предполагает наличие 4 частей ( Arist. Rhet. 3. 13): exordium (вступление, которое имеет целью пробудить интерес и привлечь внимание слушателей); propositio (постановка темы, главное утверждение); probatio (доказательство, аргументация); peroratio (заключение, имеющее целью эмоционально затронуть слушателей). Соответственно композицию Н. п. можно представить следующим образом ( Thom. 2009. P. 315-316): exordium (Мф 5. 3-16) - благословение праведных; propositio (5. 17-20) - наставление о превосходящей праведности, содержит ключевой тезис Н. п. о заповедях Иисуса как об «исполнении» закона Моисея и о наследовании человеком Царства Небесного; probatio (5. 21-7. 12) - сущность и дела праведности; peroratio (7. 13-27) - предостережения. Со времен античности предпринимались попытки найти в к.-л. фрагменте Н. п. ключ к пониманию всей ее композиции. В качестве такого текста рассматривались заповеди блаженства ( Aug. Serm. II 25. 87; см.: Goulder. 1974), молитва «Отче наш» ( Grundmann. 1968; Bornkamm. 1978) и др. Однако соответствия между заповедями блаженства или прошениями молитвы Господней и определенными разделами Н. п. обусловлены скорее тематическим единством Н. п. и не имеют системного характера, поэтому данные теории не получили широкого научного признания ( Talbert. 2004. P. 21-22). Заметный интерес в науке вызывает вопрос о хиастическом (обратном) параллелизме в структуре Н. п. ( Patte. 1987; Luz. 1989). Согласно Луцу, существует соответствие между введением (Мф 5. 3-16) и заключением (7. 13-27); разд. 5. 17-20 соответствует «золотому правилу» (7. 12); антитезы (5. 21-48) связаны с разд. 6. 19-7. 11 (в изд. Нестле-Аланда они имеют равное количество стихов); тексты разделов о благочестии Мф 6. 1-6 и 6. 16-18 параллельны; в центре композиции расположена молитва «Отче наш» (6. 9-13), обрамленная стихами 6. 7-8 и 6. 14-15. Исследование Луца подтверждает наблюдение, сделанное еще А. Толуком ( Tholuck. 1845), о центральном месте в структуре Н. п. молитвы Господней, которая является риторической кульминацией всего текста. Существуют исследования, посвященные выявлению триадических структур в композиции Н. п. ( Allison. 1987; Stassen. 2003).

http://pravenc.ru/text/Нагорная ...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Мф.28:18 ) дал им право не только созидать ниву Божию, но и выбирать делателей на этой ниве ( Ин.20:21 ). Иначе Ап. Павел, разделяющий верующих на соработников Божиих и ниву Божию, не мог бы отделять себя и пастырей от остальных верующих и не мог бы по внушению Св. Духа восклицать ( 1Кор.12:29 ): все ли апостолы? Все ли пророки? все ли учители? Обращаясь непосредственно к одиннадцати (так как двенадцатый – Иуда оказался сыном погибели), мы видим, что Господь положительно заповедует им это право. Он говорит: «как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ), т.е. Он говорит как бы так: Свои полномочия Я передаю вам, а след., если Я вас избрал и поставить пастырями, то и вы должны, продолжая это служение, избирать и поставлять пастырей. Поэтому идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам, – и вот Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Эти полномочия даны не всем верующим вообще, столько одиннадцати. Первое ( Ин.20:21 ) – когда они возлежали на прощальной вечери, второе – когда они пришли на гору, куда им повелел Иисус ( Мф.28:16 ). А так как эти полномочия требовали великой, нечеловеческой силы, то Иисус Христос обещал послать ученикам Духа Святого. Но и опять не всем верующим он повелел оставаться в Иерусалиме, доколе не облекутся силою свыше ( Мк.24:49 ), но только тем одиннадцати ( Лк.24:33 ), которые были свидетелями ( Лк.24:48 ) жизни и дел Его. Правда, св. Лука повествует, что Господь дал это обетование, когда кроме одиннадцати находились (Лука и) Клеопа и другие ( Лк.24:33 ), однако в книге Деяний объясняется, что это обетование касалось непосредственно одиннадцати ( Деян.1:2–5 ; ср. Деян.1:8 ). При сличении текстов св. Евангелий, относящихся к христианскому пастырству ( Мф.18:1, 28:16–20 . Мк.16:15–16 . Лк.6:13, 22:19, 24:49 . Ин.15:13, 20:21–23 и мн. др.), экзегета-пасторолога особенно поражает одно обстоятельство. Спаситель, избирая Апостолов для пастырства и поручая им его, почти всегда с такими полномочиями обращался к ним наедине, ни разу при всех верующих и очень редко, – чуть ли не единственный раз, – при самых близких к Апостолам лицах, как бы желая показать, что эти полномочия простираются на одних только Апостолов, как пастырей, и как бы желая предупредить на будущее время всякие притязания на пастырство, помимо Апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Моисей в предупреждение заповедал им приносить свои жертвы в одном месте, там заколать агнца и совершать образ искупления. Посему ни Ирод не мог убить Господа вместе с младенцами Вифлеемскими, ни Назаретяне не лишили Его жизни, когда свергли Его с горы, потому что Господь не имел повеления умирать вне Иерусалима. «Не должно, – говорит, – погибать пророку вне Иерусалима» (ср. Лк.13:33 ). Заметь, что хотя в Иерусалиме убили Его, (однако) и Ирод, и Назаретяне тоже были виновны в смерти Его, и от них также взыскано было отмщение за убиение Его. Отсюда узнай, что не только жители Иерусалима должны понести наказание за Кровь Его, но и все, кои видели и отвергли Его, оказываются виновными в смерти Его. Говоря: «между... храмом и жертвенником» ( Лк.11:51 ), показал преступность народа, ибо они не устрашились даже места очищения. «Сколько раз... Я хотел собрать вас» (ср. Лк.13:34 ), – что равняется следующему (изречению): «вот,.. три года, как Я... прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу» (ср. Лк.13:7 ). «Если кто услышит... слова Мои и не соблюдет их, Я не знаю 253 его» (ср. Ин.12:47 ). Где же то (сказанное Им): «Отец... не судит никого, но весь Суд отдал Сыну» ( Ин.5:22 )? А так как Он Врач людей, то говорит: «Я не пришел в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир» (ср. Ин.12:47 ). И дабы показать, что всякий Суд принадлежит Ему, научает так: «кто не примет слов Моих... того о судит... слово,.. которое Я говорил» ( Ин.12:48 ). «Когда увидите знак ужаса запустения его» (ср. Мф.24:15 ). Хотя город Иерусалим был часто разрушаем и снова отстраивался, но в этом месте Господь говорил о полном уничтожении его и об осквернении святилища его, потому что после сего он останется в погибели своей, то есть предан будет забвению. Римляне внутри храма поставили знамена свои, на которых было изображение орла, как и сказано: «на крыле... мерзости и погибели» (ср. Дан.9:27 ). «Знак ужаса, запустения его, реченного Даниилом пророком» (ср. Мф.24:15 ). Иные говорят, что знамением предстоявшего разрушения его было то, что Римляне потщились принести голову свиньи и положить, при содействии Пилата, внутри храма. «Кто стоит на кровле...» (ср. Мф.24:17 ), потому что не спасутся, как в другое время, так как Господь не будет иметь о них заботы и попечения. «Горе... беременным...» ( Лк.21:23 ). О тех говорится, кто были замучены при осаде Иерусалима. «Будет... скорбь народу сему» (ср. Мф.24:21 ) такая, что даже женщины будут есть своих детей.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Афанасий, Евсевий и бл. Феодорит), и в разные времена многократно совершалось над врагами христианства, в той гибельной судьбе их, какою почти все они оканчивали жизнь свою (Евсевий и кн. Лактанция о смерти гонителей Хр. Ц., – в Христ. Чт. 1833, III). азъ же поставленъ црь нег над горою стою 6. «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» 7. «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; 7 . В подтверждение слов Господа о поставление Им Мессии Царём Сиона, Сам Мессия хочет объявить и объявляет мятежному народу определение Божие, которым Он поставлен на царство. Господь торжественно признал Его истинным Сыном Своим, – не по усыновлению, или по особенной милости и отеческой любви, как называются сынами Божьими ангелы ( Иов.1:6; 2:1 ), цари ( Пс.88:27–28 ; 2Ц. 7:14), судии ( Пс.81:6 ), целый народ израильский ( Исх.4:22 ) и отдельные верующие ( Быт.6:2, 4 ; Гал.4:5–7 ), но по действительному рождению из Существа Божия, каков, по объяснению Евангелия, един только Господь Иисус Христос , как Единородный Сын Божий, сущий в лоне Отца ( Ин.1:18 и 14). Такое определение Божие должно было показать мятежникам, что Мессия получил от Бога царство по самому существу Своему, как Сын и Наследник Царя-Господа, почему никто не имеет права не признавать Его царственных прав, или восставать против законности Его власти. Так Иисус Христос, во время земной жизни Своей, не раз указывал иудеям на Свое сыновнее отношение к Богу Отцу, как на доказательство Своего божественного посланничества и обязанности для Его слушателей внимать и следовать Его учению ( Иоан. 5:17–27; 6:38–40; 12:48–50 и мн. др.), и восстание против Него иудеев представил под образом убиения злыми виноградарями сына и законного наследника владельца винограда, которые потому, даже по признанию иудеев, не могли иметь себе никакого извинения ( Мф.21:33–41 ; Мк.12:1–9 ). Сынъ мой ес ты, азъ днесь родихъ т – Рождение Мессии, Сына Божия, от Бога Отца происходит из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ; Ин.1:1–2 ), т.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Необходимо постоянное сокрушение о прежней греховной жизни За преждебывшие грехи даже до кончины жизни жалеть, что ими человеколюбца Бога прогневлял, не слушал, и противника Его диавола волю злую исполнял, а тем себе вечную казнь заслужил. Сия есть «печаль по Бозе, яже покаяние нераскаянное во спасение соделовает» (1:152). Покаяние есть горькая печаль о своих согрешениях Видишь в Святом Писании, что то есть покаяние. Петр Апостол, отвергшися Христа, «изшед вон, плакася горько» ( Мф. 26, 75 ), тако в первый лик апостольский принят. Блудница умывает слезами нозе Христовы, и власами главы своея отирает, и лобызает нози Его, и тако слышит от Христа: «отпущаются тебе греси» ( Лк. 7, 37–48 ). Ниневитяне, облекошася во вретище, еже есть знак печали и сетования, и возопиша прилежно к Богу, и возвратися кийждо от пути своего лукаваго и от неправды сущия в руках их... Блудный сын признает пред отцем своим себе недостойным нарещися сыном... Мытарь же не дерзает и очес возвести на небо, но биет в перси своя, глаголя: «Боже милостив буди мне грешнику! И сниде в дом оправдан паче фарисея» ( Лк. 18, 13–14 ) (2:229–230). Покаяние – сокрушение, что ничего, кроме грехов, не имеешь Истинно кающийся сам себе уничижает, как пред Богом, так и пред человеками, разсуждая, что в себе ничего не находит, кроме грехов, растления и немощи: душу имеет, но помраченную грехами, и тело, но растленное теми же грехами; и вменяет себе как град или опустошенный и разграбленный от разбойников, или как путника, впавшего в разбойники, «которые совлекши его, и язвы возложше, отъидоша еле жива» ( Лк. 10, 30 ). Чего ради признает от сердца свое недостоинство, и, подражая блудному сыну, исповедает пред Отцем небесным, глаголя: «Отче, согреших на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя яко единаго от наемник Твоих» ( Лк. 15, 18–19 ). И утешается милостью благоутробнаго небеснаго Отца, всем кающимся и ему, яко единому от всех, отверстою (5:26). Покаяние – быть в непрестанном сокрушении и избегать всякого греха (5:21, см. ГРЕШНИК , 270).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Господь в виде обычного человека ходит среди нас, ища того, кто Его напоит, накормит, оденет и приютит (см.: Мф. 25: 34–36), подаст Ему хоть чашку холодной воды. Взамен же Он приготовил океаны Живой воды. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей, – говорил Он, – Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из сердца 6 потекут реки воды живой» (Ин. 7: 37–38). Велико прощение у Господа, обширны у Него обители. Отирает Он слезу плачущих, дарует кротким землю, милует милующих и усыновляет миротворцев. Но всем нам, с каким бы кто ни пришел к Нему грехом, надо твердо запомнить следующие слова: « иди и больше не греши » (Ин. 8: 11). Аминь. 1 На литии стихира на «Слава и ныне». 2 На «Господи, воззвах» вечерни стихира на «Славу». 3 На «Господи, воззвах» вечерни стихира первая о самаряныне. 4 На «Господи, воззвах» вечерни стихира на «Славу». 5 На «Господи, воззвах» вечерни стихира первая о самаряныне. 6 Греческое слово κοιλα – «чрево» – в данном контексте лучше переводить на русский как «сердце». См.: A Greek-English Lexicon Of The New Testament And Other Early Christian Literature (BDAG). П. 4295. скрыть способы оплаты Комментарии М 26 мая 2019, 14:21 Спасибо за проповедь Надежда 30 мая 2016, 00:50 Спасибо за хорошую статью. Надежда виктор 29 мая 2016, 02:50 Спаси и помоги Господи! Статья хорошая,странно женщины не отреагировали...,Алексею спасибо ,вода для художника просто необходима в любом понимании,это материал для творчества-жизни Алексей Бронников 18 мая 2014, 22:48 Христос воскресе! При наличии проповеди открывается возможность глубочайшего покаяния.Вера последует за покаянием и будет иметь место полное доверие промыслу Божию.Все просто! Услышал в проповеди и узнал себя самого...остается покаяться.Дай нам всем таких проповедников! Алексей. Вадим 18 мая 2014, 15:23 Это очень примечательно, что самарянка нашла в себе силы поверить словам Спасителя. И как порой трудно современному человеку обрести такую веру. Ему нужны всё новые и новые уверения и доказательства извне для этого.

http://pravoslavie.ru/put/70776.htm

– Игнатий Богоносец во втором веке по Р. Х. в послании к филадельфийцам пишет: «Я слышал от некоторых слова „Если не найдем в древних писаниях, то не поверим”. А для меня Христос древнее Писаний». Это очень интересный ответ. Здесь проблема соотношения авторитета Торы и авторитета Спасителя: что выше? Но эта проблема со всей очевидностью встает уже на страницах Нового Завета. Ведь и там авторитет Спасителя вовсе не обязательно подтверждается авторитетом Торы (Пятикнижия Моисеева) или других ветхозаветных книг. Для иудеев Тора была абсолютным авторитетом. Она подвергалась толкованиям, каждый толкователь обладал своим авторитетом, но авторитет Писания при этом был абсолютен, авторитет интерпретатора – вторичен. В Евангелиях Господь многократно, хотя мы и не всегда это прочитываем (потому что мы не всегда знаем эту семитскую подоснову), утверждает Свой авторитет выше авторитета Торы. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» ( Мф.5:21–22 ). Это неоднократно повторенное в Нагорной проповеди «А Я говорю» должно было просто шокировать, как гром прозвучать, потому что ни один иудейский толкователь не может такое произнести: Тора говорит так-то, а я сейчас говорю вам так-то. Или когда Он говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» ( Ин.14:6 ) – Он к Себе прилагает те определения, которые иудеи прилагали к Торе. В иудейских источниках можно прочитать: тот, кто читает Тору и исполняет ее, подобен человеку, положившему основания дому своему на камне. Господь же говорит, что тот, кто слушает Его слова, подобен человеку, положившему основание дому на камне (см.: Лк.6:48 ). Он – источник Божественной мудрости, потому Его авторитет выше авторитета Писания. Когда богатый юноша подходит к Иисусу и спрашивает, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную (см.: Мк.10:17–23 ), Господь сначала предлагает ему исполнить Тору, исполнить заповеди, а потом выясняется, что заповеди – это еще не все, что есть нечто выше их, и можно сделать следующий шаг. И это тоже о соотношении авторитета: есть Закон, и есть нечто большее, чем Закон, – быть со Христом. Потому что Христос выше, чем Тора.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010