1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Ввиду сходства Лк.22:66–71 с Мф.26:64–66 и Мк.14:62–64 можно было бы предполагать, что рассказ Луки относится к первому ночному собранию синедриона. Но, с другой стороны, выражение Лк.22:66 : «и как настал день», – заставляет относить этот и дальнейший рассказ ко второму, утреннему, заседанию синедриона. На основании показаний евангелистов можно установить только, что было два собрания судей Христа: одно – после полуночи и другое – с наступлением дня, на рассвете. В Мишне Сангедрин процедура суда описывается так. Синедрион уподобляется половине круглого гумна, дабы судьи могли видеть друг друга (т.е. садились полукругом). Два судебных писца стояли перед ними, один справа и другой слева, и записывали слова оправдывающих и слова обвиняющих, и три ряда учеников («талмидим хахамим») сидели перед ними (Сангедрин, IV, 3, 4: Талмуд, пер. Переферковича, т. 4, с. 270–271). Каждый знал свое место. В случаях, когда дело шло о жизни и смерти, были предписаны особые формы процедуры и объявления приговора. Судьи должны были сходиться парами, есть поменьше, не пить вина весь день, обсуждать дело всю ночь, а на следующий день вставать рано и приходить в суд. Кто приводил обвинительный довод, тот мог приводить оправдательный довод, но не наоборот. Если находили для подсудимого оправдание, то освобождали его, а если нет, то вставали для счета. Если двенадцать судей оправдывали, а одиннадцать обвиняли, то подсудимый считался оправданным. Но если одиннадцать оправдывали, а двенадцать обвиняли, то этого было недостаточно для произнесения обвинительного приговора, который мог состояться только в том случае, если к числу обвинителей прибавлялось еще два. Так продолжалось до тех пор, пока не следовало или оправдание, или не достигалось нужного большинства для обвинения. Maximum, до которого здесь доходили, было 71 – число членов великого синедриона. Таким образом, для оправдания требовалось простое большинство, но такого большинства не было достаточно для обвинения, нужно было, чтобы число обвиняющих превышало число оправдывающих на два человека (Сангедрин, V, 5: Талмуд, пер. Переферковича, т.4, с. 277). Местные суды заседали обыкновенно во второй и пятый день недели (Кетуб. I, 1). Но всегда ли это соблюдалось синедрионом, неизвестно. В праздники и особенно в субботы не могло быть никакого суда. Так как в уголовных случаях приговор о смертной казни следовало объявлять только через день после судебного заседания, то уголовные дела не могли рассматриваться перед субботой или праздником. Все эти постановления отличались гуманностью. Но они были забыты во время суда над Христом. Обыкновенно собрания синедриона происходили в храме (в зале так называемой «лишкат гагазит» или в других помещениях храма).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

Беседа 18 Деян.7:54 .  Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Почему крещенные Филиппом не получили Духа Свя­того. – Нечестие Симона. – Какие блага получены от смерти Стефана. – Храмы по деревням. 1. Достойно удивления, как они, не найдя в словах (Сте­фана) повода к убиению его, еще беснуются и ищут этой при­чины. Так всегда бывают злобны (люди), поступающие непра­ведно. Подобно тому, как первосвященники недоумевали и го­ворили: «что нам делать с этими людьми?» ( Деян.4:16 ), так и они терзаются. Кажется, он должен был бы негодовать, как не сделавший ничего несправедливого, и между тем подвергшийся участи (людей) неправедных и оклеветанный. Но этим-то более клеветники и обличаются; и так-то (оказывается) истинным то, о чем я всегда говорил, что делать зло – значит страдать. А он не произносит никакой клеветы, но говорил правду. Так, когда нас поносят за то, чего мы не сознаем за собою, мы от этого ничего не терпим. Они хотели убить его; но не (вдруг) делают это, а желают еще найти благовидную при­чину для своего злодеяния. Как? Разве обличение не было благовидною причиною? Но это было обличение не его собственное, а пророческое; или они нарочито отлагали (убиение), чтобы пока­зать вид, будто они убили его не за обличение их, – подобно тому, как было и со Христом, – но за нечестие. Между тем слова его были слова благочестия. Поэтому, намереваясь вместе с лишением жизни повредить и славе его, они «рвались», – так как они боялись, чтобы из-за него еще не случилось чего-нибудь нового. Затем, что они сделали со Христом, то (делают) и со Стефаном. Как там, когда Он сказал: «узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы» ( Мф.26:64 ), они назы­вали это богохульством и призывали народ во свидетели, так точно и здесь. Там растерзали одежды; здесь затыкали уши. «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Скачать epub pdf Беседа 40 4. Процесс и приговор (Мк.14,53–15,20а). Продолжение. Иисус перед Каиафой и Синедрионом (Мк.14,53–64; Мф 26,57–68; Лк 22,54; Ин 18,12–14.19–25). Продолжение. 53 И привели Иисуса к первосвященнику; и собрались к нему все первосвященники и старейшины и книжники. 54 Петр издали следовал за Ним, даже внутрь двора первосвященникова; и сидел со служителями, и грелся у огня. 55 Первосвященники же и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили. 56 Ибо многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны. 57 И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: 58 мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный. 59 Но и такое свидетельство их не было достаточно. 60 Тогда первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? 61 Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? 62 Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. 63 Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? 64 Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти. Итак, после ареста Иисуса привели к первосвященнику, к которому «собрались все первосвященники и старейшины и книжники», образовавшие Синедрион, или Высший Совет иудейского народа. Иисус Христос подвергся допросу. В изображении Евангелиста Марка в центре расследования стояло два вопроса. 1 . Речь Иисуса, направленная против храма : «Мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный», – таково было обвинение. Мы ничего не узнаём об обстоятельствах, в которых Иисус мог именно так высказываться относительно судьбы храма. Точно воспроизвести подобные высказывания Христа не могли очевидно и сами свидетели. Текст нам говорит, что «такое свидетельство их не было достаточно». Вот другие евангельские предания на ту же тему: «Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий!» ( Мк 15,29 ); «Пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» ( Мф 26,60–61 ); «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ( Ин 2,19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

И такие люди есть. Вот как он доходит до такого состояния? И после сего куска вошел в него сатана (см. Ин. 13:27 ), и он стал жилищем его, и Господь его назвал сыном погибели (см. Ин. 17:12 ). Так вот этот сын погибели выдал Христа самым таким вот жестом, приветствием: поцеловал Иисуса – Лобзанием ли предавши Сына Человеческого (см. Лк. 22:48 )? Итак, суд у Каиафы завершился Его осуждением, потому что на прямой вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Христос ответил: ты сказал, и привёл пророчество – мы смотрели – из Даниила. Вот Он это пророчество и привёл (см. Мф. 26:63–64 ; Дан. 7:13–14 ). Смотрите снова 64-й стих, 26-я глава. «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных. [А ведь это Даниил, 7-я глава, и мы читали у Даниила, как к Сидящему на белом Престоле к Ветхому Деньми подведен как бы Сын Человеческий. Все это прекрасно поняли, и разговор был закончен]. Тогда первосвященник разодрал одежды свои [в таком жесте, а ведь первосвященник, я повторяю вам, в силу своего сана не имел права и раздирать одежды. А здесь он разодрал одежды], и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! Как вам кажется? [Что ся вам мнит? – Как вам кажется?] Они же сказали в ответ: повинен смерти. [И раз повинен смерти – можно и издеваться. А человек по натуре садист. Вот ему не просто хочется , а видеть эту жертву в конвульсиях – видеть эту жертву. Вот была сегодня интересная передача Якова Кротова о скрытом антисемитизме: есть ли он в Церкви у нас. Как к антисемитизму относится Церковь . И вот один прислал ему . Да дело-то, – говорит, – в общем- то, не в антисемитизме, а человек относится к высшим приматам, но к животным. А в животных есть агрессия. Вот он должен эту агрессию свою выявить, проявить. И дело не в том. Не было бы антисемитизма, было бы что-нибудь другое. Ну сейчас зациклились на этом, а если бы не было этого, нашли бы другое что-нибудь. Потому что в человеке сидит вот эта агрессия. Этот, понимаете, как мы назвали, садизм – он не только мучает, он наслаждается мучением. В зверях этого нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/lektsii...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41).

http://pravenc.ru/text/агапа.html

Десятиградие (Δεκποκις; Decapolis; Декаполь): Мф.4:25 . Мк.5:20, 7:31 . – Область или округ по ту сторону Иордана, простиравшаяся на севере до Дамаска, на юге до Филадельфии, на западе – до Скифополя, и на востоке – до Канафы. Здесь лежали десять городов, которые, впрочем, исчисляются географами различно. Города эти населены были преимущественно язычниками, но много было там и иудеев. Имена их Плиний (Hist. Nat. V, 16) представляет в следующем порядке: Дамаск, Филадельфия – прежде Рабба Аммонитская ( Втор.3:11 . 2Цар.11:1 ), Рафана, иначе Рафон( 1Мак.5:37 ), Скифополь, иначе Вефсан – главный город десятиградия ( 1Цар.31:10–12 . 2Цар.21:12 ), Гадара – против Скифополя, главный город Переи ( Мф.8:28 . Мк.5:1 . Лк.8:37 ), Иппон – к юго-востоку от озера Геннисаретского, Дион – к востоку от Скифополя, Пелла – к юго-востоку от того же Скифополя, Гераза с Филадельфией составляющая восточную границу Переи, и Кавафа или Кенаф – самый восточный город Десятиградия ( 1Пар.2:23 . Числ.32:42 ). Эти же большей частью города исчисляются и у других писателей, наприм. И. Флавия, Епифания, Стефана Византийского, Птоломея, с немногими изменениям. За исключением Скифополя, все они лежат по ту сторону Иордана. Города эти составляли своего рода союз, подобно, может быть, Ганзейским городам, и пользовались особенными правами. Во времена римлян, состоя под непосредственным их владычеством, они, по Иосифу Флавию, пользовались особенными некоторыми льготами (Древ. XIV. 4, 4. XVII. 11, 4. О Войне Иуд. 1. 7, 7. 8, 4 . и др.). Союз их был, вероятно, не столько политический, сколько торговый, как то можно заключить и из самого пути от Скифополя до Дамаска. Так как по Плинию, кроме исчисленных городов, к Десятиградию причислились и другие города, то можно отсюда заключать, что союз этот принимался в теснейшем и обширнейшем смысле, или, может быть, после он увеличивался числом городов, не изменяя прежнего своего названия. Когда возник этот союз, неизвестно. Только после разрушения Иерусалима о нем не говорится более. Может быть, во времена И. Христа он находился в самом цветущем состоянии. Господь не раз посещал страну эту, и отсюда, равно как из других мест, множество народа следовало за Ним ( Мф.4:24–25 . Мк.3:8, 5:20 . Лк.8:26 ). В древности страна эта была самая многолюдная и богатая. Но ныне здесь всюду разрушение и запустение. Большая часть городов Десятиградия, со всеми их селами и деревнями, совершенно разрушены, другие представляют собой груды развалин. Гадара, Скифополь, Гераза, Канава, Рабба или Филадельфия – все в развалинах. Один Дамаск доселе остается многолюдным и цветущим городом. Нор. Пут. изд. 3, 1854 г. Ч. 2. стр. 246–247. Herz. 3. р. 325–326. Ах. Мих. Толк. Ев. Мф.стр. 64. Кейта Доказ. Ист. Хр. В. 1870 г. стр. 124–144. и 261–262. И д.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

сост. монахиня Елена (Хиловская), О.В. Меликова, О.В. Руколь Новые переводы См. также: Русский перевод 54–69); Переводы на другие языки 70–73); Различные проблемы перевода 74–82); Славянская Библия 83–97). Вольные переложения, художественный перевод См. также: Библия и литература 266–274) Ветхий Завет (в порядке следования книг) 1. Книга Бытия/Пер., предисл.: М. Г. Селезнев//МБ. 1997. Вып. 4. С. 67–75. См. также 2825. 2. Победная «Песнь Деборы»: (Древнейший памятник древнееврейской поэзии)/Пер., примеч., коммент.: И. М. Дьяконов//МБ. 1995. Вып. 3. С. 64–71. Из книги Судей. 3. Книга Рут/Пер. с древнееврейского и коммент.: Э. Г. Юнц//МБ. 1998. Вып. 5. С. 60–67. 4. Книга Иова/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//МБ. 1993. Вып. 1. С. 37–64. 5. Из книги Псалмов/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309. 6. Псалом 90/91/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10. 7. Псалом 103/104/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 2(5). С. 5–14. 8. Псалом 136/137/Пер.: С. С. Аверинцев; Поэтическое переложение: Ф. Н. Глинка, Л. Мей, А. Я. Сергеев, иером. Роман (Матюшин)//АиО. 1995. 4(7). С. 5–12. 9. Шестопсалмие/Пер.: А. Э. Графов//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10. 10. Книга Проповедник («Экклезиаст»)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1998. Вып. 5. С. 68–75. 11. Книга Исайи: (Гл. 5–10)/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 2000. Вып. 7. С. 28–34. 12. Книга Иоиля/Пер., коммент.: А. Э. Графов//МБ. 1999. Вып. 6. С. 69–73. 13. Книга Ионы/Пер., предисл.: Э. Г. Юнц//МБ. 1997. Вып. 4. С. 63–66. См. также 3100, 3101. Новый Завет (в порядке следования книг) 14. Евангелие от Матфея (26, 17 – 28, 20)/Пер. с греч., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1995. 3(6). С. 5–16. 15. Евангелие по Матфею: (Гл. 1–7)/Пер., предисл.: А. Э. Графов, С. В. Тищенко//МБ. 1999. Вып. 6. С. 74–80. 16. Нагорная проповедь ( Мф. 5–7 )/Пер., примеч.: С. С. Аверинцев//АиО. 1994. 2. С. 5–16. 17. Притчи Иисуса/Ин-т перевода Библии Заокской духовной академии адвентистов Седьмого дня//Страницы. 1999. Т. 4. 3. С. 343–349.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010