масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Рим.2:17–18:21, 24 . «Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом. И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона... Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?.. ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников». Объяснение. В этих словах апостола не поставляется в грех ни учить других: ст.21, ни хвалиться Богом: ст.17, ни знать волю Его, разумея лучшее: ст.18; но поставляется в великий грех , зная волю Божию, хвалясь Богом, уча других, самому совершать преступления: ст.22. Не отменяется учительство: 1Кор.12:28–29 ; но учителям вменяется в обязанность быть первыми исполнителями проповедуемого ими закона: Мф.5:19 ; Рим.10:14–15 . 1Кор.14:26–27:30–31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй... Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объяснение. Что не все могут поучаться в Церкви, кто только чувствует себя способным к тому – видно из этого же Послания: 1Кор.12:28–29 ; и Еф.4:11 . Тот же апостол в другом месте утверждает, что никто сам собою не приемлет сей (пастырской) чести: Евр.5:4 . Что право учительства принадлежит не всем христианам, это видно из других апостольских посланий: Иак.3:1 ; 2Тим.4:2 ; 2Пет.3:16 ; Рим.10:15 . Флп.1:15:18 . «Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа... Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться». Объяснение. Здесь говорится не о праве для каждого христианина учительства в Церкви, а лишь о самом распространении проповеди , когда апостол содержался под стражей. Относительно проповеди апостол говорит, что она должна иметь посланство: Рим.10:15 ; 1Кор.12:28–29 . Иногда и бесы исповедовали Христа Сыном Божиим: Мк.1:21–27 ; Мф.8:29 , но чрез это не изменилась их природа, и они остались проповедниками лжи: Ин.8:44 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству, движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный Промысл Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные – либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6. Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего: «Каково имя Твое?»« – и как бы отводя его от всякого знания Божия имени: «Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт. 32:29 ; Суд. 13:17, 18 ). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое выше всякого имени ( Флп. 2:9 ), – неназываемое, пребывающее превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем ( Еф. 1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх. 3:14 ), «Жизнь» ( Ин. 14:6 ), «Свет» ( Ин. 8:12 ), «Бог» ( Быт. 28:13 ), «Истина» ( Ин. 14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» ( Мф. 19:17 ), «Прекрасный» ( Пс. 26:4, 44:3 ), «Мудрый» ( Рим. 14:26 ), «Возлюбленный» ( Ис. 5:1 ), «Бог богов» ( Пс. 49:1, 135:2 ), «Господь господ» ( Пс. 135:3 ; 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Святая святых» ( Дан. 9:24 ), «Вечный» ( Втор. 33:27 ; Ис. 40:28 ), «Сущий» ( Исх. 3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч. 8:1, 9:1 ; 1Кор. 1:30 ), «Ум» ( 1Кор. 2:16 ), «Слово» ( Ин. 1:1 ), «Сведущий» ( Дан. 13:42 ), «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср.: Кол. 2:3 ), «Сила» ( 1Кор. 1:24 ), «Властелин», «Царь царствующих» ( 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Ветхий денми» ( Дан. 7:9 ), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср.: Иер. 23:6 ), «Освящение» ( 1Кор. 1:30 ), «Избавление» (Там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «в дыхании тонком» ( 3Цар. 19:12 ). Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Однако в большинстве случаев этот образ соотносится с группой избранных Иисусом учеников ( Лк.10:3 ; Ин.10:1–16 ). Иисус называет их Своим «малым стадом». Входящие в это стадо наставляются не бояться ни коварных нападок изнутри, ни открытых атак извне ( Мф.7:15; 10:16 ), ни неизбежного испытания великой скорби ( Мк.14:27 ), ибо Бог дает им Царство ( Лк.12:32 ). Образ стада овец используется также применительно к церкви ( Деян.20:28–29 ; 1Пет.5:2 ). Метафора людей как овец привлекает внимание к специфическим чертам овцы, которые могут быть как отрицательными, так и положительными. Как это часто случается с овцами, люди тоже блуждают, совращаясь каждый на свою дорогу ( Ис.53:6 ; 1Пет.2:25 ). Пассивность овец и их использование в жертвоприношениях служат подходящей метафорой гонений и мученичества ( Пс.43:23 ; ср. Рим.8:36 ). В стаде обычно бывают овцы, старающиеся подавить других, отталкивающие слабых от воды и пищи, затаптывающие пажити и загрязняющие воду. Все это находит отражение в нарисованной Иезекиилем картине жизни религиозной общины, в которой дела идут скверно ( Иез.34:17–23 ). Божья пастырская забота о конкретном человеке . В нескольких местах Бог изображается Пастырем отдельного человека, а не только людей в целом. Это привносит в образ дополнительную интонацию близости. Мы видим, например, как Бог держит жезл над овцами, входящими в загон, удостоверяясь, что каждая из них находит безопасный приют ( Иез.20:37 ). Примечательны также места, в которых Бог показан носящим Агнцев и водящим дойных ( Ис.40:11 ) или ищущим потерявшихся, угнанных, пораненных и слабых ( Иез.34:16 ) – здесь показано особое внимание, которое Бог уделяет нуждающимся. Пс.22 можно воспринимать как личное свидетельство Давида о Божьей заботе в его жизни, написанное в пастырских тонах. Обращение к Богу очень личное – «Пастырь мой» ( Пс.22:1 ), а необычайно всеобъемлющий перечень Его дел составлен с особым вниманием к мельчайшим подробностям жизни пастыря. Иисус тоже заявляет о пастырской заботе о каждом в стаде.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Выписываем следующие слова: «Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти» ( Исх. 21:12 ); «Кто злословит отца своего, или... мать, того должно предать смерти» ( Исх. 21:17 ); " если (чей-либо) вол был бодлив вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о семь, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, а хозяина его предать смерти» ( Исх. 21:29 ). В той же речи Божией говорится о войне: «Если... будешь слушать гласа Его (ангела) и исполнять все, что скажу [тебе], то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих... и истреблю их [от лица вашего]» ( Исх. 23:22, 23 ) Вторично десять заповедей Господь рукою Моисея излагает в 5-й главе Второзакония, и в той же речи Своей, именно в главе 7-ой, законодатель говорить следующее: «Когда введет тебя Господь, Бог твои, в землю, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы... и предаст их тебе Господь, Бог Твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию (т. е. поголовному избеению), не вступай с ними в союз и не щади их» ( Втор. 7:1, 2 ). «Истребишь все народы, которые Господь, Бог... дает тебе: да не пощадит их глаз твой» ( Втор. 20:16 ). Речь законодателя продолжается до главы 27-ой, а в главе 20-ой вот что говорится о войне: «в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию» ( Втор. 20:16, 17 ). Где же тут воспрещение какого бы то ни было убийства? Не ясно ль, что заповедью возбраняется не война, и не смертная казнь, но смертоубийство личное, внушаемое ненавистью или самоуправством. «Но мы не признаем еврейских законов, не считаем их за волю Божию; а признаем только слова Спасителя», затараторят наши собеседники. Но тогда зачем же вы ссылаетесь на ветхозаветную заповедь? – можно быть неверующим, но надо же быть сколько-нибудь честным, хотя, конечно, и то правда, что при неверии нет разницы между честным и нечестным, добрым и злым. Да и как вы будете верить Христу, отрицая Моисея, когда Господь сам сказал: «если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» ( Ин. 5:46, 47 ). В частности присужденные к смертной казни за оскорбление родителей Господь прямо признает заповедью Божиею: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящих отца или мать смертию да умрет» ( Мф. 15:3, 4 ; сравн. Мк. 7:9, 10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

2 . Господь в Капернауме учит в субботу в Синагоге, и исцеляет беснаго. Мк. 1: 21–28 ; Лк. 4:31–37 . 3 . В доме Симона исцеляет тещу его, и вечером – многих. Мк. 1:29–34 ; Лк. 4:38–41 ; Мф. 8:14–17 . 4 . Утром по уединенной молитве идет с проповедью по Галилее. Мк. 1:35–39 ; Лк. 4:42–44 . 5 . Исцеляет прокаженного. Мк. 1:40–45 ; Лк. 5:12–16 ; Мф. 8:2–4 . 6 . Разслабленнаго в Капернауме. Мк. 2:1–12 ; Лк. 5:17–26 ; Мф. 9:1–8 . 7 . Призывает Матфея. У него в доме. Мк. 2:13–22 ; Лк. 5:27–39 ; Мф. 9:9–17 . Останавливаемся на срывании колосьев, хотя согласные сказания у Евангелистов Матфея и Марка идут далее, как может всякий видеть. Остановиться на сем сказании, заставляет замечание его, что срывание колосьев случилось в субботу второпервую, в первую субботу по втором дне Пасхи; следовательно, после Пасхи. Как исцеление 38-летняго расслабленного, о коем повествует Евангелист Иоанн, в 5-й главе, совершено, по мнению почти всех, во время Пасхи; то совершенно уместно сказание сие в ряду Евангельской истории поместить пред срыванием колосьев. – Что и делаем. – 8 . Пасха 2-я. Исцеление 38-летнего расслабленного. Ин. 5:1–15 . 9 . Учение Христа Спасителя о своем равенстве Богу Отцу. Ин. 5:16–47 . Опять обращаемся к течению событий, по согласному свидетельству Евангелистов Марка и Луки, которое от срывания колосьев идет до нагорной проповеди включительно. 10 . Господь оправдывает учеников, что срывают колосья в субботу. Мк. 2:23–28 ; Лк. 6:1–5 ; Мф. 12:1–8 . 11 . Исцеляет сухорукого в Синагоге в субботу. Мк. 3:1–5 ; Лк. 6:6–10 ; Мф. 12:9–13 . 12 . Фарисеи враждуют. Господь к – морю на гору. За Ним народ. Многие исцеления. Ночь в молитве. Мк. 3:6–12 ; Лк. 6:11–12 ; Мф. 12:14–21 . 13 . Утром избирает 12 Апостолов. Лк. 6:13–19 ; Мк. 3:13–19 . 14 . К ним и к народу – нагорная беседа. Мф. главы: 5, 6 и 7; Лк. 6:20–49, 11:33–36, 12:58–59, 16:17–18 . После нагорной беседы у Евангелиста Луки следует исцеление раба сотникова; после сей же беседы оно стоит и у Евангелиста Матфея (глава 8), пропустив исцеление прокаженного, которое уже взято. – За исцелением сотникова раба у Евангелиста Луки следует воскрешение наинского юноши, о коем только здесь и говорится, и которому, следовательно, отводить другое место нет никакого повода. Итак –

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

«Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды» Беседа с самарянкой не относится к категории чудес или притч. Можно предположить, что таких бесед было много в жизни Иисуса, Который общался не только с большими толпами, но и с отдельными людьми. Синоптические Евангелия зафиксировали некоторые подобные беседы, например, с богатым юношей ( Мф. 19:16–22 ; Мр. 10:17–22 ; Лк. 18:18–23 ), с Симоном-фарисеем ( Лк. 7:40–47 ). Однако эпизоды, рассказанные синоптиками, происходили, как правило, на глазах у многих людей, тогда как Иоанн сохранил для нас два диалога, происходившие в отсутствии толпы: с Никодимом и с самарянкой. Возникает вопрос: откуда Евангелист узнал о них? Вполне вероятно, что, будучи любимым учеником ( Ин. 13:23 ; Ин. 19:26 ), он присутствовал при обеих. Беседа с самарянкой происходила в то время, когда ученики «отлучились в город купить пищи» ( Ин. 4:8 ). Однако не обязательно должны были отлучиться все ученики: кто-то мог остаться и стать свидетелем и (невольным) слушателем беседы, а потом записать ее по памяти. Никодим и самарянка, по мнению некоторых ученых, представляют собой одну из нескольких «гендерных пар», присутствующих в четвертом Евангелии. Другие подобные пары: Матерь Иисуса и царедворец ( Ин. 2:1–12 ; Ин. 4:46–54 ), слепорожденный и Марфа ( Ин. 9:1 –4 1Ин.11:1–54 ), Мария и Иуда ( Ин. 12:1–8 ), Матерь Иисуса и любимый ученик ( Ин. 19:25–27 ), Мария Магдалина и Фома ( Ин. 20:11–18 ; Ин.24–29 ) 216 . В случае с Никодимом и самарянкой параллелизм усматривается в том, что оба они в ходе диалога с Иисусом задают наивные вопросы, демонстрирующие полное непонимание того, о чем Он говорит. По мере разговора у них происходит постепенное просветление сознания. В итоге оба они становятся последователями Иисуса: самарянка по окончании разговора, а Никодим – в конце Евангелия ( Ин. 19:40 ) 217 . Беседа с самарянкой, как и разговор с Никодимом, происходит на двух разных уровнях: на одном уровне говорит Иисус, на другом вопрошает собеседник. Иисус как бы ведет за собой собеседника, поднимая его все выше и выше и научая за простыми земными явлениями и предметами видеть духовные реальности.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010