| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| Первое соборное послание святого апостола Петра в изданиях Нового Завета на русском языке находится после соборного Послания апостола Иакова. Святой апостол Петр — это пример решимости, мужества и любви ко Христу. Имя Петр означает «камень» (см.: Мф. 16, 18). Но одновременно в образе апостола Петра мы видим всю реальность того, что сила Божия совершается в немощи (см.: 2 Кор. 12, 9). Апостол Петр трижды отрекся от Христа во дворе первосвященника (см.: Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 55–62; Ин. 18, 15–18, 18, 25–27) и не сразу поверил в то, что Господь воскрес из мертвых (см.: Лк. 24, 12). Апостол Петр от лица всех апостолов исповедует Христа Сыном Бога Живого (см.: Мф. 16, 16), но и в страхе произносит отречение. Личный опыт апостола Петра нашел сильное отражение в этом Послании, цель которого — укрепить веру во время гонений. Кто такие христиане? Конечно, этого вопроса в тексте Послания нет. Но практически вся первая глава и часть второй главы являются ответом на этот вопрос. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых (1 Пет. 1, 3),— пишет апостол Петр. До Воскресения Христова все мы были мертвыми, и только когда гроб, в котором лежало тело Иисуса (Ин.20, 12), оказался пуст, мы обрели жизнь. И живем мы для приобщения к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1 Пет. 1, 3–4). Поэтому мы должны радоваться: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7). Добродетельная жизнь между язычниками Свет добрых дел Жизнь христианина — это пример для других. Поэтому христианам следует провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1 Пет. |
| Слово в день праздника Входа Господня в Иерусалим и Благовещения Пресвятой Богородицы 7 апреля 1974 г. Два священных события вспоминает и празднует ныне Святая Православная Церковь . Одно из них, которое она называет главизной, или началом нашего спасения, вводит нас в священную евангельскую историю, представляя собой одну из первых ее страниц; другое открывает ее заключительный период, именуемый последними днями земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Не часто случается, что подвижной праздник Входа Господня в Иерусалим совпадает с днем неподвижного праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, но когда это все же случается, церковный устав гармонично сочетает важнейшие особенности их богослужения в единое глубоко волнующее священное торжество, обильно питая нашу религиозную мысль и радуя наше верующее сердце. И такое соединение двух праздничных служб является оправданным не только с уставной точки зрения. Можно заметить и некоторую богословскую связь между двумя празднуемыми ныне великими событиями, их близкое духовное родство, из которого, при внимательном отношении, легко сделать и важные для нашей духовно-нравственной жизни выводы. Мы только что слышали евангельский рассказ о том, как Господь и Спаситель наш Иисус Христос вскоре после совершения Им величайшего чуда воскрешения четверодневного Лазаря благоволил всенародно явить Себя истинным обетованным Мессией, возвещенным чрез пророков Царем мира и правды ( Ис. 9:6–7 ). Он торжественно вступил во святой град Иерусалим, окруженный множеством народа, сопровождаемый восторженными возгласами: «осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Осанна в вышних!» ( Ин. 12:13 ; Мф. 21:9 ). У Господа было немало врагов. Движимые завистью, раздраженные Его справедливыми обличениями за их лицемерие, книжники и фарисеи, эти «слепые вожди слепых» ( Мф. 15:14 ), и раньше неоднократно пытались противодействовать Его могущественному нравственному влиянию на народ. Они задавали Ему публично искусительные вопросы, «подъискиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, чтобы обвинить Его» ( Лк. 11:53–54 ); они спорили с Ним и требовали от Него знамения с неба ( Мк. 8:11 ); они старались опозорить Его пред людьми, называя Его человеком, «который любит есть и пить вино», другом " мытарям и грешникам» ( Мф. 11: 19 ). |
| Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити ( Мф.20:28 ). Архиерей великий, небеса прошедый, Господь Иисус Христос , чрез предуставленную на земли высокую власть плоти и духа, избрав меня, освятив во Епископа Богоспасаемого сего града и прочих, от него зависящих, послал семо, пасти вас, словесное Христово стадо. Се венец на главе, и жезл в шуйце – свидетельство духовного начальства, коим облегчено мое смирение. Нам вверены ключи Царствия небесного; и елика аще свяжете на земли, будут связана на небесех: и елика аще разрешите на земли будут разрешена на небесех, рече Господь ( Мф.18:18 ). О глубина благости Господней! Как солнце сообщает сияние свое луне: тако Он силу и величие Свое разделяет с верными, коих соделывает Себе Цари и Иереи. Оставляет же сильных, знаменитых, разумных века сего, и избирает немощных, бессильных, незнатных в сосуды честны к наполнению их дарами благодати Своея. Коль непостижимы судьбы Его! Но, как Сын человеческий, то есть Иисус Христос не прииде в мир, да послужат Ему, а послужити: так, или кольми паче, не пришел и я к вам, возлюбленные братия! чтобы вы мне служили, но послужить. Не пришел, да одесятствуете мятву, копр и кимин, по выражению Писания; да приносите волну и руно: но, чрез веру во Христа, да достигнете Царствия небесного, да введени будете во двор овчий дому Господня, кратко, да спасетесь телом и душою в грядущем веке; между тем и да благоденствуете в настоящей жизни: так как со спасением душ тесно соединено и благополучие телесное на земли, по реченному в Писании: Ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся, то есть временные блага, приложатся вам ( Мф.6:33 ). Вот цель моего, по воле Божией, к вам пришествия. Отсюда вытекают многие, падающие на меня обязательства. Не нужно, просвещать вас животворным светом Евангелия, просто же сказать, учить вере в Господа Иисуса Христа со безначальным Отцем Его, и со Святым животворящим Духом: ибо измлада уже вы оной научены, и банею пакибытия обновлены. По дару благодати, излитой на вас в купели крещения, вы есте род избран, царское освящение, язык свят, люди обновления ( 1Пет.2:9 ). Но предлежит стараться, дабы вы во свете Евангелия не преткновенно ходили, духа веры в себе не угашали; а паче возбуждали бы его, подобно как возбуждают дыхание огня в горниле, веянием на него ветра. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Бесстрашный Святой, а потому и бессмертный «ВДВшник» Сегодня Церковь празднует Ильин день 02.08.2019 5079 Время на чтение 5 минут Много у Бога разных святых. Особо как в древности на Руси, так и сегодня почитается святой пророк Илия. А чем же для русской души на заре принятия христианства импонировал древний еврейский пророк? Имя пророка Илии означает «Яхве мой Бог», что выражает содержание его служения – ревностно бороться за поклонение единому Богу. Илия родился за 900 лет до пришествия Христова, происходил из рода Аарона. Когда он родился, его отцу Севаху было видение: мужи благообразные приветствовали младенца, пеленали его огнем и питали пламенем огненным. С раннего возраста Илия предавался служению Богу, возлюбил девственность и пребывал в строгом посте и молитве. В Новом Завете Иисус Христос дает «Заповеди блаженства» (Мф. 5: 3-12), одна из которых гласит «блаженные чистые сердцем, яко те Бога узрят». Илия действительно становится боговидцем как в Ветхом Завете (3 Цар. 19: 9-14), так и в Новом Завете во время Преображения Господня (Лк. 9: 31). Итак, нравственная чистота достигается постами, аскезой, это порождает новое состояние природы человека – сердечная чистота (Мф. 3: 6) – это условие богообщения, это то, что дает быть пламенным ревнителем веры. Тогда в жизни этого пророка происходит следующий этап ревностного служения Богу – обращение заблудшего народа. Его пророческое служение пришлось на царствование нечестивого Ахава. Жена царя Иезавель – жрица, убедила мужа принять язычество, поклоняться финикийскому богу Ваалу. Идолы и капища строились по всей стране. Истинные ревнители благочестия были убиваемы или изгнаны из страны. Но как может простой человек противостоять царю и его армии? Для этого необходимо иметь бесстрашие, сильную волю и глубокую, непоколебимую веру Богу, которая испытывается в обстоятельствах жизни. Для вразумления царя и народа пророк Илия поразил землю трехлетней засухой. Чтобы избежать гнева Иезавели, по указанию Божию, скрылся у потока Хораф, куда вороны приносили ему пищу (3 Цар. 17: 6). |
| Митрополит Иларион: Каждое из богослужений Страстной седмицы говорит о важнейших событиях в истории нашего спасения 17 апреля, 2014. Митрополит Иларион (Алфеев) Все ближайшие дни вплоть до ночи Святой Пасхи являются особыми в литургическом календаре Православной Церкви. Вечером 16 апреля 2014 года, в Великую среду, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион совершил Литургию Преждеосвященных Даров в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке. Архипастырю сослужили клирики храма. За богослужением песнопения были исполнены Московским синодальным хором под управлением заслуженного артиста России А.А. Пузакова, — сообщает Служба коммуникации ОВЦС . По окончании Литургии владыка Иларион обратился к верующим со словом проповеди: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В Великую среду на вечерней Литургии Преждеосвященных Даров мы слышим евангельское повествование о женщине, которая накануне крестных страданий Спасителя подошла к Нему, возлежащему на вечере, разбила сосуд драгоценного благоуханного мира, возлила на Его ноги и отирала их своими волосами, омывала своими слезами. Ученики, увидев это, вознегодовали: «К чему такая трата? Ведь можно было продать это миро, а вырученные за него деньги раздать нищим» (см. Мф. 26. 6-9). Апостол и евангелист Иоанн Богослов упоминает, что учеником, высказавшим недовольство, был Иуда Искариот, который в апостольской общине считал деньги и отвечал за благосостояние и благотворительность. Увидев, как проливается драгоценное миро, он сказал, что гораздо правильнее и экономнее было бы его продать, а деньги раздать нищим (см. Ин. 12. 3-6). С того времени в сердце Иуды окончательно сформировалось намерение предать Спасителя, что он и сделал за тридцать сребреников (см. Мф. 26. 16). Перед нами два примера: пример женщины и пример мужчины. Читая Ветхий Завет, мы не раз и не два встречаем рассказы о том, как женщина становилась проводником греха. Это и повествование о Еве, которая послушалась искусителя и затем соблазнила Адама (см. Быт. 3. 1-7). Это и повествование из Книги Иова, что мы сегодня слышали, в котором говорится, как Господь поразил Иова всеми несчастьями, бедами и скорбями для того, чтобы испытать его веру. Жена же пришла к нему и дала ценный совет: «Похули Бога и умри». Но Иов не послушался совета своей жены − не похулил Бога, и во всем, что сделал и сказал, как говорит автор Книги Иова, он не согрешил перед Господом (см. Иов. 2. 9-10) |
| Молитва Господня в девяти беседах Беседа первая. О призывании Молитва есть воздух для душ, она служит как бы биением пульса духовной жизни. Где есть духовная жизнь, там она необходимо должна появляться в молитве к Богу. Где нет истинной молитвы, там не может быть вполне здоровой духовно-нравственной жизни. И наоборот. Где совершается молитва , и чем чаще совершается она, тем более крепнет и развивается эта духовная жизнь. Как много значит для человека, если он может искренне молиться и более и более совершенствоваться в этой молитве! Вот почему и Господь наш Иисус Христос не только убеждал учеников Своих молиться, и молиться непрестанно, но вложил в уста их и самые слова молитвы «Отче наш», которая поэтому и называется Молитвой Господней. Два раза Он учил их этой молитве. В первый раз, когда, по сказанию евангелиста Луки ( Лк.11:1 ), они просили Его: «Господи! научи нас молиться», а потом в Нагорной беседе ( Мф.6:9–13 ), когда предостерегал их от ложной, фарисейской молитвы, молитвы неискренней, напыщенной, многословной, совершаемой только напоказ. «Молитесь же так», – сказал Он им при этом ( Мф.6:9 ), то есть молитесь кратко, просто, без лишних слов и напыщенности, с указанием только сущности дела – словом, так как Я научу вас. О, возлюбленные братие и сестры! Если бы Господь Иисус Христос ничему более не научил нас, кроме этой молитвы, то и тогда мы не были бы в состоянии достойно отблагодарить Его. Молитва эта так коротка, так сжата, так немногословна, что ее даже дитя может прочитать в одну минуту, и, однако, она столь глубока по своему содержанию, столь богата по своим мыслям, что и муж зрелого ума не может исчерпать ее содержания во всей его глубине и полноте. «Откровенно говорю, – сказал один из ученнейших мужей богословского мира – что я не вполне еще уразумел молитву «Отче наш», хотя и имею ученую степень доктора». Кто же такие мы с вами, чтобы нам воображать себя вполне и совершенно исчерпавшими смысл и содержание этой молитвы? Мы не более, как дети припавшие, так сказать, к глубокому и широкому текущему источнику, чтобы руками черпать из него воду и подносить к устам своим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Молитва Господня (1–4). Наставления о постоянстве в молитве (5–10) и о благости Божьей (11–13). Исцеление бесноватого и речь к фарисеям по этому случаю (14–26). Ответ женщине (27– 28). Знамение Ионы (29–30) и суд над народом (31–32). Приточные изречения о свече и светильнике (33–36). Христос на обеде у фарисея и обличительные изречения против фарисеев и законников (37–54). Лк.11:1 . «В одном месте молился»: ев. Лука, по преимуществу перед прочими евангелистами, часто говорит о том, что Господь молился; так он упоминает о молитве Его при крещении ( Лк.3:21 ), в пустыне ( Лк.5:16 ), перед избранием Апостолов ( Лк.6:12 ), в уединении ( Лк.9:18 ), перед преображением ( Лк.9:28–29 ). Не называет евангелист места, где теперь молился Господь; но если он следует в этом случае хронологическому порядку: то надобно полагать, что это было неподалеку от Вифании (Лк.10и прим.); и так как Господь любил молиться восходя на горы, то, может быть, эта молитва совершалась на близ Вифании лежащей горе, т. е. Елеонской, невдалеке от Иерусалима.– «Когда перестал, один из учеников сказал» и пр.: ев. Матфей, излагая молитву Господню, совершенно одинаково с ев. Лукой, не упоминает об этом поводе к изречению этой молитвы и помещает ее в изложении нагорной беседы ( Лк.6 и дал.). Если не предполагать, что Господь повторил эту молитву ученикам, то надобно полагать, что ев. Матфей по связи речи поместил ее в изложении нагорной беседы; евангелист же Лука помещает ее при сказании о том случае, по которому она действительно была произнесена. – «Как и Иоанн научил учеников своих»: из евангелий не видно, какой особенной молитвой молиться научил учеников своих Иоанн; но что действительно научил, об этом свидетельствует настоящее место, и есть еще намек на это выше ( Лк.5:33 ). Лк.11:2–4 . «Он сказал им» и пр.: см. прим. к Мф.6:9–13 . «Ибо и мы оставляем» и пр.: у ев. Матфея – «как и мы оставляем». Выражения несколько различные, но общий смысл одинаков: если мы не прощаем, и Бог не простит нас; чтобы получить прощение от Бога, необходимо, чтобы и мы прощали другим. |
|
|
