Беженец, странник, отверженный . Первые месяцы Своей жизни Иисус провел беженцем, так как Его родителям пришлось бежать в Египет ( Мф.2:13–15 ). Будучи взрослым, Он испытал изгнание из родного города ( Лк.4:29 ) и презрительное к Себе отношение со стороны лицемерного общества. Он нес позорное пятно чужака еще до окончательного отвержения при распятии. Он жил странником ( Мф.8:20 ), говорил на языке простого народа, занимался с отцом простым ремеслом мастерового и плотника ( Мк.6:3 ) и, вероятно, подвергался постыдным обвинениям как незаконнорожденный ребенок ( Ин.8:41 ). Друг грешников . Иисус – настоящий Друг. В евангелиях Он показан чистосердечным Другом, проводившим время с людьми, участвовавшим в трапезах и беседах, ходившим в гости и принимавшим гостей ( Мф.26:17–30 ). Он был известен как «друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ) и такой репутацией заслужил презрительное к Себе отношение со стороны блюстителей границ чистоты. Он горестно оплакивал смерть друга ( Ин.11:35 ). И называл Себя другом Своих последователей: «Вы друзья Мои... Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:14–15 ). Гость и хозяин . В евангелиях неоднократно показано застольное общение Иисуса с мытарями и грешниками. Мы видим, как Иисус обедает в доме Левия (Матфея) со «многими мытарями и грешниками», возлежавшими с Ним и Его учениками ( Мк.2:15 ; Мф.9:10 ; Лк.5:29 ). Иисус привел слова Своих критиков, говоривших о Нем: «Вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» ( Мф.11:19 ; Лк.7:34 ). В другом случае мы видим Его в доме фарисея, где Он встретился с женщиной сомнительной репутации ( Лк.7:36–50 ; также см., напр., 19:1–10). Фарисеи, возмущенные таким нарушением законов чистоты, установленных их преданием, осудили Его словами: «Он принимает грешников и ест с ними» ( Лк.15:1–2 ). Застольные сцены с участием Иисуса Лука рисует в стиле греческих пирушек, на которых главным развлечением были беседы на философские темы. Стоит также напомнить о насыщении пяти тысяч ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:32–44 ; Лк.9:10–17 ; Ин.6:1–15 ) и четырех тысяч ( Мф.15:32–39 ; Мк.8:1–10 ), когда Иисус выступил в роли хозяина, принимающего простой народ Галилеи. Все эти сцены служат яркими образами предложения прощения в Царстве и входа в него грешников, предвосхищением дня, когда «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф.8:11 ; Лк.13:29 ; ср. Ис.25:6–8 ). На вечере Господней Иисус принял Своих учеников и сказал, что «отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/Великие ...

Святогробский Типикон 1122 г.— это единственный византийский памятник, который младше X в., но при том еще сохраняяет многие особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на византийской послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой константинопольской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.— после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1–13, Притч 1. 20–32, Ис 5. 1–7 — в Великий понедельник; Исх 19. 10–18a, Притч 2. 13–21, Ос 4. 1–6b — в Великий вторник; Притч 3. 27–34, Ос 4. 13–6. 4 — в Великую среду) и утреннее Евангелие в целом согласно древней иерусалимской системе чтений (Мф 21. 18–22. 14; Мф 22. 15–24. 2; Ин 12. 17–50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на котором прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф в — Великий понедельник, Лк — в Великий вторник, Мк — в Великую среду, Ин — в Великий четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон константинопольского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» — Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия — «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Великую среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11–14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых, и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12–26, Лк 12. 35–59, Мк 14. 1–11 соответственно для каждого из 3 дней).

http://sedmitza.ru/text/414245.html

В Своих речах Иисус Христос весьма часто приводил ветхозаветные изречения, как обоснования и оправдания Своих действий ( Мф.12:2–5; 15, 4, 7–9; 19:4; 21:23; 22,32,37 и мн. др.), как пророчества, исполнившиеся и имевшие на Нем исполниться и подтверждавшие Его Мессианское достоинство ( ; Лк.4и др.). Кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Иисус Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение на Себе и в Своем служении. Таковы: служение пророка Ионы и его трехдневное пребывание во чреве кита ( Лк.11:29–30 ), покаяние ниневитян ( Мф.12:41 ), состояние людей перед потопом ( Мф.24:37 ...), повешенный Моисеем медный змий ( Ин.3:14 ) и пр. Вообще, Ветхий Завет, по учению Иисуса Христа, имел смысл и значение для человечества не сам по себе, а как предуказание и приготовление к Новому Завету, принесшему обещанное и ожидаемое в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей ( Ин.8:56 ). Апостолы, руководясь этим учением, также признавали Ветхий Завет руководителем и пестуном ко Христу. Так, евангелист Матфей каждое почти событие в жизни Иисуса Христа признает исполнением ветхозаветных пророчеств (1:22–23; 2, 6, 17–18, 23; 4:14–16; 8:17... в каждой главе); много пророчеств приводят и другие евангелисты. Апостол Павел в посланиях, особенно к Римлянам (1:2–4; 2:24; 3:10–13, 21–22; 4, 6, 17, 23–25... и др.) и Евреям (1:1–2, 6–14; 2:7–9, 12–13; 3:5...), также приводит очень много ветхозаветных пророчеств. Прообразовательное значение ветхозаветных лиц ( Евр.4–7 глл.), событий ( Гал.4:22–31 ) и установлений, особенно законов: жертвенных, о скинии, дня очищения ( ) и вообще всего ветхозаветного закона, как сени грядущих новозаветных благ ( Евр.10:1 ), – всесторонне раскрывает апостол Павел в послании к Евреям. Таковы, в общем, основоположения для христианского понимания ветхозаветных писаний, данные Иисусом Христом и апостолами: ветхозаветные писания авторитетны и для христиан, они наполнены пророчествами и прообразами, исполнившимися на Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Допотопные времена, а также: допотопная техника, допотопные суждения и т.п. Употребляется в значении: очень древнее, существовавшее чуть ли не до всемирного потопа (Быт. 6–8). Жнёт, где не сеял (пользуется плодами чужого труда). «Жнёшь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал» (Мф. 25, 24). «Берёшь, чего не клал, и жнёшь, чего не сеял» (Лк. 19, 21). Заблудшая овца (человек, сбившийся с пути истинного). Из Евангельской притчи о радости хозяина, нашедшего и возвратившего в стадо одну заблудившуюся овцу (Мф. 18, 12–13; Лк. 15, 4–7). Запретный плод. Из повествования о древе познания добра и зла, плоды которого Бог запретил срывать Адаму и Еве (Быт. 2, 16–17). Зарывать талант в землю (не дать развиться способностям, заложенным в человеке). Из евангельской притчи о рабе, зарывшем в землю талант (мера веса серебра), вместо того чтобы употребить его в дело и получить прибыль (Мф. 25, 14–30). Слово «талант» впоследствии стало синонимом выдающихся способностей. Земля обетованная (благодатное место). Земля, обещанная Богом иудейскому народу (древняя Палестина) при избавлении от египетского рабства. «И иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей и ввести его в землю хорошую и пространную» (Исх. 3, 8). Обетованной (обещанной) названа эта земля апостолом Павлом (Евр. 11, 9). Змий-искуситель. Сатана в образе змея соблазнил Еву вкусить плоды с запретного дерева познания добра и зла (Быт. 3,1–13), за что она вместе с Адамом, которого угостила этими плодами, была изгнана из рая. Золотой телец (богатство, власть денег). Из библейского повествования о поклонении иудеями во время странствия по пустыне вместо Бога тельцу, сделанному из золота (Исх. 32, 1–4). Злоба дня (актуальная проблема данного времени). «Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). По-церковнославянски: «Довлеет дневи злоба его». Знамение времени (типичное общественное явление для данного времени, проясняющее его тенденции). «Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времён не можете?» (Мф. 16, 3) – упрёк Иисуса Христа фарисеям и саддукеям, просивших Его показать знамение с неба.

http://pravoslavie.ru/46483.html

Израиль поставил ее посреде (Ин.8,3) для исполнения смерти, чтобы побить камнями, но Бог, Святый Израилев, явившийся в Своей милости посреде Израиля, совершил исполнение жизни, дал надежду не имеющей надежды. От нее стремительно, в страхе перед явленной посреде Израиля правдой Божией, удаляется сонмище мужей, желавших судить ее по закону, и не знающих, что такое «правда и суд, благость и милосердие» (Ос. 2,19). Она, восставленная, теперь для них «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6,4). Ибо Бог милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжения (Ос. 6,6). Он пишет закон Свой новый — на камнях, омытых водою, на сердцах, обновленных крещением (Иез. 26,25–27). Он воздвигает от камней чад Аврааму (Мф.3,9), чад Нового завета, превозмогающего Ветхий Закон Моисеев, повелевающий «таковых побивать камнями» (Ин.3,5). Пишет не рукою посредника, (Евр. 11,17) но животворящим Духом Своим, перстом Божиим, изгоняя всякую нечистоту (Лк. 11,20), мешающую Богообщению лицом к лицу. В сердце новое вливается Дух Завета воистину kainos — нового, небывалого, а не очередного, но вино не прорывает, а обновляет мехи (Лук.5,37–38). Так совершается «Завет нов» (Иер. 31,31–34). Она была черна — но омыта чернота ее, и теперь она красива, «как завесы Соломони» (Песн.1,4). Незаслуженное прощение даровано ей — ибо крепка, как смерть, любовь (Песн.8,6). Большие воды ее не затопят. «И ты не должна знать другого Бога, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ос. 13,4). Ибо он — Бог, а не человек (Ос. 11,9). Ибо только Он — «единственный Человек, способный на такое мужество» — как говорит Богоматерь в античной христианской поэме «Христос Страждущий». Он пребывает верен, ибо отречься Себя не может (2Тим.2,12–13). Он сдержал слово. Он сделал, как сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их (Ос. 13,14). Воды, как огонь, один и тот же для оправдываемых грешников, «которые возлюбили много», и осуждаемых праведников, которые не дали и воды на ноги (Лк.7,44), это — Божественная любовь, дошедшая до смерти и прошедшая через нее, и ставшая для них бичом, по слову мудрого и чистого сердцем сирийского монаха Исаака.

http://pravmir.ru/nedelya-o-strashnom-su...

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Пророческое послание часто носит обличительный характер, указывая на нарушения закона и их последствия. В одних случаях речь идет о конкретных сторонах закона ( Ис.44:6–20 ). В других Божий народ обвиняется в пренебрежении законом в целом ( Иер.11:1–13 ). Так или иначе пророки предупреждают Божий народ, что нарушения закона влекут за собой предусмотренные заветом проклятия ( Ос.5:1–15 ). К сожалению, Израиль и Иудея не прислушались к пророческим предупреждениям и в конечном счете испытали проклятие поражения и изгнания из земли. Но при всей суровости этого проклятия пророки доносили и оптимистическое послание надежды. В завете, заключенном при Моисее, предусматривалось, что Божий народ не останется в изгнании навек ( Лев.26:40–45 ; Втор.4:29–31; 30:1–10 ). Пророки напоминали Божьему народу, что покаяние в конечном счете приведет к восстановлению и огромному благословению земли ( Ам.5:1–15 ; Ис.40:1–11 ). Пророческое заверение в восстановлении представляет собой важный элемент образа закона. Бог обещал, что после плена Он обновит Свой народ, написав закон «на сердцах их» ( Иер.31:33 ), и что этот закон будут соблюдать все ( Мих.4:2 ; Ис.51:4 ). Как следствие, будущее Божьего народа изображается временем необычайных благословений завета, наивысшим проявлением которых станут победа над врагами ( Ис.49:23–26; 60:12 ) и обновление всего творения ( Ис.65:17–25 ). Закон Божий занимает центральное место в эсхатологических надеждах ветхозаветного пророчества. Грядущий век восстановления будет временем внутреннего обновления, в результате которого исполнение закона будет доставлять удовольствие. Таким образом, возродится отношение к закону, выражавшееся в изначальном Моисеевом завете и прославлявшееся в псалмах ( Иер.31:31–34 ). Закон в Новом Завете: двойственность образов . Иисус заявлял о продолжении Им пророческих традиций Израиля ( Мф.24:37 ; Лк.20:9–15 ; Мф.13:57 ; Лк.16:31 ). Тем самым Он и Его апостолы подтверждали заветный характер Божьего закона, проповедуя двоякое послание о благословении и суде. Иисус и Его апостолы жили во время, когда многие в Израиле заявляли о верности закону. Но эта верность во многих отношениях расходилась с ветхозаветным представлением о законе, основывающемся на завете. Вследствие искаженного толкования закона он стал рассматриваться как средство достижения праведного положения пред Богом ( Гал.3:1–5 ). Обрезание превратилось в главный символ преданности закону и в средство оправдания пред Богом ( Гал.6:12 ). Но Иисус указывал, что такое толкование закона по сути своей лицемерное и чисто формальное ( Мф.23:1–4, 13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010