Попросите Господа открыть те участки вашей жизни, которые нуждаются в Его свете. Какие вопросы задает мне Господь сегодня? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Что такое крест, без которого нет смысла в следовании за Христом? (Мф 10:32–38; 19:27–30; Ин 10:9–16) Какие жизненные вопросы задает этот отрывок? (Ин 10:9–16) Как, по словам учеников, мог согрешить человек до своего рождения? Расскажите какой-нибудь случай. Нужно ли мне что-то изменить в своей жизни, для того чтобы быть со Христом в этой жизни и в будущей? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что из этого мне больше помогает поступать угодно Богу? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Прочитайте отрывки. Перечитайте про себя. На что вы обратили внимание, когда их читали? (Мф 4:18–23; Мф 4:25–5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит слава Отца? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Как вы понимаете стих Еф 6:15 «обув ноги в готовность благовествовать мир…»? Что такое «меч духовный»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) О чем здесь говорится: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают..»? (Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) В чем состоит жизнь вечная? Как вы понимаете этот вопрос? Что самое главное Иисус совершил на земле? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) Что Иисус говорит о Своих взаимоотношениях? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Есть ли у меня опыт получения во сто крат уже в этой жизни того, что я оставил ради Христа? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33 – 12:2; Еф 6:10–17) Для меня важнее обещанные награды или наказания? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19; Рим 2:10–16; Евр 11:33–12:2; Еф 6:10–17) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 4:18–23; Мф 4:25 – 5:12; Лк 21:12–19) Как вы понимаете слова «…кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным»? (Мф 10:32) Как вы понимаете слова: «Облекитесь во всеоружие Божие»? (Евр 11:38) О чем говорится в этом стихе: «…имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех»? (Евр 12:1) Относите ли вы к себе слова: «Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства»? Расскажите какой-нибудь случай.

http://bible.predanie.ru/nedelya-2-aya-p...

языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на др.-евр. или арам. языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание; 5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают др.-евр. или арам. оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений. III. КОМПОЗИЦИЯ I. Приготовление Иисуса к служению ( Мф. 1Мф. 4:25 ): 1) родословие Иисуса ( Мф. 1:1–17 ); 2) путь к людям ( Мф. 1Мф. 3:17 ); 3) победа над искусителем ( Мф. 4:1–11 ); 4) первая общественная проповедь и призвание первых учеников ( Мф. 4:12–25 ). II. Сеяние ( Мф. 5Мф. 9:38 ). А. Сеяние посредством слова – Нагорная проповедь ( Мф. 5Мф. 7:29 ): 1) семь Божьих заповедей блаженства ( Мф. 5:3–9 ); 2) особые заповеди для учеников ( Мф. 5:10–16 ); 3) непреходящее значение Закона ( Мф. 5:17–19 ); 4) высшая праведность ( Мф. 5:20–48 ); 5) жизнь в Боге ( Мф. 6Мф. 7:27 ); 6) действие слов Иисуса ( Мф. 7:28.29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

В древние времена народ не мог равнодушно слушать обличений пророческих: теперь он смиренно переносит самое прозрение к себе фарисеев, считая себя действительно нечистым и грешным перед этими праведниками. Фарисеи, со своей стороны, делали всё, чтобы придать внешности своего благочестия как можно большую силу и влияние и за внешностью совершенно скрыть от глаз народа внутренний дух и побуждения своей мнимой праведности. Сам Спаситель свидетельствует, что фарисеи по внешности представляются людьми праведными ( Мф. 23:28 ) и всё свое благочестие стараются выставить напоказ, все дела свои творят, «да видими будут человеки» ( Мф. 23:5 ). Они показывают перед народом самую пламенную ревность к закону и самую строгую точность в соблюдении преданий ( Мф. 12:2 , Ин. 9:16 , Лк. 11:38 ): желая явить в себе ревнителей закона и благочестия, они предпринимают далёкие путешествия, чтобы обратить в иудейство хотя одного иноплеменника (Мф. 23:15), строят гробницы Пророкам и украшают памятники праведников (Мф. 23:29). Их частые омовения и заботливость о чистоте, хотя только наружной ( Мк. 7:2–5 ), их произвольные и продолжительные посты и унылые и мрачные лица во время пощений ( Мф. 9:14 , Мф. 6:16 ), их милостыни, раздаваемый как можно виднее и разглашаемые в городе, их молитвы, на которые они любили становиться в синагогах и на улицах ( Мф. 6:2–5 ), – всё это наружное благочестие и набожность сильно действовали на народ и давали фарисеям в глазах его вид праведников и право на самое глубокое и благоговейное уважение. Им уступали первые места на пиршествах и в синагогах, им кланялись в народных сборищах и приветствовали их почетными названиями учителей ( Мф. 23:6–7 ). Таким образом великая сила и влияние, которое имели над народом книжники, как учители закона, еще более увеличилось их фарисейской праведностью. И умы, и сердца народа, и его понятия, и верования, были в полной их власти. Как члены верховного судилища, они легко могли, где нужно, поддерживать эту нравственную власть внешними средствами.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Golubins...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

Мф.23:16:20–22 . «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: «если кто поклянётся храмом, то ничего; а если кто поклянётся золотом храма, то повинен. Итак клянущийся жертвенником клянётся им и всем, что на нём; и клянущийся храмом клянётся им и Живущим в нём; и клянущийся небом клянётся престолом Божиим и Сидящим на нём». Объясн. Отсюда видно, что Господь Сам приписывая святость (близость к Божеству) перечисленным здесь предметам, здесь же обличает клятву во лжи указанными предметами. Против клятвы именем Божиим Господь не восставал: Мф.26:63–64 , и апостолы клялись: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 , потому что клятва издревле существовала: Евр.6:13–17 ; Откр.10:5–6 . Иак.5:12 . «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землёй, и никакой другой клятвой; но да будет у вас «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению». Объясн. Апостол Иаков запрещает здесь не клятву вообще, а клятву неистинную, легкомысленную: Мф.5:34–36 . Если бы апостол имел в виду наложить запрещение на клятву вообще, то он упомянул бы о клятве именем Божиим, ибо эта клятва ясно предписана ветхозаветным законом: Втор.6:13:10:20 . И пророки изображают будущее состояние народов как такое состояние, когда они научатся... чтобы клясться именем Моим – «жив Господь»: Иер.12:16 . Иисус Христос на суде у первосвященника Сам с уважением отнёсся к клятве: Мф.26:63–64 , и святой апостол Павел в подтверждение истинности своих слов призывал во свидетели Бога: Рим.1:9 ; 2Кор.1:23 ; Евр.6:16 и др. 2Кор.1:23 . «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф». Объясн. Вот пример богоугодной клятвы. Пусть Сам Бог, ведущий, что совершается и совершалось в моей душе, какие в ней были желания и намерения, будет свидетелем, что я щадил вас, что мне было жаль вас и что только поэтому я доселе не приходил в Коринф. Подобная клятва апостолом высказывалась неоднократно: 2Тим.4:1 ; Еф.4:17 , а вообще о клятве апостол высказался: «Люди клянутся высшим»: Евр.6:16 . 1Фес.2:5:10 . «Ибо никогда не было у нас (пред вами) ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!..

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Сей убо Пророк (1) будущее ясно предсказал ( Мф.24:4–5 ). (2) закон истолковал и от человеческих преданий очистил ( Мф.5:20 ). (3) грехи Фарисейские и всех человек прямо обличил ( Мф.11:21, 12:34 ). (4) пророчества истолковал, как например ( Мф.22:43 ). Псалом изложил и пр. (5) Евангельское учение узаконил и предал: «покайтеся, приближися бо царствие небесное» ( Мф.4:17 ). (6) различными и великими чудесами учения истину и свою особу подтвердил: «дела, яже аз творю, свидетельствуют о мне, яко Отец посла мя» ( Ин.5:36 ). И по сему-то нарицается Пастырь, свет языков, Ангел завета, Посланник мира, Благовестник, Законодатель. Во-вторых: чтоб определять и сохранять служение Евангелия, показывать и посылать Пророков, Апостолов и учителей и других служителей церковных; подавать им дар учительства, и наделять дарами к сему званию потребными: ( Еф.4:11 ; Лк.21:15 ; 1Пет.1:2 ), к тому ж устроять тайны, которые бы чрез служителей Его достойно отправлялись, ( 1Тим.5:22 ). В-третьих: чрез служение своих служителей быть действительно в сердцах слушателей, внутрь учить, просвещать мысли, делать сердца способными ко уверованию и повиновению Евангелию ( Мф.3:2 ). ( Лк.24:45 ): «Тогда отверзе им ум разумети писания». ( Деян.16:14 ): «Бог отверзе сердце ...Лидии» и пр. ( Деян.14:3 ). Кратко: части должности пророческой Христовой суть три. (1) Открыть волю Отца. (2) Определять служение. (3) Внутренно учить и действовать чрез своих служителей. И сии три от зачатия церкви Христос исполнил, и даже до скончания мира исполнять будет по своей власти, силе и действительности. Отсюда видно, какое разнствие есть между Христом Пророком, и другими Пророками. Прочие все Пророки люди простые, а сей Пророк Господь: те чрез него пророчествовали; сей чрез себя: Христу проповедующему веруем ради Его самого; а другим, понеже Христос говорит в них. Вопросишь. В чем состоит звание Христово священническое? Отвечаю. Священник есть лицо от Бога учрежденное для приношения жертв, для умилостивления Бога за грехи ( Евр.7:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

Почему Матфей и Лука передают слова Господа, что грех против Сына Человеческого отпустится, а против Духа Святого не отпустится ( Мф.12:32 ; Лк.12:10 ), тогда как Господь говорил о Духе Святом «что от Моего возьмёт и возвестит вам» ( Ин.16:14 )? Разъяснение Хула на Сына Человеческого по неведению, побуждённому страданиями осуждённого человечества Господа 4 , сказал [Он] через покаяние отпускается. На Духа же Святого[хулу], то есть или на само божество (θετητα), согласно [сказанному] «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), или на существо (οσαν) 5   животворящего Духа после показанных богоприличных знамений и чудес, справедливо называет недостойной прощения, как уже не по неведению [совершенную]. Ведь показана была им на опыте сила Его, и через Ветхий [Завет] открыто [было] знание о Духе. Трудно, если  вообще возможно покаяние[для] добровольно и сознательно творящих нечестие, делающих [это] богоборческой волей. Как и у Иеремии написано: «Переменит ли эфиоплянин кожу свою и рысь пятна свои?» ( Иер.13:23 ). Таковых Богослов назвал согрешающими к смерти ( Ин.5:16 ). А то, что ни в настоящем веке, ни в будущем [этот грех не] отпустится (ср. Мф.12:32 ), означает, что некие из согрешающих теперь уже получают прощение через воспринявших власть связывать и разрешать (ср. Мф.18:18 ), иные же в будущем, как «от помышлений, обвиняющих или оправдывающих» ( Рим.2:15 ) возобладавшее решение (ψφον) Судья дарует соделавшим достойное этого (ср. Откр.2:17 ). Недоумение X Почему Матфей повествует, что начальник синагоги рассказывает Христу о своей дочери, как об умершей ( Мф.9:18 ) 6 , Марк же и Лука – как о находящейся в опасности ( Мк.5:23 ; Лк.8:42 )? [И почему] Матфей говорит, что Христос прежде исцеления ублажает за веру [кровоточивую] ( Мф.9:20 ), Марк же и Лука – что [она] была исцелена через прикосновение, ублажена же была после ( Мк. 5:29 ; Лк.8:41 )? Разъяснение Следует знать, что не одно, а разные знамения записали евангелисты. Первый [начальник, изложенный] у Матфея, был просто народный старейшина, поэтому и свирельщиков для траура использовал ( Мф.9:23 ), что не свойственно [религиозным] иудеям. Тот же, который у Луки и Марка, – начальник синагоги по имени Иаир. И в первом случае [Христос] лишь коснувшись руки воздвиг [её], во втором же, и сказав [слова], восставил девушку.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Вифлеем – Москва Вифлеем Н. Н. Лисовой Статья из VIII тома «Православной энциклопедии» Вифлеем [евр. bet lehem — дом хлеба], поселение на Иудейском нагорье, согласно Евангелиям место рождения Иисуса Христа, одно из самых почитаемых св. мест христианства. Древнее имя сохранил современный Вифлеем — город на территории Палестинской автономии, в 9 км к юго-западу от Иерусалима. Вифлеем расположен на западной части водораздельного хребта, между плодородным райном г. Бейт-Джала и засушливыми полем Вооза и полем Пастырей (Бейт-Сахур), уходящими на восток, в Иудейскую пустыню. Само название, возможно, указывает на то, что в древности в окрестностях Вифлеема было достаточно развито возделывание зерновых культур. Несмотря на довольно частое упоминание в Библии город не играл значительной роли в политической истории Древнего Израиля. В книге Бытия он фигурирует также под именем Ефрафа, вблизи которого умерла и похоронена Рахиль (Быт 35. 19). Возможно, что названный в Амарнских письмах (XIV в. до Р. Х. ), — дом Лахму (одного из ассирийских божеств) — не что иное, как Вифлеем. Однако эта идентификация имеет и противников. В списке областей Иудеи во времена Иисуса Навина (Нав 15. 21–22) Вифлеем назван главным городом 10-й области. Он был местным центром владений рода Ефрафы (1 Цар 17. 12; Руфь 1. 2; ср. Мих 5. 2 и Руфь 4. 11). Это город «дома Давида», место его избрания и помазания на царство пророком Самуилом (1 Цар 16. 1–13; 17. 12; 20. 6; 2 Цар 23. 14–16). Здесь же происходит и действие Книги Руфь (ср.: 1. 1–2, 19, 22; 2. 4; 4. 11). Из Вифлеема происходил Азаил, один из сторонников Давида, а также племянник царя (1 Пар 2. 16; 1 Цар 23. 24; 1 Пар 11. 26; 2 Цар 2. 32). Уже в юности Давида Вифлеем был обнесен стеной (ср. упоминание ворот Вифлеема в 2 Цар 23. 15 и 1 Пар 11. 17–18), царь Ровоам превратил его в крепость, северо-восточный бастион оборонительной системы, охранявшей центральную область Иудеи (2 Пар 11. 6). В Ездр 2. 21 (ср.: Неем 7. 26) говорится, что из вавилонского плена в Вифлеем вернулось всего 123 человека, это показывает, что Вифлеем был маленьким городом (ср. Мих 5. 1). Однако, как видно из пророчества Мих 5. 1–3, в израильском народе никогда не исчезала память о том, что из Вифлеема происходил царь Давид. Люди помнили его скромное происхождение, когда уже померкла слава потомков родоначальника царской династии, и надеялись, что история повторится: в скромной семье в Вифлееме родится Новый Давид (Мих 5. 1–3). В согласии с этим пророчеством (ср. Мф 2. 6) в правление Ирода Великого в Вифлееме родился Иисус Христос (Мф 2. 2–18; Лк 2. 1–20; ср. Ин 7. 42).

http://sedmitza.ru/text/403731.html

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010