| свящ. Владимир Страхов Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Апостола Павла Источник Вера в близость второго славного пришествия Господа или, на языке новозаветном, «парусии» была общераспространённой в первохристианстве. О ней упоминается почти в каждой книге Нового Завета. У синоптиков мы находим следующие свидетельства о существовании в первохристианстве этой веры в близость парусии. Сюда относится прежде всего эсхатологическая беседа Господа ( Мф.24 , Мк.13 , Лк.21 ). Указав сначала на признаки, которые будут предшествовать разрушению Иерусалима, – именно: появление лже-мессий – обольстителей ( Мф.24:4–5 ), наступление политических (войны, военные слухи – Мф.24:6 ) и общественных (голод, эпидемические болезни, землетрясения – Мф.24:7 ) бедствий, тяжёлое внешнее и внутреннее положение апостолов и всех христиан (гонения со стороны языческих и иудейских властей – Мф.24:9 и паралл., взаимные предательства – Мф.24:10 , появление лжепророков – Мф.24:11 , оскудение любви в христианском обществе – Мф.24:12 ), а потом на признаки, которые будут предшествовать Его второму пришествию (знамения на небе, «туга» (тоска, печаль) на земле, знамение Сына Человеческого – Мф.24:27–32 ), Господь говорит о времени наступления парусии: «Тако и вы, егда видите, сия вся (т. е. все вышеуказанные признаки, которые будут предшествовать разрушению Иерусалима и второму Его пришествию), ведите, яко близь есть, при дверех. Аминь глаголю вам: не мимоидет род сей, дóндеже вся сия будут» ( Мф.24:33–34 ). Таким образом, за разрушением Иерусалима последует второе пришествие Господа. Хронологическая связь между этими двумя событиями у синоптиков устанавливается неодинаковая. С одной стороны, связь эта представляется непосредственной ( Мк.13:24 : «Но в те дни, после скорби той...», Мф.24:29 : «Абие же – εϑως: тотчас, немедленно – по скорби дний тех...») и наступление второго пришествия ожидается ещё при жизни современного поколения («не прейдет род сей» – Мф.24:34 ; Мк.13:30 ; Лк.21:32 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Скачать epub pdf 11. 8 неделя по Пятидесятнице. О насыщении пяти тысяч человек. О духовном общении с Господом (Мф. 14:13–22) «И ели все и насытились» ( Мф. 14:20 ). В сегодняшнем Евангельском чтении, благочестивые слушатели, святая Церковь предлагает нашему назиданию повествование о чуде насыщения Спасителем пяти тысяч человек. Много разных чудес совершил Господь наш Иисус Христос во время Своего общественного служения. Тут были и чудеса по исцелению отдельных людей от их болезней. Были и чудеса по исцелению многих недужных из среды окружающего Христа народа ( Мф. 4:24 ; Мф. 14:14 ). Наконец, были и чудеса, захватывающие весь бывший с Христом народ. Такими чудесами были, например, два насыщения Христом народа в количестве пяти тысяч человек ( Мф. 14:13–23 ) и четырёх тысяч ( Мф. 15:32–39 ). Повествование о первом из этих чудес мы и слышали в сегодняшнем Евангельском чтении. Вспомним кратко историю этого чуда ( Мф. 14:13–23 ). Однажды Спаситель был один в пустынном месте и по обыкновению молился. Народ, узнав, где Он, устремился к Нему, желая послушать Слово Божие и получить исцеление недужным. Христос сжалился над народом, исцелил больных ( Мф. 14:14 ). На исходе дня апостолы стали просить Христа отпустить народ в селение, чтобы купить себе пищи. Христос восхотел Сам напитать их и повелел народу возлечь на траву. Взяв у апостолов пять хлебов и две рыбы, Он воззрел на небо, благословил снедь, преломил, дал ученикам, а те – народу. Все ели и насытились. Таковых оказалось около пяти тысяч мужчин, кроме женщин и детей. Остатки собрали в двенадцать полных коробов. После этого Христос понудил учеников переправиться в лодке на другую сторону озера, а Сам, отпустив народ, взошёл на гору помолиться ( Мф. 14:15–23 ). Такова краткая история чуда. Вникнем, братия и сестры, во внутренний смысл этого чуда для своего назидания. Евангелист Марк, повествуя об этом чуде, указывает, что Христос, увидев народ, сначала начал учить его много ( Мк. 6:34 ). Всякий раз, когда народ слушал Спасителя, он умилялся сердцем, хотя быть может и не всегда всё понимал из Его учения. И на этот раз, перед чудом насыщения, народ молча, с сердечным увлечением, внимал учению о Царстве Божием ( Лк. 9:11 ), не чувствуя ни усталости, ни голода, ни потребности возвратиться к домашним очагам. Апостолы и Сам Спаситель ( Ин. 6:5–6 ) позаботились о нуждах народа. Духовно питая окружающих Его людей, Христос возымел намерение напитать их и телесно, чтобы каждый из народа воочию убедился, что Отец Небесный может и телесно питать тех, кто алчет больше всего пищи духовной, нетленной ( Ин. 6:27 ), кто ищет, прежде всего Царство Божие ( Мф. 6:33 ). |
| Тяжело, невыразимо мучительно было состояние святого Апостола Петра после его отречения от Христа. Еще за несколько часов перед тем, на пути со Христом и Апостолами в гору Елеонскую, когда Спаситель сказал: вси вы соблазнитеся о мне в нощь сию: писано бо есть: поражу пастыря и разыдутся овцы стада, Петр решительно уверяет Учителя: аще и вси соблазнятся о тебе, аз никогда же соблажнюся ( Мф.26:31–33 ; Мк.14:27–29 ). Христос на эти слова предрекает Петру троекратное отречение от Него, но Петр вновь смело заявляет: аще ми есть и умрети с Тобою, не отвергуся Тебе ( Мф.26:34,35 ). Затем в саду Гефсиманском, желая защитить Господа от врагов, Петр извлекает нож, ударяет им первосвященнического раба и отсекает ему правое ухо ( Ин.18:10 ). А что другое, как не любовь ко Христу, побуждает его, при содействии возлюбленного ученика, проникнуть во двор первосвященнический, где производился суд над Господом ( Ин.18:15,16 ), чтобы быть свидетелем происходящего там, оставаться вместе со страдающим Господом, не покинуть Его в этот тяжелый час. Не простое, конечно, любопытство влекло его туда. И вот теперь с апостолом Петром происходит такая необыкновенная перемена! Забыты его недавние решительные уверения, забыт сад Гефсиманский, исчезло его прежнее мужество и беззаветная преданность Учителю. Трижды он отрекается от Христа, – сначала без клятвы: не вем, что глаголеши ( Мф.26:70 , ср. Мк.14:68 ; Лк.22:57 ); потом с клятвою: не знаю Человека ( Мф.26:72 ); наконец – с усиленною и многократною клятвою: начать ротитися и клятися, яко не знаю Человека ( Мф.26:74 ). Петр отрекается от Того, ради Которого все он оставил ( Мф.19:27 ), Которого он первый исповедал Сыном Бога Живаго ( Мф.16:16 ), о Ком сказал: к кому идем? Глаголы живота вечнаго имаши, и мы веровахом и познахом, яко ты еси Христос, Сын Бога Живаго ( Ин.6:68,69 ). Отрекаясь от Христа, Петр отрекался от своей жизни. Невыразимо тяжело было его падение и он плакася горько( Мф.26:75 ). Он искупил свою вину покаянием и слезами, и Господь простил ему, и вновь восстановил его в апостольском звании ( Ин.21:15 и дал.). |
| Духовный опыт: истинный и ложный Истинный духовный опыт открывает божественность человека, а ложный духовный опыт не дает благодати Божией действовать в человеческой жизни. Поэтому истинность опыта является необходимым условием духовной жизни. Как же нам распознать это? Разумеется, речь идет не об интеллектуальной аргументации. Абсолютный характер для нас имеют слова Господа: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12: 30), «никто не может служить двум господам» (Мф. 6: 24), «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8: 34) и «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20). Кроме того, в Евангелии мы видим, как Господь отвергает человеческое право одного из Своих учеников – присутствовать на похоронах своего отца (см.: Мф. 8: 22), предрекает мученичество и испытания для всех, кто следует за Ним (см.: Мф. 24), обличает теплохладность (см.: Откр. 3: 16), требует поста и молитвы и ставит целью совершенство (см.: Мф. 17: 21, Еф. 4: 13; Иак. 1: 4). Бог абсолютен, вечен, и Божия истина наполняет человека, но оставляет в нем ощущение, что она превосходит его. Это нечто необъятное. Но от желающих последовать Ему Бог ищет не чего-то превышающего их силы и возможности – все это восполняет Его благодать, – а искренности в согласии следовать за Ним, твердости в воле и последовательности в решениях. Только такой человек пригоден к жизни с Богом, может следовать по Его стопам и различать Его следы. Подлинный христианин В Писании мы часто видим, как апостолы для убеждения читающих ссылаются на аутентичность своего личного свидетельства: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1: 1); «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин. 19: 35). И самаряне (см.: Ин. 4: 42), и святой Иоанн Креститель (см.: Ин. 1: 34) также прибегают к непосредственности своего опыта. Свидетельство опыта – это самый убедительный аргумент в пользу истинности того, что мы говорим. |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| Книга Деяний, которую Церковь открыла нам в Пасхальную ночь, продолжает рассказ о жизни первой христианской общины. Сегодня мы прочитаем о том, как апостолы в первый раз были арестованы за проповедь Евангелия. «Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти, и наложили руки свои на Апостолов, и заключили их в народную темницу. Но Ангел Господень ночью отворил двери темницы и, выведя их, сказал: идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни» (Деян. 5:12–20). В Писании есть чудеса, сопровождаемые словами, а есть чудеса, совершаемые без слов. Последних гораздо меньше первых. Например, Петрова теща исцеляется от горячки молчаливым прикосновением (см. Мф. 8:14–15). Но, как правило, всегда нечто говорится или перед чудом, или после него. Такие фразы есть, по сути, библейские комментарии к чуду. Чаще всего это диалоги. Сын Божий готовится воплотиться – Ангел беседует с Марией, а потом и с Иосифом. Иисус исцеляет бесноватого в синагоге – происходит некий диалог между бесом и Спасителем: «Оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него» (Лк. 4:34–35). Исцеление прокаженного – снова обмен репликами, да еще и с некоторым указанием будущих действий исцеленного: «Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, простерши руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись. И он тотчас очистился от проказы. И говорит ему Иисус: смотри, никому не сказывай, но пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им» (Мф. 8:2–4). Во время изгнания бесов из гадаринского бесноватого Христос выслушивает просьбу легиона нечистых духов и даже выполняет ее (Мф. 8:28–34). Перед тем как вернуть здоровье расслабленному, Иисус говорит: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9:2), указывая основную причину болезней человеческих, а уже затем произносит: «Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой» (Мф. 9:6). |
| Вторая Пасха общественного служения Иисуса Христа Исцеление расслабленного у овчей купели и речи Иисуса Христа к иудеям, сказанные по этому поводу (Ин.5) «Руководство для сельского пастыря», 1868 Ин.5:1 . «По сих же бе». После исцеления сына царедворца до исцеления расслабленного следовали многие события, описанные у других евангелистов ( Мф.4:13–26 ; Мк.1:16–39 ; Лк.5:1–11 ; Мф.8:8–34 ; Мк.4:35–41, 5:1–21 ; Лк.8:22–40, 9:57–62 ; Мф.9:1–34 ; Мк.2:13–22, 5:21–43 ; Лк.5:27–39, 8:41–49 ). В праздник «Иудейский». Какой? Пасха. а) Пасха по преимуществу называлась ορτη’ – праздник ( Ин.12:12 ; Мф.26:5 ) или: ορτη’ без члена ( Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Лк.23:17 ). Иоанн тем более назвал бы здесь другой праздник по имени, что пред тем назвал он праздником Пасху ( Ин.4:45 ; ср. Ин.2:23 ); б) сказано было ( Ин.4:13 ) «четыри месяцы и жатва». В Пасху именно приносили ячменный хлеб Господу и потом жали ячмень, а за четыре месяца, в декабре, начинали сеять; в) святой Ириней твердо говорит, что этот праздник был Пасха, именно вторая в продолжение служения Иисусова; г) никакого другого праздника нельзя здесь разуметь: ни Пятидесятницы (Златоуст, Кирилл), потому что между Пасхою и Пятидесятницею не проходит четырех месяцев ( Ин.4:35 ) и нельзя было бы вместить от первой Пасхи до Пятидесятницы событий, описываемых с Ин.2:23 по Ин.5:1 ; ни праздника Кущей, начинавшегося в 14-й день тисри (октября), хотя сей праздник иногда назывался праздником ( Ин.7:10–11, 14:37 ) и у Флавия – великим праздником; у Иоанна праздник Кущей назван праздником, тогда как он прежде назван прямо своим именем, праздником Кущей ( Ин.7:2 ); ни праздник освящения храма, начинавшийся в 25-й день кислева (декабря), ни праздник Пурим, бывавший за месяц до Пасхи, не были в числе великих праздников ( Филарет Черниговский ). Ин.5:2 . «Есть же во Иерусалиме овчая купель, яже глаголет Еврейски Вифесда, пять притвор имущи». На основании слова: «есть же...» делали заключение, что Евангелие от Иоанна написано до разрушения Иерусалима, но несправедливо: эта купель существовала и после разрушения города; она существует даже и теперь, как мы знаем это из описаний святых мест современными археологами. В славянском нашем переводе читаем: есть же ... «овчая купель»; в русском же переводе: есть же... «у Овечьих ворот купальня». Овечьи ворота упоминаются в книге Неемии Неем.3:1, 32, 12:39 . По преданию, они находились на восточной стороне Иерусалима вблизи храма и названы так потому, что чрез них прогоняли к храму жертвенных животных. Купель эта по-еврейски, то есть на сиро-халдейском местном наречии, называлась Вифезда (то есть дом благодати). Она окружена была пятью крытыми ходами, притворами или галереями, в которых и располагались больные, смотря по роду своих болезней. |
| Пневматология Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 35; 2002, 2003 6 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 35; 2002, 2003 От автора Под пневматологией обычно понимается область догматического богословия, посвященная учению о Боге — Святом Духе, как в контексте внутритроичных отношений, так и в контексте Божественного домостроительства. Как особый раздел пневматология присутствует, например, в “Догматике Православной Церкви” преподобного Иустина (Поповича). Поскольку Священное Писание, наряду со Священным Преданием, является основным источником православноего богословия и основой веры, представляется целесообразным рассмотреть те места Нового Завета, где говорится о Духе Святом, и постараться с учетом текстологического комментария и опорой на святоотеческие толкования составить некоторое предварительное представление о взглядах на пневматологию каждого из новозаветных авторов. 1. Апостолы Марк и Матфей Спектр значений рпеата в словоупотреблении святых евангелистов Матфея и Марка невелик и по контексту почти всегда ясно, в каком значении оно употреблено именно здесь. Помимо указания на Лицо Святого Духа, это слово употребляется также в значении дух человеческий (Мф 26:41, Мк 2:8 и др.) и нечистый дух (Мф 8:16, Мф 12:43, Мк 1:23 и др.). Первое же упоминание Духа Святого встречается в первой главе первой книги Нового Завета, как только говорится о зачатии Иисуса Пресвятой Богородицей: имеет во чреве от Духа Святаго (Мф 1:18) и параллельное: ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго (Мф 1:20). В православной традиции не принято было толковать этот стих в отношении к самому образу зачатия Богочеловека и участию в нем Духа: “Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто не объяснил, потому что сие было невозможно” 1 , — пишет Златоуст. Восемь веков спустя то же повторяет, подводя итог всем святоотеческим толкованиям, Евфимий Зигабен. |
|
|
