масло дрвнно (λαιος) (Мк. 6:13, Лк. 7:46–10:34 ); мтитис (βασανζεσqαι) (Мф. 14:24); мытарьница (το τελνιον) (Мф. 9:9); мьчьтъ (φντασμα) (Мф. 14:26); мщьць (πρα) ( Мк. 6:8 ); наконьча (πληρω) ( Мф. 23:32 ); невровани (πιστα) ( Мк. 16:14 ); нивьный (тο grο) (Мф. 13:36); облжда (αφανζω) (Мф. 6:16); обнижа (ταπεινω) (Мф. 23:12); озирас (περιβλπω) ( Мк. 5:32 ); остатъкы (τ¦ περισσεσαντα) ( Ин. 6:12 ); пажиства и паства (νομ) ( Ин. 10:9 ); палю (τφω) (Мф. 12:20); пищльникъ (αλητς) (Мф. 9:23); подольца (κρσπεδον) ( Мф. 9:20 ); подьти (βαστζειν) ( Ин. 16:12 ); понижас (λαττομαι) ( Ин. 3:10 ); понва (σνδον) (Мф. 27:59); послхъ (μαρτρ) ( Лк. 24:48 ); послшьство (μαρτυρα) ( Ин. 1:7 ); послшьствовани (μαρτυρα) ( Ин. 5:31 ); постига (καταλαμβνω) ( Ин. 12:35 ); потъщани (σπουδ) (Мк. 6:25); по (φωνω) ( Ин. 13:38 ); правьдивый (δικιος) ( Ин. 7:24 ; Лк. 5:32 ); приходъ (παρouσα) ( Мф. 24:37 ); причаща (κληρονομω) (Мф. 19:29); прозыва (καλω) (Мф. 1:21; Ин. 1:42 ); пронырьство ( πονηρα) (Μф. 22:18); пргы (κρδα) (Мк. 1:6); пробижа (καταφρονω) ( Мф. 6:24 ); пстошьный (τς ρημωσως) (Мф. 24:15); птьна (τν δν) (Мф. 12:9); поуща (αποστλλω) ( Ин. 5:33 ; Мф. 10:16–11:2); пыта (ζητω) ( Ин. 16:19 ); разграбл (ρπζω) ( Ин. 10:12–28 ); разорени ( πτσις) (Мф. 7:27); распьрни (σχσμα) ( Ин. 7:43 ); ратьна (τν πολεμν) (Мф. 24:6); сво са (τ¦ δια) ( Ин. 16:22 ); смитис (καταγελν) (Мф. 9:24); соха (τ ξλον) ( Лк. 22:52 ); срачица (πενδτης) ( Ин. 21:7 ); стадьна (τς πομνς) (Мф. 26:31); страньникъ ( qνικς) (Мф. 18:17); строитель (πτροπος) (Мф. 20:8); стронъ (κραμος, στγη) ( Лк. 5:19 ); стьклница (λβαστρον) ( Мк. 14:3 ); скъ (τ κρφος) (Мф. 7:3); спостатъ ( διβολος) ( Мф. 4:8 ); съградити (οκοδομιν) (Мф. 16:18, 7:24); съдолни (νκος) (Мф. 12:20); сълъ ( πστολος) ( Ин. 13:16 ); съмыслъ (λικα) ( Ин. 9:21 ); съповда (ξηγομαι) ( Ин. 1:18 ); съпрашани (ζτησις) ( Ин. 3:25 ); тришьд (τρς) (Мф. 26:75); трба (qus…a) ( Лк. 13:1 );

http://azbyka.ru/otechnik/Amfilohij_Serg...

При этом замечательно здесь ещё то обстоятельство, что даже в тех случаях, когда один Евангелист сообщает об известном явлении в ином месте, – им соблюдается та же связь в повествовании, какая имеется и у двух других. Для иллюстрации сошлемся на чудо с расслабленным в Капернауме и призвание Левия – Матфея (Мф. 9:1–17; Мф. 1:17; Мк. 2:1–22 , Лк. 5:17–39 ), срывание учениками колосьев в субботу второпервую и исцеление сухорукого (Мф. 12:1–14; Мк. 2:23 ; Мк. 3:6 ; Лк. 4:11 ) и т. п. Далее. Сходство синоптических редакций часто сказывается в самом способе словесного изложения, иногда достигающем совпадения по букве. Возьмем для образца Мф. 9:5–6 ; Мк. 2:9–10 и Лк. 5:23–24 , где находятся слова Господа после и по поводу чудесного исцеления Капернаумского расслабленного. Вот подлинный текст Матфея по сравнению с другими синоптиками. Τ γρ (у Мк. и Лк. – ) στιν εκοπτερον, επεν, φωντα (φεντα) σοι (σου) α μαρτα: (Лк. + σου) επεν, γειραι(ε) κα περιπτει (Мк. πγε); να δ εδτε, τι ξουσαν χει υς το νθρπου (Лк. τι υς το νθρπου ξουσαν χει) π τς γς φιναι μαρτας, – ττε (у Мк. и Лк. – ) λγει (Лк. επεν) τ παραλυτικ (Лк. τ παραλελυμν) «γερθες ρν σου τν κλνην (Мк. σο λγω γειρε, [κα] ρον τν κρβαττν σου. Лк. σο λγω, γειρε κα ρας τν κλινδιν σου) κα παγε (Лк. πορεου) ες τν οκν σου». Кроме необычной формы φωνται, встречающейся в большинстве древних кодексов, особенно заслуживают внимания слова: «говорит (сказал) расслабленному». Они у всех синоптиков поставлены на одном месте, между тем не могут быть воспроизведением из самой речи Господа, ибо не были Им сказаны, а являются постороннею, редакторскою пометкой. И это не единственный случай, но таких совпадений в синоптических текстах немало. Сравните Мф. 9:15 и Мк. 2:20 , Лк. 5:25 ; Мф. 12:4 и Мк. 2:26 , Лк. 6:4 ; Мф. 14:15 и Мк. 6:36 , Лк. 9:12 ; Мф. 16:13 и Мк. 14:13 , Лк. 22:10 ; Мф. 16:24 сл. и Мк. 8:34 сл., Лк. 9:23 сл; Мф. 16:28 и Мк. 9:1 , Мк. 9:27 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Чаще такое явление текстуального согласия замечается у двух Евангелистов. Для Матфея и Марка см., например, историю чудесного насыщения четырех тысяч (Мф. 15:32 сл. Мк. 8:1 сл.) и сравните следующие пассажи: Мф. 13:4 сл. 20 и Мк. 4:4 ; Мк. 4:16 ; Мф. 24:32 и Мк. 13:28 ; Мф. 26:47 сл. 55 и Мк. 14:43 сл. 48. Для Матфея и Луки можно указать на просьбу некоего книжника и ответ ему Христа ( Мф. 8:19 ; Лк. 9:57 ), но ср. также Мф. 7:5 и Лк. 12:46 ; Мф. 8:9 и Лк. 7:8 ; Мф. 12:43 и Лк. 11:24 ; Мф. 24:50 и Лк. 12:46 . Для Марка и Луки хороший пример текстуального созвучия представляет беседа Христа с богатым юношей ( Мк. 10:17–23 и Лк. 18:18–26 ), но смотрите ещё Мк. 15:15 и Лк. 22:12 и др. Такие вербально-текстуальные совпадения едва ли могут быть относимы на долю литературного случая. Во-первых, они слишком многочисленны, чтобы можно было, устранять их столь примитивно. А во-вторых, что касается качественных особенностей в этих редакционных созвучиях, то и здесь есть немало примечательного. Несомненно, что большинство их приходится на репродуктивные части текста, где приводятся слова и речи Христа и других лиц, а в повествовательных отделах, обязанных самим Евангелистам, все это гораздо слабее. Так у Матфея – при 1/6 общего синоптического содержания – 7/8 его падает на изложение и лишь 1/8 на повествование; у Марка на 1/6 часть общей материи приходится только 1/5 часть на её повествовательные пассажи, а у Луки – даже 1/20, при 1/10 сходного материала. Значит, преимущественное совпадение усматривается особенно в репродуктивных параллелях, но отсюда нимало не следует, что причина сему заключается в точности воспоминания и пунктуальности копирования. Ведь, Спаситель и другие говорившие люди пользовались тогдашним «еврейским» языком, и греческий является уже позднейшим переводом. Но последний представлял слишком много разнообразия по сравнению с простотою первого, и тут само по себе непонятно, если синоптики здесь столь часто сходятся в выборе одних известных слов и речений, хотя естественнее было бы ожидать различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Лев.19:18 . «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего: но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)». Объясн. О том, что любовь к Богу и ближнему можно заменить жертвоприношением никто не говорит. Но видимая жертва непременно должна служить нашим искренним выражением любви к Богу. Истинно верующие так и делали: 1Пар.29:1:18 ; Мк.12:42 ; Мф.26:10 . И Господь увековечивал память о таких жертвоприносителях: Мф.26:13 . Только Иуда искариот. не сочувствовал таким жертвам и главн. образом потому, что он был вор: Ин.12:3–6 . 1Цар.10:27 . «А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его, и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Объясн. Как бы не замечает и Господь тех людей, которые не только сами не служат Ему от имения своего, но и других соблазняют на то же. Забывают или умышленно не хотят знать эти люди, какая жертва приятна Богу и следует ли отменять жертвоприношение Богу, потому только, что есть немало жестокосердных фарисеев, гнусных корыстолюбцев, не любящих ни Бога, ни людей, но взгляните в любвеобильную речь святого Давида: 1Пар.29:1:18 . Что чистосердечная жертва Богу приятна, видно из слов Самого Спасителя: Мф.26:10:13 . Пс.50:19 . «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Но тот же пророк Давид, сказавший «жертва Богу – дух сокрушённый», после поражения его подданных моровой язвой принёс Богу видимую жертву и Бог послал огонь на его жертву: 1Пар.21:23–28 . Не гнушался, а восхвалял и Господь чистосердечные вещественные жертвы: Мф.26:12–13 ; Лк.21:2–4:8:3 . Ис.1:11–12:15 . «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

В научной литературе под словом λγια предлагалось понимать либо сборник тестимоний (т. е. ветхозаветных мессианских пророчеств), либо источник Q (см. гл. 1), его применяли для обозначения обнаруженных в Египте (в 1897 г., в местечке Бенеса – древний Оксиринх) фрагментов с изречениями Иисуса, а сам Глубоковский и ряд других учёных не без основания полагали, что словом λγια (или κυριακ λγια Изречения Господни) Папий обозначал письменное Евангелие. Однако по мере того, как в новозаветной критике утвердилось мнение, что Матфей написал своё Евангелие с учётом греческого текста Евангелия от Марка – а связь последнего с Петром была установлена церковной традицией с целью «защитить достоверность сочинения Марка, автора, про которого было известно, что он не был свидетелем жизни Иисуса» (Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996) – интерес к сообщению иерапольского епископа и, следовательно, острота спора вокруг папиевых λγια несколько ослабли. В том же, кто «пользовался уважением большинства церковных писателей», склонны видеть не более чем тенденциозного апологета или ненадёжного свидетеля. Наше исследование посвящено сравнительному анализу двух первых канонических Евангелий. Первоначально наибольший интерес представляли для нас те места, где при очевидном текстовом сближении обнаруживались незначительные формальные расхождения, которые, как мы заметили, нередко получают удовлетворительное разрешение при обращении к семитской реконструкции ( ## 1–51, 124–131, 144–167). По мере того, как наше внимание привлекли более существенные расхождения ( ## 52–123, 132–143, 168–177), у нас стало складываться общее представление о характере отношений между Мф и Мк. Это представление, изложенное в виде цепочки взаимосвязанных вопросов, предлагается в настоящем очерке, завершит который попытка прочтения с учётом всего сказанного сообщений Папия и, в частности, наша интерпретация термина λγια. 1. Греч. Мф и греч. Мк Первое, что мы должны постулировать (и с чего начинается всякое знакомство с синоптической проблемой) – это очевидная связь рассматриваемых текстов. Почти всё Евангелие от Марка (около 90%) имеет свои параллели в Евангелии от Матфея 1 , которые нередко сближаются вплоть до вербального совпадения [см. ( Мф.9:5–6 , Мк.2:9–10 ); ( Мф.15:32–39 , Мк.8:1–10 ); ( Мф.20:20–28 , Мк.10:35–45 ); ( Мф24:32–36 , Мк.13:28–32 ); ( Мф.26:47–51 , Мк.14:43–47 ) и др.]. В связи с этим, естественно, встаёт вопрос о характере зависимости первых двух канонических Евангелий (обращение к общему источнику – устному(?), письменному(?) или непосредственное заимствование одного у другого – в последнем случае намечается проблема первенства и т. д.), а также о причинах расхождений, которые обнаруживаются как в области грамматических форм, синтаксиса, лексики, так и в области формулировок, дополнений/сокращений, композиции, стиля и т. д.

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

Также у сщмч. Викторина Петавийского читаем:  «Человек Христос Иисус, являющийся творцом той четверицы, которую мы выше упомянули, был схвачен нечестивыми. Поэтому, по причине Его взятия под стражу в четвертый день недели – в среду – из-за возвышенного величия Его деяний и для временного оздоровления человеческого организма, чтобы стяжать плоды веселия и внутреннюю умиротворенность, мы совершаем пост» 18. Взятые вместе, эти три раннехристианских свидетельства, каково бы ни было их литературное отношение друг к другу, дают значительную патристическую поддержку идее, что Иисус совершал Тайную Вечерю не ночью Четверга, как это обычно утверждается, а вечером Вторника последней недели Его земной жизни 19. 3) Трёхдневная хронология страданий даёт больше времени для событий.   Третий аргумент в пользу «ессейской» гипотезы основывается не на непосредственных свидетельствах, но на общих соображениях об исторической достоверности. Гипотеза о Тайной Вечере во вторник – таким образом, о трёхдневной хронологии страданий – оставляет гораздо больше времени для различных событий, описанных в Евангельских повествованиях Страстей Христа 20. Действительно, в соответствии с Евангелиями, между взятием Иисуса под стражу и распятием совершилось значительное число событий: Иисуса ночью приводят к Анне (Ин. 18, 12 – 24); Иисус у Каиафы на Синедрионе (Мф. 26, 57 – 66; Мк. 14, 53 – 64; Лк. 22, 54); утреннее совещание первосвященников и старейшин народа (Мф. 27, 1 – 2; Мк. 15, 1; Лк. 22, 66 – 71); Иисус у Пилата утром (Мф. 27, 11 – 14; Мк. 15, 1 – 5; Лк. 23, 1 – 5; Ин. 18, 28 – 40); Иисус у Ирода (Лк. 23, 6 – 12); народ освобождает Варавву и осуждает Иисуса (Мф. 27, 15 – 26; Мк. 15, 6 – 16; Лк. 23, 13 – 25); над Иисусом издеваются, бичуют и распинают (Мф. 27, 26 – 50; Мк. 15, 15 – 37; Лк. 23, 25 – 46; Ин. 19, 16 – 30). Как полагает Жобер: «Промежуток времени очень короткий, и сложно представить, что столько событий уместились в промежуток времени несколько часов»21. Это предположение о недостоверности евангельских записей привлекло к «ессейской» календарной гипотезе многих её сторонников22.

http://bogoslov.ru/article/5923176

Объясн. Эти слова удостоверяют нас в том, что в таинстве Причащения истинно преобладает Тело и Кровь Христовы. Что вкушение Евхаристии не есть только образ духовного (какого-то) приобщения, об этом благоволил засвидетельствовать Сам Господь: Ин.6:51 , и апостол Павел вполне сознавал это: 1Кор.11:25–29 . В ст.17 апостол разумеет под «одним хлебом» не одну какую-то хлебную единицу, а сущность Евхаристии, соединяющей со Христом верующих в Него. В Православной Церкви хотя и совершается литургия на пяти просфорах, но для таинства Причащения употребляется одна просфора, из которой изъемлется Агнец: Ин.1:29 ; при этом вспоминается пророчество Исаии: Ис.53:7–8 . 1Кор.10:20–21 . «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской». Объясн. Язычники поклонялись идолам, тем самым служили бесам: Откр.9:20 ; Пс.105:35:38 ; Вар.4:7 ; следовательно, к православным христианам, поклоняющимся истинному Богу, это место не относится, так как первая и главнейшая жертва у них есть таинство Евхаристии: 1Кор.10:16:11:23–25 ; Мф.26:26–28 . 1Кор.11:25–27 . «Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Моё воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней». Объясн. После вечери преподавалась чаша и не обычная, утоляющая телесную жажду, а с истинной Кровью Христовой: Ин.6:55 ; 1Кор.10:16 , так как предшествовавшие «преломлению» обыкновенные вечери отменены были ещё самими апостолами: 1Кор.11:22:34 . Из слов 27 ст. ясно видно, что «хлеб сей» – не простой хлеб, но Тело Христово, и «вино сие» – не простое вино, но пресуществлённое в истинную Кровь Христову: ст.24; Мф.26:26–28 . Господь не говорил: это есть образ или подобие тела Моего....

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010