Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Кто же явился исполнителем воли Отца? кто предвечную мысль Его об устроении церкви осуществил в действительности, т.е. явился действительным спасителем человечества, действительным основателем церкви? Осуществление этого мудрого плана могло принадлежать и действительно принадлежало не иному кому, как только возлюбленному Сыну Божию Иисусу Христу ( Евр. 2:9, 10 ; 2Кор. 5:15 ). Ибо во Христе Бог благословил нас всяким духовным благословением на небесах ( Еф. 1:3 ), в Нем избрал нас к святости (– 4 ст.), чрез Него предопределил усыновить нас себе (– 5 ст.), облагодатствовал нас в возлюбленном Сыне Своем (– 6 ст.), обогатил всем и всяким словом и всяким познанием ( 1Кор. 1:5 ; ср. Кол. 2:2, 3 ). Сын Божий делается сыном человеческим. Как небесный посланник, живя на земле, Он всегда помнил и знал волю пославшего Его Отца ( Ин. 8:28, 29 ). Посланник не больше пославшего Его – вот неизменное правило Его земного служения. Я сошел с небес, – говорит Он, – не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца ( Ин. 6:38 ). Какая же была воля Отца, определившая искупительную деятельность Сына? Се же есть воля пославшаго Мя Отца, да все, еже даде Ми, не погублю от Него, по воскрешу е в последний день (ст. 29.). Воля же пославшего была и та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную (ст. 30). К этой цели было направлено всё земное служение Иисуса Христа. Божественный посланник, обреченный волею Отца и своим соизволением на позорные и тяжкие мучения, с подъятием в своем теле на кресте грехов всего мира, – добровольно совершил всё с полнейшим послушанием определению пославшего. Он, имеющий власть положить душу свою и опять принять ее ( Ин. 10:18 ), в минуты глубокой скорби, когда душа истаивала под тяжестию страданий, вызвавших Его троекратную молитву к Отцу – да мимо идет Его настоящая чаша ( Мф. 26:39 ) и тогда, сознавая, что нет на это соизволения Божия, не забыл о послушании и не помедлил присовокупить к своей молитве: не яко же Аз хощу, то яко же Ты, Отче ( Мф. 26:39 ). Не Моя воля, но Твоя да будет во всём. Невинная кровь Его проливается в умилостивительную жертву взамен нашей повинной крови; и эта жертва делается залогом искупления от тяготевшего над нами греха и вечного проклятия за оный ( Рим. 3:22–26; 5:18, 19 ). И вот плод послушания, славный для исполнителя воли Отца и дорогой для нас, не могущих исполнить оную: по действию державной силы своего могущества Бог воскресил Его из мертвых и возвел в неизреченную славу ( Еф. 1:20 ). Как человека, Он посадил Его одесную Себя, превыше всех чинов ангельских (– ст. 21): следовательно, возвел в божеское достоинство. Полнота умилостивления, изобильное богатство милости и благодати, – богатство не человеческое, но божественное, – было в преизбытке достаточно для того, чтобы не только вознаградить и загладить грехи людей, но, освятив природу человеческую, ввести ее в славное наследие, предназначенное святым.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Mansvetov...

Руководство в семье . В библейской истории искупления семья играет ключевую роль. Родители или, чаще, старейшины большой семьи предстают носителями благожелательной заботы, обычно с самыми добрыми намерениями. Поэтому Иисус сказал: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею, вместо рыбы? или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). В большой семье с достаточно сложными семейными взаимоотношениями родитель должен был проявлять мудрость и дипломатию. Родитель обычно изображается не благожелательно настроенным диктатором, а мудрым наставником. Например, когда пастухи Авраама и его племянника заспорили в связи с нехваткой воды и пастбищ, Авраам предложил расстаться. И предоставил племяннику право выбора территории ( Быт.13 ). Авраама, наряду с другими патриархами, можно рассматривать как главу рода. Благотворное родительское руководство выражается в любви ( 1Пар.17:13 ), обличении ( Притч.29:15 ), наказании ( Евр.12:7 ), наставлении ( Притч.1:8 ), заботе ( Мф.7:11 ), молитве ( 1Цар.1:27 ) и воспитании в вере ( Еф.6:4 ). Взаимоотношениям между супругами в Библии тоже присущи характерные черты водительства. Главенство мужа и подчиненное положение жены подразумеваются на всем протяжении Ветхого Завета, и эта схема с полной очевидностью проявляется – хотя и в видоизмененном варианте, применительно к новому порядку, основывающемуся на главенстве Христа, – в так называемых кодексах семейных отношений в Еф.5:22–6:9 , Кол.3:18–25 и 1Пет.2:13–3:7 (ср. 1Кор.11:3; 14:34–35 ). Однако в рамках общей структуры главенства мужа и отца жены тоже осуществляют руководство в семье. В то время как наставление в религиозных вопросах чаще всего связывается с образом отца ( Пс.43:2; 77:3 ; Притч.4:1; 13:1; 15:5; 27:10 ), показаны примеры и материнского наставления ( Притч.1:8; 6:20 ). Образ добродетельной жены и матери в конце Книги Притчей ( Притч.31:10–31 ) ясно показывает ее роль лидера в ведении домашнего хозяйства. А в рассказе об Авигее показана женщина, которая при неспособности мужа исполнять функцию мудрого главы семьи умело и достойно компенсирует его самоустранение ( 1Цар.25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Во второй ключевой сцене, у могилы Лазаря, Иисус также опечален. Его слезы ( Ин.11:35 ), знаменитый эпизод данной сцены, меньше свидетельствуют о Его скорби, чем то, что Он «восскорбел духом», «скорбел внутренно» ( Ин.11:33, 38 ). Очевидно, Ему было известно, что Он способен воскресить Лазаря; поэтому представляется, что боль и скорбь ( Ин.11:33 ) были вызваны предположением учеников, что Иисус не может воскресить Лазаря, их неверием в своего Бога. По-настоящему скорбь Христа связана с их неспособностью признать Его, познать Его как Бога (ср. Пс.45:11 ; Ис.1:3 ; Иер.31:34 ; Ос.2:20 ). Через все библейское повествование проходит тема страдания Бога. Наконец, Павел дает нам яркий образ страдания Бога в искуплении. В Рим.8:18–30 «нынешние временные страдания» отражаются в «стенании» творения и детей Божьих ( Рим.8:22–23 ). И Бог, через Своего Духа, присоединяется к страдающим жалобам творения «воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Эти слова перекликаются с темой солидарности Яхве с Его народом в период египетского рабства: «И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» ( Исх.2:23–25 ). С этой точки зрения, вся история искупления Богом человечества через Израиля, кульминацией которой был Иисус, – это история о том, как Бог взял на Себя страдания мира. Образы человеческого страдания . Библейские образы страдающего Бога и смертных многочисленны и разнообразны. Что касается человечества, то мы находим в Новом Завете семь разных греческих слов, передающих идеи страдания ( 1Пет.5:9 ; Рим.8:18 ; 2Кор.1:7 ; Кол.1:24 ), долготерпения ( Иак.5:10 ; Рим.9:22 ; 2Кор.6:6 ; Гал.5:22 ; Еф.4:2 ; 2Тим.4:2 ), переживания утраты ( 1Кор.3:15 ; Флп. 3:8 ), нужды ( Флп.4:12 ), гонений ( Рим.12:14 ; 1Кор.4:12 ; 2Кор.4:9 ; Откр.12:3 ), мук, стыда ( Деян.5:41 ) и насилия ( Мф.11:12 ). Независимо от того, попал ли страдающий в тяжелые обстоятельства, подвергся нападению со стороны физических или духовных сил или испытывает нужду, он изображается как терпящий эти обстоятельства, потому что они неизбежны в жизни падшего человечества, дела и желания которого Бог знает заранее. Более того, одно из основных посланий Библии гласит, что Невинный взял на Себя последствия и бремя всех человеческих грехов после Едема. Таким образом, в Библии говорится не просто о муках еврейских рабов в Египте, рассеянных иудеев в пустыне или гонимых миссионеров в Турции и Греции. Гораздо важнее собственное страдание Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ин. 10:37–38, 14:7 дал. Гал. 4:4 ; Кол. 1:13–18 ; Еф. 3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – βασιλε το Χριστο ( Еф. 5:5 ; 2Пет. 1:11 ; Апок. 11:5 , ср. Лк. 1:33, 22:30, 23:42 ; Ин. 18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа-Спасителя-Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин. 4:14 ; 1Тим. 4:10 ; Иоан. 3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим. 1:32 ; 1Кор. 13:12 ; 2Кор. 1:13 ; Еф. 1:13, 4:13 ; Кол. 1:10, 2:2; 3:10 ; 1Тим. 2:2, 4:3 др. мн.). Во вне- и до-христианском мире (Ветхий Завет) это – весь мир по своей логологической стороне, как произведение и отражение Бога-Логоса, как света мира и жизни всего вообще человечества, – частнее – язычество (в мире был и мир чрез Него стал и мир Его не узнал – Сократ, Платон, Стоики, Филон) и особенно – избранный народ Божий – Израиль (в Свое – владение – пришел и Свои – Иудеи – Его не приняли) и Древний Завет (Ангел-Иегова, Премудрость Божия, мессианская идеология). А в Новом Завете, после того как Слово плотью стало, полное милости и истины, и обитало в нас, и мы видели славу Его как Единородного от Отца – все христианство , «все верующие в Богочеловека, кто принял Его и кому Он дал власть чадами Божиими стать, кои не от крови, – ни от желания плоти ни от желания мужа, – но от Бога родились». Но и в Новом Завете, как и в Древнем, есть также особый избранный народ Божий ( 1Пет. 2:9–10 ; Рим. 9:25–26 ; 2Кор. 6:16 ; Евр. 13:12 ; Апок. 21:3 ), новый Израиль Божий ( Гал. 6, 16 ср. Евр. 8, 8–13 ), – « Церковь – κκλησα» ( Мф. 16:18, 18:17 ), как преимущественное и особенное, благодатно-таинственное средоточие и проявление славы Христа, – как святое и непорочное тело Духовного Главы – Спасителя Богочеловека, оживляемое, соединяемое и управляемое Богом-Духом Святым в один целостный и стройный организм, оживляемый и преображаемый надеждою обновления и возрождения во образ Спасителя Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

Поэтому неудивительно, что сегодня так много психологов занимают место духовников, неудивительно, что сегодня мы остаемся далекими от Христа, неудивительно, что не проявляем в своей жизни благих последствий воплощения Христова, не говорим самой своей жизнью, что мы христиане. Стараемся стать лучше, но эти «лучшие» люди не являются людьми духовными. Вы видели, что святой Павел проводит четкое различие, говоря, что существует «человек плотской, человек душевный и человек духовный» (ср. 1 Кор. 2, 14–15; 15, 44; Рим. 8, 5–9). «Душевный человек» – это человек нравственный, который придерживается принципов морали, соблюдает их, старается стать лучше, чем был. А «духовный человек» – тот, кто следует жизни Духа. Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого (ср. Еф. 2, 15; 4, 24). Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого Современный человек возмущается, когда слышит, что в Церкви Божией говорят: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44) и т.д. Возмущается и говорит: «Да кто может сделать это? Какой человек может это осуществить?» И он прав. Ни один человек сделать этого не может. Однако современные люди забывают, что эти слова сказаны были христианам – человеку новому , созданному по образу Христа (ср. Кол. 3, 9–10). Если мы не поймем, что Дух есть Бог и что мы не можем стать духовными людьми, иначе как связав себя с этим Духом Божиим, иначе как позволив духу, который в нас и который является образом Божиим, войти в связь со своим Творцом, с Богом, – мы останемся на этом плотском уровне. Поэтому и Арий не мог видеть выше земли, не мог увидеть во Христе никого, кроме человека. Потому и мы сегодня не можем соединить небо и землю, не можем сказать, что богословствуем, не можем сказать, что поняли Бога и что Его жизнь и смерть не были напрасными. Мы, как плотские люди, привыкли видеть Христа или Человеком, или Богом, по отдельности. Но Он неразделим! Он всецелый Человек и всецелый Бог одновременно. И сделал это ради нас.

http://pravoslavie.ru/131480.html

аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1-3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8-10 и 1 Петр 3. 18-22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8).

http://sedmitza.ru/text/703238.html

Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 .

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010