| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
| От точного изучения источников и их взаимного юридического отношения зависит знание и самого церковного права, а потому, чтобы достигнуть возможно полного знания в области последнего, мы рассмотрим прежде всего значение упомянутых источников самих по себе и в их применении, а затем укажем и самые источники соответственно их внутренней важности. Глава первая. Об источниках церковного права вообще § 11. Священное писание. Христианская церковь основана волею божественного Учредителя своего. Эта воля действовала в церкви от ее происхождения будет действовать «во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). Та же самая воля, давая церкви жизнь в религиозном отношении, таким же образом дает жизнь и ее управлению. Право церкви основывается на этой воле и чрез нее получает свое достоинство. Основав церковь свою на земле, Иисус Христос не оставил и не передал ей ни одного готового сборника законов, по которому она должна была бы устраивать свою внешнюю жизнь; но Он указал и точно определил цель церкви, уполномочил ее пользоваться определенными средствами для достижения этой цели и указал путь, которым она должна идти в своей деятельности, причем обещал ей Свою помощь. Заповеди Христовы составляют те принципы, на основании которых церковь получила свое устройство и развила свою жизнь в мире; на этих же принципах основывается и из них же, как из первоисточника, вытекает право церкви. Эти заповеди содержатся в св. писании Нового Завета ( καιν διαθκη, novum testamentum) и, как выражение божественной воли, они неизменны и общеобязательны для всей церкви и составляют основные ее законы. Таковы, между прочим, заповеди о служении апостолов ( Мф. 18:18 ; Ин. 20:23 ), об отношении их между собою (Мк. 9и сл.), о крещении и евхаристии ( Мк. 16:16 ; Мф. 28:19 ; Ин. 3:5 ; Лк. 22:19 ; 1Кор. 11:23–25 ), о браке ( Мф. 5:32; 19:3 ), о клятве ( Мф. 5:33 ) о суде церковном (Мф. 18:15–17), о награде за священническое служение ( Лк. 10:7–12 ; Мф. 10:10–15; Ин. 12:5–6; 13:29 ), об отношении к государственной власти ( Мф. 22:17–22 ; Лк. 20:22–26 ) 44 . |
| 6. Малый, в историческом отношении, град (село) Вифлеем есть первый из всех городов в свете; ибо здесь родился Спаситель мира ( Лк.2:6–7 ). 11. К кому имеем особенное уважение, того почитаем приличными его лицу дарами ( Мф.22:21 ; Откр.3:18–5:8 ; Ин.12:5, 7 ). Злато – вера ( 1Пет.1:7 ), ливан – молитва ( Пс.140:2 ), смирна – умерщвление плоти ( Кол.3:5 ). Даяние (дары) человека распространяет его, и с сильными посаждает его. Притч.18:16 . 13, 16. Бог попускает нечестивому иногда причинять великое зло другим; но праведников и невинных или спасает от смерти, или спасает смертию ( Прем.4:13, 14 ). 13. Рахиль (чадолюбивая мать) горько плачет о смерти детей своих; но Святая Церковь созерцая в духе славное воскресение умерших во Христе, останавливает потоки слез ( 1Фес.4:13–18 ) о усопших в вере, и утешает всех верующих молитвою к Богу, да упокоит их со Святыми ( 2Мак.12:41–46 ), и будет молиться до тех пор, пока не исполнится число знаменанных Богом на пиру Господнем ( 3Ездр.2:38 ). Гл. 3. Ст. 2. Кто живет и умирает без покаяния и веры во Христа, тот не получит царства небесного, и не увидит в Боге спасения ( Деян.13:38 ). 2–3. Кто не очищает себя покаянием с верою во Спасителя и Господа отпущающего грехи, тот не может принять Его сердцем своим. Ныне ближе к нам спасение, нежели как во времена древние, когда люди начали ожидать его (от первого обетования Адаму – Быт.3:15 ). И так всем нам наступил уже час пробудиться от сна греховного ( Рим.13:11 ). Ночь (ветхий завет) прошла, а день (новый завет) приблизился ( Рим.13:12 ): встань спящий, воскресни от мертвых, и осветит тебя Христос ( Ефес.5:14 ). От дней Иоанна Крестителя доныне царствие небесное силою (с трудом – Лк.13:24 ; Ин.5:7 ) берется, и усильные искатели достают оное ( Мф.11:12 ) терпением ( Ин.5:6 ), верою ( Ин.5:7 ; сл. с Мк.9:24 ) и покаянием ( Лк.13:24 ). 6. Иоанн Креститель проповедью о покаянии ( Мф.3:2 ) и крещением обратил многих из сынов Израилевых к Господу Богу их ( Лк.1:16 ). Плоды достойные покаяния: любовь к Богу и человекам, радость с радующимися, мир со всеми, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание или распятие плоти со страстями и похотями ( Гал.5:22–24 ). |
| 1Кор.9:2 . Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. 1Кор.9:3 . Вот мое защищение против осуждающих меня. Раскрывая последнюю мысль, Ап. заявляет, что Коринфская Церковь прямо может быть названа «печатью», которую поставил на его апостольском служении Сам Господь. – «Осуждающим меня» – правильнее: производящим дознание (о правильности моего апостольства). 1Кор.9:4 . Или мы не имеем власти есть и пить? 1Кор.9:5 . Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? 1Кор.9:6 . Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Ап. имеет право получать содержание от Коринфской Церкви. – «Мы», т. е. я, Варнава и, может быть, Тимофей и Сила, принимавшие участие в основании Церкви Коринфской как сотрудники Ап. Павла. – «есть и пить» – конечно, на счет коринфской христианской общины. – «Иметь спутницею сестру жену». С греч. точнее перевести: «сестру, т. е. сестру по вере – как жену». Вульгата переводит: «жену как сестру» – конечно, для того чтобы найти здесь основание для целибата духовенства. Новый английский перевод разделяет оба выражения так: «сестру, жену». Правильнее – первый перевод: «сестру, т. е. христианку как жену», потому что Ап. далее ссылается на пример других апостолов, которые, по свидетельству древности, все были женаты, исключая Иоанна (Климент Алекс. и Амвросиаст ). – «Братья Господни» – см. Мф.13:55 и паралл. места. – Ап. таким образом хочет сказать, что и другие Апостолы и он, если бы были женаты, в праве были получать содержание от основанных ими христианских общин не только на себя, но и на своих жен. – «Варнава» хотя не был призван Самим Христом, как Ап. Павел, к апостольскому служению, но тем не менее, как его сотрудник, ( Деян.13:1 и сл.; Гал.2:1 и сл.), он занимал высокое положение. – «Не работать» – конечно, для снискания себе пропитания. 1Кор.9:7 . Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? |
| Напр. общественная деятельность Христа в Галилее начинается, по евангелию Луки, посещением Назарета, когда жители этого города готовы были сказать Господу: «сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме» ( Лк.5:23 ), между тем о посещении Капернаума передается лишь ниже. Посему хронологическим нужно признать в данном случае повествование Матфея и Марка, помещающих рассказ о посещении Назарета после дня, в который Иисус учил народ притчами ( Мф. 13:53–54 ; Мк. 6:1 сл., ср. 4:1 сл.), если только все евангелисты говорят об одном и том же посещении Назарета. Кроме того, следует иметь в виду, что в евангелии Луки содержится большой отдел, именно с Лк.9:51 по Лк.18:15 , в котором передаются события и речи, не встречающиеся, за немногими исключениями, в евангелиях Матфея и Марка, не говоря уже о евангелии Иоанна. В евангелии Луки дело представляется так, что в этом отделе описывается одно путешествие Иисуса Христа из Галилеи в Иерусалим ( Лк.9:51; 10:38; 13:22; 17:11 ). Но если мы признаем за этим отделом хронологический распорядок, то мы будем не в состоянии найти для него место в связи событий по другим евангелиям. Посему необходимо видеть в этом отделе логическую группировку событий, совершившихся в разное время, вероятно в разновременные путешествия по направлению к Иерусалиму 3 , чем дается историку жизни Иисуса Христа возможность разрывать связь этого отдела по своему усмотрению. В самом евангелии Луки даются основания не признавать за этим отделом хронологического расположения: Лк.9:52–53 (Иисуса Христа не принимают в самарянском селении); Лк.10:38–42 (Его принимают в своем доме Марфа и Мария); Лк.13: 31 (Ему предлагают удалиться из области Ирода); Лк.17:1119 (Он между Самариею и Галилеею исцеляет десять прокаженных). Некоторые из немногих мест рассматриваемого отдела евангелия Луки, совпадающих с евангелиями Матфея и Марка, у последних передаются в связи, имеющей за себя все основания, напр. Лк.11:1426 (об исцелении бесноватого немого и о хуле на Иисуса Христа) ср. |
| (См. Мф.9:37–38 ). У Луки это изречение имеет несколько своеобразный смысл. Двенадцати апостолов, уже посланных на проповедь, мало для такого великого дела, каким является проповедь о приблизившемся Царстве Мессии. Поэтому, обращаясь к 70 Своим ученикам, Господь велит и им, как раньше 12-ти, сосредоточить свои мысли в молитве об этой великой нужде времени. Помолившись, они поймут все величие своей задачи и встретят с радостью призвание, которого хочет удостоить их Христос. После этих слов у евангелиста есть некоторая пауза. Ученики молятся – и становятся способными принять поручение, какое им дает далее Христос (стих 3 и сл.). Лк.10:3 . Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. (См. Мф.10:16 ). Так как этим апостолам едва ли в настоящее время могли угрожать гонения, то у евангелиста Луки это обращение к ним Христа опять имеет свой смысл. Очень может быть, что Христос сравнивает их не с кроткими агнцами, а с сильными баранами ( ρνας), которые идут обыкновенно впереди стада, указывая ему дорогу. Таковыми руководителями евреев ко Христу должны быть эти 70 в противоположность волкам ( λκων) или ложным руководителям народа, которые ведут народ только к погибели и даже сами, подобно волкам, расхищают стадо (ср. Ин.10:12 ). Лк.10:4 . Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте. (См. Мф.10:10 ). «Никого на дороге не приветствуйте». Это замечание евангелиста Луки указывает не на поспешность, с которой 70 должны совершать свое дело и которой мешают длинные восточные приветствия (см. у еп. Михаила), а только на то, что предложение мира или спасения должно совершаться не на пути, кое-как, так сказать, мимоходом, а серьезно и внимательно, после того как двое апостолов взойдут в дом и там войдут в тесные отношения с хозяевами дома. Лк.10:5 . В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему; Лк.10:6 . и если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, то к вам возвратится. (См. Мф.10:12–13 ). «Сын мира», т.е. человек, достойный принять спасение, способный усвоить его. |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| Св. Апостол говорит: не довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога ( 2Кор.3:5 ). Бог есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении ( Фил. 2:13 ). Святой Макарий Великий говорит: «Как тело без души мертво и ничего не может делать, так и душа без небесной души, без Божественного Духа мертва для царствия и без Духа Святаго не может совершить ничего угодного Богу» (Христианские Чтения, 1839 г., ч. 2, стр. 320). Без благодати Божией человек не может обратиться к Богу и начать дело спасения своего. Сам Спаситель говорит: без Мене не можете творити ничесоже ( Ин.15:5 ). Призвание человека к обращению и спасению есть дело благодати Божией. Никтоже, говорит Спаситель, может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его ( Ин.6:44 ). Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает токмо Сын и ему аще волит Сын открыти ( Мф.11:27 ). Св. Апостол: Благдатию есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). От благодати Божией зависит самое начало веры. Так в Деяниях Апостольских сказано о Лидии: ей же Господь отверзе сердце внимати глаголемым от Павла ( Деян.16:14 ). Неверующим недостает зрения как слепому, а такое зрение дается Богом, как говорит Св. Апостол Иоанн: Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истиннаго, и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе ( 1Ин.5:20 ). Св. Златоуст говорит: «Он Сам (Бог) вложил в нас веру, Сам положил начало» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на послание к Евреям. Беседа 28:2). От благодати зависит надежда. Бог упования да исполнит вас всякия радости и мира в вере, избыточествовати вам во уповании, силою Духа Святаго ( Рим.15:13 ). Любовь есть дар благодати Божией: Любы Божия излияся в сердца наша Духом Святым ( Рим.5:5 ; сл. Рим.8:14–15 ). Необходима благодать падшему человеку как для познания спасительных истин, так и для исполнения закона Божия и побеждения сильных искушений. Известно из опыта, в какой глубокой тьме находились и в какие заблуждения впадали самые философы и ученые, отвергавшие откровение; они часто сами признавались, что они ничего достоверного не могут узнать. |
|
|
