Между телами двух полов существует естественное влечение друг к другу. Это влечение действует не равно. К иным телам другого пола человек почти вовсе не чувствует влечения, к другим слабое, к некоторым весьма сильное. Господь заповедал удаляться от сближения с лицами, к которым ощущается особенное естественное влечение, как бы лица ни были достойны дружбы нашей по своим похвальным душевным качествам, как бы ни были нужны и полезны нам. Такое значение имеет заповедь об извержении десного, соблазняющего ока, и об отсечении десной, соблазняющей руки 514 . Господь воспретил развод, допускавшийся Законом Моисея, за исключением тех случаев, когда брак будет уже расторгнут беззаконно прелюбодеянием которой-либо половины ( Мф.5:31–32 ). Расторжение брака дозволено было человеческому естеству, униженному падением; по обновлении человечества Богочеловеком восстановлен закон, данный естеству в его состоянии непорочности ( Мф.19:4–9 ). Господь восстановил девство, предоставив сохранять его произволяющим ( Мф.19:11–12 ). Господь воспретил употреблять клятву. Справедливо замечают Отцы, что никто не заслуживает меньше вероятия, как тот, кто употребляет часто клятву; напротив того никому столько не верят, как постоянно говорящему правду, хотя бы он и не употреблял клятвы. Говори правду, и не понуждаешься в божбе, которая, будучи нарушением благоговения к Богу, принадлежит к начинаниям сатанинским 515 . Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом, и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла, – смирение. «Аз же глаголю вам не противитися злу: но аще тя кто ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую: и хотящему судитися с тобою, и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу» ( Мф.5:39–40 ). Господь завещал любовь к врагам, и для стяжания этой любви повелел благословлять клянущих, творить добро ненавидящим и молиться за причиняющих напасти, за подвергающих изгнаниям ( Мф.5:44 ). Любовь ко врагам доставляет сердцу полноту любви. В таком сердце вовсе нет места для зла, и оно уподобляется благостью своею всеблагому Богу. К этому изящному нравственному состоянию Апостол приглашает христиан, когда говорит: «Облецытеся убо, яко избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение: приемлюще друг друга, и прощающе себе, аще кто на кого имать поречение: яко же и Христос простил есть вам, тако и вы» ( Кол.3:12–13 ). Совершенною любовью к ближним доставляется усыновление Богу ( Мф.5:45 ), то есть благодать Святого Духа привлекается в сердце, и изливается в него всесвятая любовь к Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanc...

«Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселе­нием в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8).

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Объяснение. «Великую пропасть» для прощения грехов готовят себе хулители на Духа Святого: Мф.12:31 ; Церковь молится не за таких умерших хульников, а за скончавшихся с верою и покаянием, но не успевших принести плоды, достойные покаяния: Мф.22:32 ; Рим.14:8 ; Вар.3:4–5 ; Иер.16:6–7 . Лк.23:43 . «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Объяснение. Разбойнику была явлена Господом особая милость, как принёсшему плоды, достойные покаяния: Лк.23:41 , Много ли найдётся таких людей, которые, подобно разбойнику, в последний час принесут плод, достойный покаяния? Святая Церковь и вспомоществует своими молитвами тем, которые умерли с покаянием, но не успели принести достойных плодов, помня завет Спасителя: Лк.11:9–10 ; Мф.22:32 . 1Пет.1:17 . «И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего». Объяснение. Справедливо, что Бог нелицеприятно судит каждого по делам, но молитвами об умерших Церковь Православная не нарушает суда Божия по делам человека так же, как этот суд не был нарушен молитвою Авраама об Авимелехе: Быт.20:1:17 ; или молитвою Иова о друзьях: Иов.42:8–10 . Примеры молитвенного ходатайства за умерших нам даёт само Священное Писание: 2Мак.12:43–45 и друг. 1Пет.3:18–19 . «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал». Объяснение. Как тогда, пред восстанием из гроба, Христос проповедовал, благовествовал пленникам ада: 1Пет.4:6 , так и теперь может Он оживить благой вестью о помиловании всякой души умершего человека по молитвам Церкви Христовой: Мф.7:7 ; Ин.11:40 ; Тов.4:17 . Рим.2:5–6 . «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его». Объяснение. Эти слова относятся к будущему Пришествию Господа и страшному суду, когда моление не приносит умершим пользы.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Объяснение. Апостол Пётр был очевидцем Преображения Господня и Вознесения: Мф.17:1–2 ; Лк.24:50 ; подробностей об этих великих событиях апостол не описывал, стало быть, «силу и пришествие Господа» передавал главным образом устно, отсюда необходимо соблюдать не только Священное Писание , но и Священное Предание: 2Ин.1:12 ; Деян.13:5:20:31 . Чтобы понимать слова апостола, сказанные в 19 ст., нужно обратить внимание на 20 ст. сей главы. Очевидно, под пророческим словом здесь разумеются ветхозаветные пророчества о Христе: Деян.8:30–32 ; если бы мы стали обращаться к одним ветхозаветным пророчествам, то тогда мы должны будем отвергать весь Новый Завет , заключающийся не в одних Писаниях, но и в Священном Предании: Ин.21:25 ; 2Фес.2:15:3:6 . Рим.1:16–17 . «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет» ( Авв.2:4 )». Объяснение. Под «благовествованием» нельзя разуметь одно Священное Писание , ибо и сам апостол под благовествованием разумел и письменное, и преданное устно им учение Христово: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Кор.11:1–2 . В 17 ст. также не об одном писанном благовествовании говорится, в котором открывается правда Божия, но и об устном, и чрез него открылась правда Божия сотнику Корнилию: Деян.10:32–44 ; сам апостол Павел не всё записал, о чём проповедовал «три года день и ночь непрестанно со слезами»: Деян.20:31 , да и учение Христово далеко не всё записано: Ин.20:30:21:25 . 1Кор.4:6 . «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим». Объяснение. Здесь апостол Павел внушает коринф. Христиан., чтобы они брали пример с него и Аполлоса и не мудрствовали сверх того, что написано, т.е., чтобы каждая коринф. партия не превозносилась своими учителями, как это они делали, называясь – одни Павловы, другие Аполлосовы. Вот это обстоятельство и заставило апостола Павла писать, чтобы Коринфяне так не мудрствовали, ибо это уже будет сверх написанного: 1Кор.3:21–22 ; но чтобы все одинаково хвалились только Богом, как написано: 1Кор.1:12–31 . Этим местом апостол также нисколько не запрещает христианам пользоваться мудростью из разных наук, помимо сказанного в Священном Писании : 1Фес.5:21 ; Деян.17:28 ; Тит.1:12 . Апостол здесь предостерегает только от пересудов и сплетней, чтобы люди «не превозносились один перед другим».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Поистине, ревнуешь ты о правде Божией, да не по разуму. Незаметно для себя, ты сравнялся с тем заимодавцем бессердечным, которому Господь простил десять тысяч талантов, а он не хотел потерпеть на своем должнике ста динариев ( Мф. 18, 23–30 ). Что же? Участь того «злого раба» тебе известна ( Мф.18:34 ). Если не боишься ее, – суди своим «судом неправедным» грешников. Только не смей же слабого человеческого суждения приписывать Христу. О Спасителе нашем мы научены от Апостолов, что Он «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет. 3, 9 ). Слышишь – «к покаянно» зовет нас Господь, а не отталкивает от Себя после двух или трех преступлений наших. Так Он и объявляет чрез Своего ученика Ангелу Церкви Сардийской: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся» ( Откр. 3, 2–3 ). Тоже повторяет Господь Ангелам других Церквей ( Откр.2:5,16 ; Откр.3:19 ) Надобно ли мне еще подтверждать истину слов моих словом Писания? Если хочешь, прочитай послания Ап. Павла к Коринфянам. Там ты найдешь свидетельство, что этих христиан, однажды покаявшихся и крестившихся ( 1Кор.4:15 ; 1Кор.6:2,3,11,15 ), Апостол снова за согрешения и церковные распри «опечаливает к покаянию» ( 2Кор.7:9–10 ). Ап. Петр Симона волхва, уверовавшего в Господа, крестившегося и потом тяжко согрешившего, также понуждает каяться в своем грехе и молиться Богу ( Деян. 8, 18–23 ). Подобные случаи встречаем в послании Ап. Иакова ( Иак.4:8–10 и др.). Если сердце твое, брат Григорий, окончательно не закаменело в предрассудках своей секты, то ты сам благоразумно согласишься со мною и поверишь, что «у Бога милости много». Он готов всякого грешника встретить отеческими объятиями ( Лк. 15, 1–32 ), лишь бы сами мы не обленились и не упорствовали в беззакониях своих (ср.: 1Ин.1:8–9 ; Ин.2:1–2 ; Мф.12:31–32 ). – Против этого я, пожалуй, не пойду, – ответил Григорий. – Бог , конечно, долготерпелив и многомилостив. Я говорю только, что грешники не должны быть в Церкви Христовой; «какое соучастие верного с неверным?» ( 2Кор.6:15 ). Если согрешил ты, тебя тотчас же надо отсечь от Тела Христова, чтобы ты не сквернил его.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа.

http://radonezh.ru/2018/04/19/nakazyvaet...

С другой стороны, есть ясное понимание, что Божий царский двор не может ограничиваться чисто земными категориями. После завершения строительства храма в Иерусалиме Соломон сказал: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» ( 3Цар.8:27 ). Та же мысль выражается в Ис.66:1 , где Бог заявляет: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня?». В Псалтири, где содержатся многочисленные упоминания о земном храме как о Божьем дворе, тоже местом Божьего двора изображается небо: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» ( Пс.102:19 ; см. также Пс.2:4; 10:4; 32:13–14; 113:11; 122:1 ). Двор как символ власти . Какие понятия мы можем связать с этими картинами небесного царского двора? Одно из них – вселенская власть и трансцендентность. Если Божий царский двор находится на «небе», это подразумевает, что Божье господство распространяется на все мироздание. Из этого вытекает также, что в пространственной перспективе земля предстает с точки зрения Бога. Бог «призирает» на землю и видит все, что на ней происходит ( Пс.32:13–14; 101:20 ). В отличие от земных царей, Бог не нуждается в советниках при Своем царском дворе ( Ис.40:13–14 ); Он все видит с неба и поступает по Своему усмотрению ( Ис.40:21–25 ). Двор как символ чести . Как и земной царский двор, небесный двор символизирует честь и престиж. Христос сидит «одесную силы Божией» ( Лк.22:69 ) и «возвышен десницею [Бога]» ( Деян.5:31 ). Место одесную Бога в Его царском дворе – высшее положение величия и власти ( Еф.1:20–21 ). Это отчасти понимали ученики Иисуса, пожелавшие сидеть по правую и левую сторону от Него в Его Царстве ( Мк.10:35–40 ; см. также Откр.3:21 ). С небесным царским двором связаны также понятия недоступности и суда. Бог есть «Царь царствующих и Господь господствующих... Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим.6:15–16 ). В сочетании с Божьим престолом как местом судилища ( Мф.25:31–32 ; Откр.20:11–12 ) картина царского двора может показаться страшной и ужасающей. Однако небесный двор это также и образ утешения: автор Послания к евреям призывает нас «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» ( Евр.4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

к скры м въ своемъ въ день моихъ, покры м въ тайн своег, на камень вознесе м. 5. ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу. 5 . Основанием для такого желания и мольбы псалмопевца служить то, что вблизи скинии он чувствует себя под особенным покровительством и защитою Господа, и потому – в полнейшей безопасности. Господь укрывает его в своём жилище от всех бед, подобно как гостеприимный хозяин укрывает странника ( Быт.18:1–5 ; Иов.31:32 ) в своей куще от дневного зноя или непогоды (ср. Ис.4:6; 25:4 ); Он даёт ему безопасное убежище от врагов, как бы скрывая его в самом потаённом, никому неизвестном месте шатра своего (ср. Вас. В. у Зигабена, – въ тайн своег) 1Цар.19:18–24 ; ср. Числ. 14:10 ), и как бы поставляет его на неприступной скале ( на камень вознесе м.), делая совершенно недоступным для вражеских нападении (ср. Пс.9:10 примеч.; 17:3). А так как древняя скиния была прообразом св. Церкви Христовой ( Евр. 8:2 и дал.), то для верующих во Христа здесь преподан урок, что они только под кровом св. Церкви Его обретают благодатную помощь и силу к неуклонному пребыванию и утверждению в вере и жизни христианской ( Ефес.3:10, 16–21 ) и могут безопасно соделовать свое спасение ( Фил.2:12–13 ), не страшась вражеских искушений, ибо, пребывая в Церкви Христовой, они утверждаются на крепком камени, которого не могут одолеть и врата адовы ( Мф.16:18 ; ср. Оригена на 4 и 5 ст. в Катенах Кордерия). Слав.-грек.-лат. переводит весь ст. в прош. вр. – скры, покры, вознесе, имея в виду прежде бывшие случаи заступления Божия псалмопевцу при скинии, когда, напр., он во время бегства от Саула укрывался у пророка Самуила в Раме ( 1Цар.19:18–24 ), или получил хлебы предложения и меч Голиафа у священника Авимелеха в Номве ( – 21:1–9); в евр. т. все глаголы читаются во 2 аор., соответствующем буд. вр., почему русск. пер. и передаёт их в желательной форме, в смысле ожидания псалмопевцем помощи Божией в тогдашнем его бедственном положении: он укрыл бы меня... скрыл бы... вознес, бы; но начинающее следующий ст. (веаттаг)= и нын, которым псалмопевец переходит к тогдашнему своему положению, показывает, что предшествующая речь не относилась к этому положению и следующий 2-й аор. употреблён был не в значении будущего, а в смысле описательного настоящего, изображая лишь вообще заступление Божие псалмопевцу в близости Его скинии, без отношения к отдельным случаям прошедшей или будущей его жизни, а потому правильнее бы был перевод; «ибо Он укрывает меня в куще своей ( ) в день бедствия, скрывает меня в потаённом месте скинии своей, на скалу возвышает меня» (ср. русск. пер. Пумпянского и Никольского).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Коль скоро с реками ассоциировалась божественная аура, люди, искавшие связи с Богом, могли устанавливать ее у реки ( Деян.16:13 ). Павел рассчитывал найти место для молитвы у реки, но такие прецеденты были и раньше: Ездра со своими товарищами остановился на несколько дней у реки для поста и молитвы о Божьей защите в предстоящем путешествии ( Езд.8:15–31 ), а пленные плакали пред Богом «при реках Вавилона» ( Пс.136:1 ). «Живая вода» – это библейская метафора свойства воды в реке или потоке: в отличие от стоячей, «мертвой» воды, она движется и потому «живет». В Ветхом Завете вина за неизвестно кем совершенное убийство снималась ритуалом, проводившемся около текущего потока ( Втор.21:1–9 ). Иордан, главная река Израиля, обладал мощными живительными способностями: Нееман исцелился от проказы, и «обновилось тело его, как тело малого ребенка» ( 4Цар.5:14 ), когда он просто окунулся в Иордан, хотя до этого он предлагал для этой цели другие реки ( 4Цар.5:12 ). Иордан был источником «живой» воды, который избрал Иоанн Креститель для символического очищения иудеев, кающихся в своих грехах ( Мф.3:5–11 ). Следовательно, реки имели особый очищающий статус. Наконец, в реках могут выражаться противоположные образы: они используются Богом либо для уничтожения Своих врагов ( Суд.5:21 ), либо для спасения Своего народа. Поэтому, хотя в Ниле погибали израильские новорожденные мужского пола ( Исх.1:22 ), сохранение Богом жизни младенцу Моисею в корзинке на Ниле ( Исх.2:3–5 ) в конечном счете привело к новой жизни для всех израильтян и превращению воды Нила в кровь для египтян ( Исх.7:15–25 ). В роли отрицательного образа реки могут течь кровью и вызывать массовую гибель ( Иез.32:6 ; ср. Исх.7:15–25 ; Пс.77:44 ), а Павел при перечислении бедствий, которым он подвергался в ходе своей миссионерской деятельности, наряду с разбойниками и нуждой, упоминает об «опасностях на реках» ( 2Кор.11:26–27 ). Двойственную природу рек мы видим и в Апокалиптических образах. В пророчествах о суде говорится о зараженных реках ( Откр.8:10–11; 16:4 ) и реках, которые Бог иссушил, чтобы наказать греховных людей ( Ис.19:5; 42:15; 44:27; 50:2 ; Наум.1:4 ). Но в пророчествах об искуплении показаны выразительные картины гор и потоков, источающих сладкое вино ( Ам.9:13 ) и наполненных водой ( Иоил.3:18 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010