| Трепет и смущение наполняют мое сердце от сознания сложности и ответственности нового послушания, которого боялись и даже избегали великие отцы Церкви — святитель Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, преподобный Сергий Радонежский и другие угодники Божии. Взирая на их жизнь и подвиги, я снова и снова спрашиваю себя: «Мне ли, грешному, быть епископом Церкви Христовой, мне ли быть продолжателем апостольского служения»? Ведь епископ — это «свет миру», светильник, горящий и светящий народу, который, «…видя его добрые дела, прославляет Отца нашего Небесного» (Мф. 5:14-16). Епископ должен быть подобным Пастыреначальнику Христу, о Котором возвещал пророк Иезекииль: «Погибшее взыщу, и заблудшее обращу, и сокрушенное обяжу, и немощное укреплю» (Иез. 34:16). Поистине для этого нужны силы неистощимые и помощь Божия, чтобы вести к вечности народ Божий в наше непростое время. В этот волнующий час меня укрепляет и ободряет вера во всеблагой Божественный промысл и великие обетования Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего Своим ученикам и апостолам: «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14:27); «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Усматриваю я, многогрешный, промысл Божий и в том, что мое избрание совершилось в столь близком и родном моему сердцу граде святого Петра, а будущее служение предстоит мне проходить на границе с Финляндией — той страной, где я несколько лет обучался на Богословском факультете Хельсинкского университета, постигая вместе с богословием язык и культуру народов, среди которых мне надлежит теперь нести свое новое церковное послушание. Веря, что «от Господа стопы человеческие исправляются» (Пс. 36:23), с чувством глубокого благоговения горячо молюсь, чтобы благодать Божия дала мне силы, которых всегда недостает, но «невозможное человеку возможно Богу» (Мф. 19:26). Конечно, сейчас я еще не могу в полной мере осознать всех тех трудностей, которые меня ожидают, но скажу лишь словами святителя Филарета, митрополита Московского, что «епископство для меня не честь, а подвиг». |
| Чудеса предназначаются Богом для того, чтобы а) дать свидетельство и силу Своим посланникам: Увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его ( Исх.14:31 ). Спасение, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами ( Евр.2:3–4 ); б) даровать свидетельство Своему слову: Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ); в) привести к обращению и покаянию: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись ( Мф.11:21 ). Расслабленного, воздвигнутого Петром, видели все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились ко Господу ( Деян.9:35 ); г) произвесть веру: Доколе будет народ сей не верит Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? ( Числ.14:11 ). Многие, видя чудеса, которые Господь творил, уверовали во имя Его ( Ин.2:23 ). Проконсул, увидев чудо, уверовал, дивясь учению Господню ( Деян.13:12 ). Чудеса а) совершаются, чтоб породить послушание: Глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. Итак, соблюдайте все заповеди Его ( Втор.11:7–8 ); б) производят удивление, изумление и ужас: Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими ( Мф.15:31 ). Чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, и глухих делает слышащими и немых говорящими ( Мк.7:37 ). Устрашившись ангела, стрегущие пришли в трепет и стали как мертвые ( Мф.28:4 ). Все ужаснулись так, что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? ( Мк.1:27 ). Ужас объял Петра и всех бывших с ним от лова рыб, ими пойманных ( Лк.5:9 ). Чудеса бывают иногда недействительны для произведены обращения и веры: Авраам сказал богачу: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:31 ). Столько чудес сотворил Иисус пред иудеями, и они не веровали в Него ( Ин.12:37 ). |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Иуда Предатель не был каким-то необходимым орудием в руках божественного Промысла, как желают это представить некоторые ученые. (напр., Schmidt в “Энциклопедии Наиск‘а” «Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Посему-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (св. Иоанн Златоуст ). Вопрос, был ли Иуда при установлении Господом таинства Евхаристии и вкусил ли он святейшего Тела и Крови Господа, не может быть разрешен с абсолютно-бесспорной определенностью. Лучше следовать наиболее установившемуся церковному преданию, нашедшему свое выражение и в памятниках церковной иконографии, — что Иуда вкусил Тело и Кровь Господа, но вкусил «в суд и во осуждение» ( 1Кор.11:29 ) 2 . Спорным является вопрос о судьбе Иуды Искариота. Евангелист Матфей говорит, что Иуда, раскаявшись после осуждения Христа (такое раскаяние было только следствием угрызения совести, а не живой веры во Христа) и бросивши сребреники в храме, — вероятно в том месте, где находилась сокровищница (ср. Мк.12:41 . — Ин.8:20 ), — после бесплодной попытки возвратить их первосвященникам, — пошел и удавился ( Мф.27:3-5 ). Это свидетельство вовсе не стоит в совершенном противоречии с книгой Деяний Апостольских, где святой Петр в своей речи, по поводу избрания апостола на место отпавшего Иуды, говорит о последнем что «когда низринулся, разселось чрево его и выпали все внутренности его» (1, 18): последнее случилось после удавления Иуды, когда, по замечанию схоластика ( Евсевия Кесарийского ) «веревка порвалась, и Иуда упал на землю» ( Fr. Blass , Acta, p.47) Равным образом нет никакого противоречия в том, что, — по свидетельству Матфея ( Мф.27:6-7 ), — Акелдама была куплена первосвященниками за деньги, брошенные Иудою, а святой Петр говорит об Иуде, что он «приобрел землю (село, участок) неправедною мздою» ( Деян.1:18 ). Обычное, но хорошее примирение этих свидетельств то, что «господином участка был внесший деньги, хотя бы его покупали и другие» (св. Иоанн Златоуст ), Акелдама же была приобретена на деньги Иуды. Удавление Иуды произошло, — должно быть, — чрез несколько часов после осуждения Христа; нет никакого основания думать, что это случилось после воскресения Христа (блаж. Августин, О согласии евангелистов, III, VII: 28 сл.). |
| Упоминания о М. весьма редки в святоотеческой традиции, фрагментарные сведения о ней связаны с попыткой свести количество упомянутых в Евангелиях женщин к самым важным персонажам. Кроме того, генеалогические построения средневек. христ. экзегетов были призваны подтвердить учение о приснодевстве Пресв. Богородицы посредством соотнесения известных из предания родных братьев и сестер Иисуса с детьми прав. Иосифа в самых различных комбинациях, включая и упомянутых в Евангелии учениц Христовых. Свт. Иоанн Златоуст полагал, что евангелист в Мф 27. 56 называет «Матерь Его [Христа] Иаковлевой» ( Ioan Chrysost. In Matth. 88. 2), такое же отождествление М. с Богородицей встречается и у свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In sanct. Pascha)//PG. 46. Col. 633, 648). Но не все авторы были согласны с этой гипотезой: напр., блж. Иероним называл М. сестрой Пресв. Богородицы ( Hieron. In Matth. 27. 55-56) и, отвергая полностью их отождествление, считал, что под именем этой М. в Евангелиях названа жена Алфея, Мария Клеопова ( Idem. Adv. Helvid. 13-14). У Евсевия Кесарийского также обнаруживается свидетельство против подобной идентификации, когда он упоминает М. и Пресв. Богородицу как отдельных персонажей ( Euseb. Ad Marinum. 5//PG. 22. Col. 945). У Епифания Кипрского при перечислении женщин, стоящих у Креста, наблюдается явное различие между «другой Марией» и Марией Клеоповой ( Epiph. Adv. haer. 78. 13. 2). У поздних визант. авторов (XI-XII вв.) также присутствуют разные т. зр. Так, блж. Феофилакт Болгарский полагал, что как Марией, так и «другой Марией» евангелисты «называют Богородицу, ибо Иаков и Иосия были детьми Иосифа от прежней его жены. Так как Богородица называлась женою Иосифа, то соответственно этому называлась и матерью его детей, то есть мачехою» ( Theoph. Bulg. In Matth. 27. 56, 61; Idem. In Магс. 15. 41; Idem. In Ioan. 19. 25). Др. т. зр. представлена у Евфимия Зигабена , к-рый отвергал отождествление М. с Девой Марией, полагая, что «ничто не препятствовало назвать Богородицу Матерью Иисуса, как евангелист и называл Ее весьма часто в предыдущих повествованиях», и считая, «что это была какая-то другая Мария, мать Иакова и Иосии, не сыновей Иосифа, но других, которые были из числа семидесяти учеников» ( Euthymii Zigabeni. In Matt. 28. 56). |
| «Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовью которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать. Следует заметить, что славянский перевод LXX в этом стихе значительно отступает от масоретского текста и имеет следующий вид: «буде с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта – погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами Мироносицами (блаж. Иероним). Ис.57:3 . Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Ис.57:4 . Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи, «Но приблизьтесь сюда, вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы... семя лжи». Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Господом обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями ( Мф.12:39 ; Мф.27:25, 40 ; Лк.23:21 ; Ин.8:44 ). Особенно уместно вспомнить здесь известною характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцом лжи» ( Ин.8:41–44 ). Ис.57:5–11 . С 5–11 идет сплошной обвинительный акт, предъявляемый иудеям со стороны пророка, за различные виды их религиозно-нравственных блужений. Данный отдел имеет и высокий, чисто исторический интерес, так как он заключает в себе перечень наиболее типичных видов языческих верований и культов, проникших к Израилю от соседних, хананейских народов и господствовавших у него в эпоху, так называемого «религиозного синкретизма». 76 . Здесь мы находим указание и на оргиастические культы (5 ст.), и на религиозное почитание «бетилей», или особых, священных камней (6 ст.), и на практику языческих жертв «на высотах» (7 ст.), и на культ домашних божеств, своего рода, лар или пенатов (8 ст.), и даже на кровавые жертвоприношения детей (5 ст.). Полная историческая достоверность такой удручающей картины религиозно-нравственного состояния предпленных иудеев удостоверяется длинным рядом соответствующих параллелей из других исторических и пророческих книг ( 1Цар.19:13 ; 4Цар.17:10, 31 ; 4Цар.21:6 ; 2Пар.23:17 ; 2Пар.28:3 ; Иер.2:20 ; Иер.3:6 ; Иер.19:2–6 ; Иез.16:20 ; Иез.20:26 ; Иез.23:37 ; и пр. и пр.). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Видимую сторону в таинстве крещения составляет троекратное погружение в воду, во имя Отца, и Сына, н Святого Духа. На воду, как на необходимую принадлежность крещения указал Сам Господь Иисус Христос ( Ин.3:5 ); в воде совершали крещение и апостолы ( Деян. 8:36–39; 10:47–48 ). Крещение совершается чрез троекратное погружение; чрез троекратное – по правилу св. апостолов и по учению древних учителей Церкви во имя трех лиц Св. Троицы. Чрез погружение крестился Сам Господь ( Мф.3:16 ) и крестили апостолы ( Деян. 37–89 ). Крещение представляется в Свящ. Писании точным подобием всемирного потопа ( 1Пет.20–21 ); банею водною, в которой Господь очищает нас ( Еф.5:26 ; Тит.3:5 ); и как бы гробом, в котором мы спогребаемся Христу в смерть ( Рим.6:4 ): все такие названия, которым только тогда будет соответствовать это таинство, когда будет совершаемо чрез погружение. У западных христиан, католиков и протестантов, крещение вместо погружения совершается чрез окропление и обливание. Такой образ совершения крещения допускался в древности и теперь допускается в православной Церкви только в виде исключения из общего правила, в случаях крайности, преимущество для тяжких больных и при недостатке воды. Благодатный дар, преподаваемый в таинстве крещения, есть духовное возрождение ( Ин.3:5 ), почему и апостол Павел называет это таинство банею пакибытия ( Тит.3:5 ). При сем крещающийся очищается от всех грехов – прародительского, или Адамова, и от всех грехов произвольных, сделанных возрастными до крещенья ( Деян. 2:38 ; Еф.5:25–27 ; 1Кор 6:11 ), усыновляется Богу и присоединяется к числу спасаемых ( Гал.3:26–28 ; Мк.16:164 Тит.3:5–7 ). Власть совершать таинство крещения принадлежит епископам, а чрез них и священникам. Но впрочем, в случаях крайней нужды, напр., слабости младенца и невозможности скорого прибытия священника, дозволяется православною Церковью совершение крещения мирянам, мужчинам и женщинам. В этом случае крестящий, ближайший родственник или повивальная бабка, должен трижды погрузить младенца в чистой воде, с наречением ему имени, при произнесении слов: «крещается раб Божий (или раба Божия)... (имя), во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь. Ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Если младенец остается жив, то приглашается священник, который уже не делает троекратного погружения в воду, но только дочитывает по требнику молитвы и совершает над младенцем таинство миропомазания. |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
|
|
