языка. Если, несмотря на это, он составил свое Е. на др.-евр. или арам. языке, это должно свидетельствовать о том, что первонач. его книга предназначалась израильтянам, не вполне свободно владевшим греч., поскольку их разговорным языком оставался арам., а литературным – в первую очередь иврит. Большое число ссылок и указаний на исполнение во Христе ветхозаветных пророчеств можно рассматривать как свидетельство того, что книга была задумана как миссионерское послание; 5) ПОДЛИННОСТЬ ЕВАНГЕЛИЯ. Несмотря на единодушное свидетельство древней Церкви, вышеприведенные слова Папия дали повод к сомнениям. Папий говорит о речениях, или словах, Иисуса, которые Матфей записал. На основании этого некоторые исследователи делают вывод: существовало собрание изречений Иисуса, которое лишь позднее, дополненное заимствованными из других источников рассказами о деяниях Иисуса, в переработанном виде составило основу Е. Нечто подобное этому собранию представляет собой найденное в Египте апокрифич. Е. от Фомы. Однако Е. от М., несомненно, является оригинальным авторским произведением, и в нем многие изречения Иисуса обретают свой смысл именно в контексте рассказов о Его деяниях. Хотя исследователи не располагают др.-евр. или арам. оригиналами Е. от М., этот факт не может свидетельствовать против его подлинности. Из многих греч. переводов один был признан самым верным и заслужил всеобщее признание: в этом следует видеть достоинство дошедшего до нас греч. текста. Необходимость включения Е. от М. в канон книг НЗ никогда не вызывала сомнений. III. КОМПОЗИЦИЯ I. Приготовление Иисуса к служению ( Мф. 1Мф. 4:25 ): 1) родословие Иисуса ( Мф. 1:1–17 ); 2) путь к людям ( Мф. 1Мф. 3:17 ); 3) победа над искусителем ( Мф. 4:1–11 ); 4) первая общественная проповедь и призвание первых учеников ( Мф. 4:12–25 ). II. Сеяние ( Мф. 5Мф. 9:38 ). А. Сеяние посредством слова – Нагорная проповедь ( Мф. 5Мф. 7:29 ): 1) семь Божьих заповедей блаженства ( Мф. 5:3–9 ); 2) особые заповеди для учеников ( Мф. 5:10–16 ); 3) непреходящее значение Закона ( Мф. 5:17–19 ); 4) высшая праведность ( Мф. 5:20–48 ); 5) жизнь в Боге ( Мф. 6Мф. 7:27 ); 6) действие слов Иисуса ( Мф. 7:28.29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

О каких евангельских событиях говорится в тексте? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28) Как прочитанное ранее связаны с евангельскими событиями? Вспомните какой-нибудь эпизод, где Бог творил чудеса по вере святых? Какое это имеет значение для нас, согласно тексту в целом? Что изменилось в вашем восприятии Христа после прочтения отрывков и проповедей? Что, как вы думаете, двигало апостолами? (1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Легко ли вам верить в деяния Христа? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Был ли в вашей жизни момент, когда вы сказали Христу «Господь мой и Бог мой»? С чем это было связано? (Расскажите какой-нибудь случай.) Каким образом Господь просвещает «всякого человека»? (Расскажите какой-нибудь случай.) Что, здесь, является «плод Духа»? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) О чем говорится в тексте? (Перескажите своими словами.) В чем состоит слава Отца? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) В чем состоит жизнь вечная? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) О чем в первую очередь Иисус молится, когда молится об учениках? (Мф 18:23-35; Лк 21:12-19; Лк 10:38-42; Лк 11:27-28; 1 Кор 9:2-12; Еф 6:10-17; Флп 2:5-11) Как моя «обязанность» может стать моей силой и моим служением? Какой из эпизодов больше всего привлек ваше внимание, чем? В каких ситуациях моей жизни я должен «не лишаться рассудка», чтобы помочь другому? Когда вы что-то делаете, есть ли у вас надежда добиться успеха? Есть ли что-то, о чем Вы знаете, что вы имеете на это полное право, Вы готовы этим поступиться ради любви к другим людям? (Расскажите какой-нибудь случай.) На какие стихи больше всего отзывается ваше сердце, чему это учит вас, как это может повлиять на вашу жизнь? В чем смысл Пасхи и Поста что происходит во время них? Пасха полезна, если она не отвечает внутренней действительности? (Расскажите какой-нибудь случай.) Что есть духовная подготовка для трудного дела, соблюдение церковных устоев по вере? Что означают слова «помоги моему неверию»? Если вера — это то, что должен сделать сам человек, как Бог может ему помочь? Почему отец не мог твердо поверить Иисусу, или мог? Мог ли Иисус совершить в то время какое-нибудь чудо? Как понять, что Он «не мог» совершить там никакого чуда? Мешаем ли мы Господу действовать в нас, или через нас, нашим неверием? Мог ли Господь идти против основного духовного принципа: «по вере вашей да будет вам»? (Расскажите какой-нибудь случай.) Душа, есть проводник для Божьей силы, там Он может действовать? (Расскажите какой-нибудь случай.) Молитва питает веру, а вера дает силу

http://bible.predanie.ru/nedelya-11-aya-...

При этом замечательно здесь ещё то обстоятельство, что даже в тех случаях, когда один Евангелист сообщает об известном явлении в ином месте, – им соблюдается та же связь в повествовании, какая имеется и у двух других. Для иллюстрации сошлемся на чудо с расслабленным в Капернауме и призвание Левия – Матфея (Мф. 9:1–17; Мф. 1:17; Мк. 2:1–22 , Лк. 5:17–39 ), срывание учениками колосьев в субботу второпервую и исцеление сухорукого (Мф. 12:1–14; Мк. 2:23 ; Мк. 3:6 ; Лк. 4:11 ) и т. п. Далее. Сходство синоптических редакций часто сказывается в самом способе словесного изложения, иногда достигающем совпадения по букве. Возьмем для образца Мф. 9:5–6 ; Мк. 2:9–10 и Лк. 5:23–24 , где находятся слова Господа после и по поводу чудесного исцеления Капернаумского расслабленного. Вот подлинный текст Матфея по сравнению с другими синоптиками. Τ γρ (у Мк. и Лк. – ) στιν εκοπτερον, επεν, φωντα (φεντα) σοι (σου) α μαρτα: (Лк. + σου) επεν, γειραι(ε) κα περιπτει (Мк. πγε); να δ εδτε, τι ξουσαν χει υς το νθρπου (Лк. τι υς το νθρπου ξουσαν χει) π τς γς φιναι μαρτας, – ττε (у Мк. и Лк. – ) λγει (Лк. επεν) τ παραλυτικ (Лк. τ παραλελυμν) «γερθες ρν σου τν κλνην (Мк. σο λγω γειρε, [κα] ρον τν κρβαττν σου. Лк. σο λγω, γειρε κα ρας τν κλινδιν σου) κα παγε (Лк. πορεου) ες τν οκν σου». Кроме необычной формы φωνται, встречающейся в большинстве древних кодексов, особенно заслуживают внимания слова: «говорит (сказал) расслабленному». Они у всех синоптиков поставлены на одном месте, между тем не могут быть воспроизведением из самой речи Господа, ибо не были Им сказаны, а являются постороннею, редакторскою пометкой. И это не единственный случай, но таких совпадений в синоптических текстах немало. Сравните Мф. 9:15 и Мк. 2:20 , Лк. 5:25 ; Мф. 12:4 и Мк. 2:26 , Лк. 6:4 ; Мф. 14:15 и Мк. 6:36 , Лк. 9:12 ; Мф. 16:13 и Мк. 14:13 , Лк. 22:10 ; Мф. 16:24 сл. и Мк. 8:34 сл., Лк. 9:23 сл; Мф. 16:28 и Мк. 9:1 , Мк. 9:27 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

«Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселе­нием в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Если исцеленный пошел с проповедью по всему Десятиградию (см. Мф.4:25 ), то это объясняется тем, что он, вероятно, имел немало родных, живших в разных городах этой области. Мк.5:21 .  Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря. Господь переправился из Переи в Галилею, к тому берегу, на котором был расположен Капернаум (ср. Мф.9:1 ). Здесь Его встретила масса народа, вероятно, издали заметившая приближавшуюся, хорошо знакомую ей лодку апостола Петра, в которой был и Иисус. Народа было столько, что Господу было трудно пройти в город, и Он долго оставался на берегу. Мк.5:22 .  И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его Мк.5:23 .  и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. В это время приходит к Нему Иаир (см. Мф.9:18 ) и Иисус идет с Ним. Мк.5:24 .  Иисус пошел с ним. За Ним следовало множество народа, и теснили Его. Мк.5:25 .  Одна женщина, которая страдала кровотечением двенадцать лет, Мк.5:26 .  много потерпела от многих врачей, истощила все, что было у ней, и не получила никакой пользы, но пришла еще в худшее состояние, – Мк.5:27 .  услышав об Иисусе, подошла сзади в народе и прикоснулась к одежде Его, Мк.5:28 .  ибо говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровею. Мк.5:29 .  И тотчас иссяк у ней источник крови, и она ощутила в теле, что исцелена от болезни. В тесноте, по дороге, Христа коснулась искавшая исцеления кровоточивая женщина (ср. Мф.9:20–21 ), и получила исцеление. Евангелист Марк восклицает, что она «много потерпела от врачей» (стих 26). Это выражение может указывать на те варварские средства, к каким в те времена прибегали невежественные врачи. Трактат Киддушим поэтому говорит: «лучший из врачей достоин геенны» (IV, 14). Мк.5:30 .  В то же время Иисус, почувствовав Сам в Себе, что вышла из Него сила, обратился в народе и сказал: кто прикоснулся к Моей одежде?

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 .  Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 .  И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 .  ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 .  Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 .  но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 .  так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 .  В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Первейшая обязанность живущих в таком мире заключается в различении добра и зла ( 2Цар.14:17 ; 3Цар.3:9 ; Евр.5:14 ). Другая – в том, чтобы делать добро, а не зло, решительно отвергать зло и избирать добро ( Пс.33:15; 36:27 ; Притч.14:22 ; Ис.7:15–16 ; Ам.5:14–15 ; 1Пет.3:11 ; Рим.12:9 ). К добру надо всеми силами стремиться ( Притч.11:27 ). Еще одна вариация на тему – разделение рода человеческого на две категории: добрых и злых ( Притч.15:3 ; Ек.9:2 ; Мф.5:45; 12:35 ; Ин.5:29 ), как и дела человеческие считаются либо добрыми, либо злыми ( Ек.12:14 ; 2Кор.5:10 ). Разрешение вселенский конфликт получит в эсхатоне, и хотя в современных переводах Книги Откровение слова добро и благость не встречаются, основной смысл книги сводится к неизбежности конечной и решающей победы добра над злом. Образы благости . Благость наряду с обыденным прилагательным хороший – самый распространенный библейский образ, используемый для выражения положительных сторон человеческой жизни. Содержательность этого образа станет в какой-то мере ясной, если мы просто обратим внимание на широкую гамму понятий, которые разные библейские авторы называют хорошими. Под одну из таких категорий, естественно, подпадают нравственные и духовные ценности. Нас призывают: «Вкусите, и увидите, как благ Господь» ( Пс.33:9 ). Прославление Бога есть благо ( Пс.53:8; 91:2 ), также как и приближение к Богу ( Пс.72:28 ). То же самое относится к «благодеявшей руке Бога» ( Неем.2:18 ), к «уставам и заповедям добрым» ( Неем.9:13 ), к благим словам Бога ( 3Цар.8:56 ), к «доброму пути» ( 2Пар.6:27 ), к справедливости, любви к делам милосердия и к смиренномудренному хождению пред Богом ( Мих.6:8 ). Но благость может относиться и к менее «духовным» сферам жизни. Например, хорошими могут выглядеть пастбища ( 1Пар.4:40 ; Иез.34:14 ), или работы по возведению стены ( Неем.2:18 ), или поиски доброй жены ( Притч.18:22 ). Совместная жизнь верующих – благо ( Пс.132:1 ). То же самое относится к «слову во время» ( Притч.15:23 ); к еде, питью и радости от работы ( Ек.5:17 ); к мудрости ( Ек.7:11 ) и к совести, свободной от чувства вины ( Деян.23:1 ; 1Тим.1:5 ). Добрыми могут быть плоды дерева ( Мф.7:17 ), даяния родителей детям ( Мф.7:11 ) и учение мудреца ( Притч.4:2 ). Благими могут быть даже страдания ( Пс.118:71 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Вы слышали, что сказано:.. не прелюбодействуй. А Я говорю вам:.. кто смотрит и вожделеет, тот прелюбодействует» (ср. Мф.5:27–28 ). И так как были такие, которые любили богатство, роскошь, удовольствия и слова, возбуждающие на злое, то Господь сказал: «если... рука твоя или нога твоя соблазняет тебя...» (ср. Мф.5:29–30 ). Ибо если повелевает тебе это относительно самых членов, то почему ты щадишь богатство, или удовольствия, или слова худые, что (все) легко можно удалить (от себя?) 105 . Ведь если отсечением члена ты удаляешь от себя ссоры, злословие и вражду, то почему не отсекаешь языка своего, коль скоро, отсекши один этот член, ты необходимо достигаешь покоя от всех зол? Или ты худо сделал, или неправильно понял, или напрасно не отсек члена, или неразумно принял заповедь. Именно тем, что не искалечил себя, ты и изобличен в том, что сделал худое, ибо не отсек члена потому, что боялся страдания и хотел лучше нарушить заповедь, чем погубить член. Посмотрим же, прекращаются ли хулы вместе с отсечением языка. Если прекращаются, то худо делают те, которые не отсекают. Если не прекращаются, то худо уразумели (заповедь) те, которые отсекли. Или каким образом Господь заповедал бы отсекать члены, которые погибают, когда бывают отсечены, если самое влечение ко злу не истребляется (этим)? Итак, должно отсекать не члены, которые соединила Божественная воля, но злые помыслы, которые сплетает свобода. Далее этими словами Господь научает нас тому, сколь много нам должно бороться, чтобы не быть побежденными, как и в ином (месте говорит): «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши» ( Иоил.2:13 ). Ибо для упомянутого в Евангелии богатого юноши ( Мф.19:16 , Мк.10:21 , Лк.18:22 ) богатство было его «правым глазом» (ср. Мф.5:29 ), который его соблазнял, и которого он не вырвал и не бросил от себя. И для Ирода его «правой рукой» была Иродиада, однако того, чтобы он отсек и бросил от себя эту мерзкую руку, не случилось, так что (вместо этой руки) он отсек и выбросил святую главу ( Мф.14:10 , Мк.6:28 , Лк.9:9 ) 106 .

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Апостолы вместе с Самим Христом приняли участие в этом служении любви, и потому для них не обязательно мелочное соблюдении субботы. Мф.12:7 .  если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, Дальнейшее и самостоятельное доказательство правильности поведения Христа, не запрещавшего ученикам срывать колосья, и ошибочности мнения фарисеев, имеющее близкую связь с предыдущей речью и разъясняющее ее указанием на ветхозаветное пророчество. Даже в ветхозаветном законе, данном соответственно жестокосердию евреев, милость ставилась выше жертв. Тем более она должна ставиться выше их теперь, когда «большее» в сравнении с ветхозаветным законом наступило. Осуждение невинных со стороны фарисеев происходило не вследствие незнания ими Писания ( Мф.12:3,5 – οκ νγνωτε), но от недостатка сердечной любви. Мф.12:8 .  ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. (Ср. Мк.2:28 ; Лк.6:5 ). Этот стих у Марка ( Мк.2:27 ) предваряется добавлением, что (в буквальном переводе) суббота была (произошла, установлена) для человека, а не человек для субботы. Слова «Сын Человеческий» объяснены выше (см. комментарии к Мф.8:20 ). Спаситель всегда в Евангелиях называл так только Самого Себя, поэтому неправильно мнение, что данный стих не имеет связи с предыдущими, – эта связь ясна. Если тут и может быть вопрос, то только о том, почему Спаситель назвал Себя Сыном Человеческим перед Своими врагами, т.е. употребил выражение, которого они могли не понимать. На это можно ответить прежде всего, что так Он говорил не один раз (см. Мф.26:64 ; Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Это выражение для врагов Христа всегда имело прикровенный смысл, потому что они не хотели понимать слов Иисуса Христа как Мессии. В действительности Христос здесь указал на Свое мессианское достоинство, и потому смысл 8-го стиха понятен для нас и, конечно, был понятен апостолам, евангелистам и тогдашним верующим во Христа. Но фарисеи, которым говорил теперь Христос, могли просто связывать выражение «Сын Человеческий» с τν νθρωπον и νθρωπος ( Мк.2:28 ), о чем ясно говорится у Марка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010