| Выходит, что перед глазами очевидцев разворачивается исполнение древнего псалма, а первосвященническая верхушка придумывает себе оправдание, почему они не хотят в это поверить. Этому удивляется церковный писатель IV века Евсевий Кесарийский: кто другой, кроме Иисуса, мог претендовать на исполнение слов: «от чрева матери моей Ты – Бог мой»? О ком другом, кроме Иисуса, так заботился Бог, и Он был впоследствии отвержен людьми? Какое еще собрание злых людей пронзило руки и ноги праведника, разделило одежды между собой и бросило жребий? О каком ином праведнике можно было бы сказать, что он «пролился, как вода» ? Здесь намек на то, что из ребра Иисуса после пронзения копьем истекла кровь и вода (см.: Ин. 19: 34). Среди царей, пророков, мужей Божиих до Иисуса Христа не было таких примеров явного совпадения пророчества с реальностью. Однако, глядя на Христа, начитанные в Законе люди не захотели признаться в том, что Он – Божий Человек. В противоположность им языческие воины, которые увидели, что со смертью Иисуса произошло землетрясение и тьма была по всей земле (Мф. 27: 45), поверили, что Сей – воистину был Божий Сын (Мф. 27: 54). О том, что язычники, в противоположность иудеям, не ведали Писаний, говорит то, что после слов: «Или, Или! лама савахфани?» – они подумали, что Иисус зовет пророка Илию. Или и Илия – близкие по звучанию слова, но из контекста фразы становится понятно, что они имеют разное значение: Или – это обращение к Богу: «Боже мой»; Илия – это обращение к человеку, пророку Илии. Евангелист Матфей словно подчеркивает, что римляне, которые стояли на лобном месте, не понимали ни языка, ни Писания иудеев. Однако у них было сочувствие к Страдальцу на Кресте и вера в Божие чудо. Как только Иисус возгласил: «Или», один из воинов дал Ему пить немного кислого вина, которое было популярно среди римских воинов как средство быстрого утоления жажды. Другой от воинов просил подождать, придет ли Илия спасти Его (Мф. 27: 48). Вряд ли этот другой воин говорил свои слова с насмешкой. Скорее он, услышав о чудесах Иисуса, действительно надеялся увидеть еще одно чудо – пришествие с неба пророка Илии. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Ваши замечания справедливы. Но предложите свой вариант - как молиться за советский период. По резолюции митрополита Варсонофия мы убрали советских руководителей из Синодика - но вопросы-то остаются. Все-таки молились же за власть, и за конкретную власть. Церковь же не убрала из Священной Истории ни Иуду, ни Пилата, ни первосвященников. Они запечатлены на страницах Священного Писания, всегда присутствуют в Евангелии на престоле. Или другой вариант. Святитель Лука получил Сталинскую премию. Не убирают же из его биографии слова «Сталинская премия»... Святитель Афанасий Сахаров составил в заключении Последование молебнаго пения о врагах ненавидящих и обидящих нас - почему теперь его никто не упоминает? Нам делают замечание, что мы «прикрываемся» словами Священного Писания о молитве за врагов. Мы не прикрываемся, а руководствуемся словами Священного Писания. Вот это слова, которые являются для нас нормой: «Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6: 27-28). «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 44-48). «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34). «Когда же приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим; и послал вестников пред лицем Своим; и они пошли и вошли в селение Самарянское; чтобы приготовить для Него; но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим. Видя тó, ученики Его, Иаков и Иоанн, сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9: 51-56). |
| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| В этом случае все становится на место. Неслучайно масть «крести» называется также словом «треф», при этом в иудейской традиции трефной пищей называется пища нечистая. Соответственно, масть «крести», кощунственно символизирующая Крест Господень, обозначается словом, свидетельствующим об иудейском гнушении Крестом. Пики символизируют Копье Лонгина, пронзившее ребро Христово (Ин.19:34) , на что намекает и само название «пика», то есть копье. «Черви» подразумевает евангельскую губку на трости: «один из воинов, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить» (Мф.27:48) . Другое толкование также связано со Страстями — это пронзеннное сердце Христово. Наконец, «бубны» символизируют гвозди, которыми был распят Христос . Казалось бы, что общего у ромбовидных «бубнов» с гвоздями? Ответ понятен для тех, кто видел шляпки старых дореволюционных гвоздей: они квадратные, а не круглые, как современные. Такими были и средневековые гвозди. Иудейский след присутствует и в название «козырь», что является искаженным словом «кошер», которым обозначается «чистая», ритуально приемлемая для иудеев пища. Обратимся к названиям карт. Самой значимой картой является джокер (буквально «шут»). Но в итальянской версии он называется «дьявол» и первоначально на своем жезле он нес… человеческую голову. Слово «туз» — польского происхождения, от нижненемецкого «чорт». Показательно, что на карте туза в XVI в. часто рисовали… свинью — животное, мягко говоря, не кошерное с иудейской точки зрения . Не исключено, что «дама» — это кощунственное изображение Мадонны, фактом остается и то, что часто в качестве дам рисовали библейских героинь — Рахиль, Юдифь и так далее. Наконец, среди «королей» часто изображались Давид и Соломон. По контрасту среди «валетов» (слово «валет» означает буквально «слуга, холоп») изображался рыцарь Ла Гир по прозвищу «Сатана». Неслучайно вскоре карты стали подвергаться запретам и преследованию в силу их явной связи с кощунством и нечистой силой. Сами оккультисты признают как оккультный характер т. |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
| 16. Богу, который благословляет, мы также отвечаем благословением. Мелхиседек, царь Салема, благословляет Авраама (см. Быт. 14:19); Ревекку благословляет ее семья, незадолго до того, как она становится женой Исаака (см. Быт. 24:60), который в свою очередь благословляет своего сына Иакова (см. Быт. 27:27). Иаков благословляет фараона (ср. Быт. 47:10), своих внуков Ефрема и Манассию (ср. Быт. 48:20) и всех своих двенадцать сыновей (ср. Быт. 49:28). Моисей и Аарон благословляют общину (ср. Исх. 39:43; Лев. 9:22). Главы семейств благословляют своих детей на свадьбе, перед отправлением в путь, в преддверии смерти. Таким образом, эти благословения предстают как изобильный и безусловный дар. 17. Благословение в Новом Завете сохраняет в основном тот же ветхозаветный смысл. Мы видим божественный дар, который «нисходит», благодарение со стороны человека, которое «восходит», и благословение, данное человеком, которое «простирается» на его ближних. Захария, вновь обретший дар речи, благословляет Господа за Его чудесные дела (ср. Лк. 1:64). Престарелый Симеон, держа на руках новорожденного Иисуса, благословляет Бога за то, что Он даровал ему благодать созерцать спасительного Мессию, а затем благословляет родителей Марию и Иосифа (ср. Лк. 2:34). Иисус благословляет Отца в знаменитом гимне хвалы и ликования, обращенном к Нему: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (Мф. 11:25). 18. По аналогии с Ветхим Заветом, в Иисусе благословение не только восходит, обращаясь к Отцу, но и нисходит, изливаясь на других в качестве жеста милости, защиты и добра. Сам Иисус внедрял и поощрял эту практику. Например, он благословлял детей: «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16). А земная жизнь Иисуса закончится последним благословением, предназначенным для одиннадцати, незадолго до вознесения к Отцу: «И, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50-51). Последний образ Иисуса на земле – Его поднятые руки в момент благословения. |
| И каким образом нам все-таки провести линию преемства? Среди правителей России были люди разные, в том числе и среди русских царей. Однако известно, что прошение «О Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте» из православного богослужения не убиралось никогда. Сегодня молодые люди спрашивают – кто конкретно имелся в виду, когда это прошение возносилось в 20-е, 30-е, 40-е, 50-е, 60-е, 70-е, 80-е годы ХХ столетия? Что им отвечать? Кто в таком случае прячет голову в песок? Я принимаю критику отца Александра, но я хотел бы слышать его вариант – как молиться за это время, советский период? Как обозначить это время для людей? Основываясь на церковной традиции, хотел бы отметить — Иуду Церковь не убирает из истории, с иконы Тайной Вечери. Евангелие, где упоминаются Иуда и Пилат, лежит на престоле. Давайте вместе будем искать возможность объяснить молодому поколению, что в Церкви сохраняется историческая память и поддерживается преемство поколений. Идея Синодика состоит в том, чтобы каким-то образом найти возможность примириться со всей историей. Прошло уже сто лет, пора становиться ближе к Господу Иисусу Христу, и услышать Его слова, прямые и ясные: «Но вам, слушающим, говорю: люби?те врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.» (Лк 6, 27-28). «А Я говорю вам: люби?те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. (Мф. 5, 44 – 48). «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. «(Лк. 23, 34). |
|
|
