| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
| Итак, начиная именно с новозаветных времен, меняется отношение к язычникам. Хотя в начале Своей проповеднической деятельности Христос призывал апостолов: «…и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите…» (Мф. 10, 5); и Сам сначала отверг хананеянку, пришедшую к Нему (Мф. 15, 22-27). Он же одобрил ее смирение и веру словами: «…о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему...» (Мф. 15, 28). Нечто подобное сказал Христос и римскому сотнику: «…истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф. 8, 10). Далее Господь присовокупил к сказанному в адрес сотника-язычника: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Нечто подобное Он произносит, когда узнает об интересе, проявленному к Нему со стороны греков (еллинов): «…пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12, 23). Похоже, что и слова, сказанные святым Иоанном Крестителем при Иордане: «…ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф. 3, 9), относились к римским центурионам, которые охраняли большое скопление народа при Иордане, где следили за порядком. Здесь заслуживает нашего внимания и следующий текст из Евангелия от Луки, который начинается прямой речью Христа: «Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в СарептуСидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости» (Лук. 4, 25-28). Подобное отношение Сына Божия к язычникам не могло не волновать книжников и фарисеев. С другой стороны, слова Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф. 7, 6) относятся, с нашей точки зрения, и к язычникам-«псам» и еллинизированным евреям отступникам. И все же проповедь Христова Евангелия оканчивается призывом начать дело славного обращения язычников в истинную веру: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28, 19-20). |
| Исповедание мессианства Иисуса Христа – основание Церкви; Отличие святоотеческого истолкования Мф. 16:18 от учения Католической Церкви. (Сам ап. Петр в 1Петр 2:4 «камнем» называет Господа); Литургический аспект Мф. 16:19 ; Господь впервые открыто говорит о Своих страданиях, крестной смерти и воскресении. Прикровенные указания на это? Отношение ап. Петра к откровению тайны Мессии страдающего; Сопоставление Мф. 16:22–23 с искушением Господа в пустыне; Новая цель в воспитании учеников; Следование за Господом в крестоношении; Ин 6:69 : «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – исповедание ап. Петра, тождественное приведенному в Мф. 16:16 . Особенности в повествовании Ин (смысловые, событийные, географические). II. Преображение Господне. Связь со Страстями Смысловая связь с исповеданием ап. Петра. Обетование явления Царства Божия ( Мф. 16:25 ; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ); Явление Мессии во славе; Свидетели Преображения. С кем и о чем беседовал Господь во время Преображения ( Лк. 9:32 )? Желание ап. Петра удержать явление Царства. Неуместность пожелания; Облако славы. Глас из облака; Явление Святой Троицы (литургическое толкование); Кондак праздника; Значение события в евангельской истории. II – 2 (14). Учение Господа по пути на Страсти: притча о добром самарянине, учение о покаянии, учение о молитве Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 91; 2, с. 198, 200, 203, 205, 210–213, 253–254; 3, т. 2, с. 130–134; 4; 5; 6; 7, с. 15; 15; 16] Домашнее задание Указать главы Евангелий, посвященные пути на Страсти. Значение слов: «динарий», «законник», «Закон», «священник», «левит», «фарисей», «мытарь». Понятие «ближний» в Ветхом Завете? Чем предваряется притча о добром самарянине ( Лк. 10:25–29 )? Содержание и толкование притчи ( Лк. 10:25–37 ) с. 126–129]. Призыв к покаянию (до Преображения) в служении: – Иоанна Крестителя; – Господа Иисуса Христа (ссылки на Евангелие обязательны); – Ответ Господа на обвинения фарисеев (Галилейский период: Мф. 9:11–13 и парал.). Указать в повествовании Лк. (Путь на Страсти) примеры истинного покаяния. |
| Первая пасхальная трапеза была совершена евреями перед исходом из Египта: этим и был обусловлен ее походный характер (посохи в руках, сандалии на ногах, вкушение «с поспешностью»). После исхода из Египта пасха становится воспоминанием об исходе как о самом славном событии из истории Израиля. Пасхальная трапеза имела литургический характер: «Ее можно назвать священной трапезой, потому что на ней от начала вечери до ее окончания доминировали религиозные переживания и традиционные праздничные блюда были подчинены религиозной идее». Евангельское повествование о Тайной Вечери (см.: Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ; Ин. 13:1–30 ; 1Кор. 11:23–25 ) не содержит подробного описания чина пасхальной трапезы – вероятно, потому, что этот чин был всем известен. Однако некоторые детали повествования указывают на то, что Тайная Вечеря была именно пасхальной трапезой. В частности, в Евангелиях упоминается приготовление пасхальной трапезы (см.: Мф. 26:19 ; Мк. 14:16 ; Лк. 22:13 ), благословение перед вкушением хлеба и преломление хлеба (см.: Мк. 14:22 ; Мф. 26:26 ; Лк. 22:19 ), благодарение над чашей вина (см.: Мк. 14:23 ; Мф. 26:27 ; Лк. 22:17 ), обмакивание куска хлеба в соус из горьких трав (см.: Ин. 13:26 ), пение псалма в завершение трапезы (см.: Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ). Особняком стоит вопрос о расхождении между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, касающийся точного времени празднования пасхи. Согласно синоптикам, Тайная Вечеря происходила в первый день опресноков, когда закалали пасхального агнца ( Мк. 14:12 ; см.: Мф. 26:17 ; Лк. 22:7 ), то есть 14 нисана. Однако Иоанн говорит, что трапеза происходила перед праздником пасхи ( Ин. 13:1 ), что Иисус был арестован накануне пасхи, а на суд к Пилату приведен утром в день пасхи: именно поэтому иудеи не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (см.: Ин. 18:28 ). Данное расхождение легло в основу спора об опресноках между латинянами и византийцами. Первые, на основе синоптических Евангелий, утверждали, что Тайная Вечеря совершалась в первый день опресноков, когда в домах иудеев не должно было быть квасного хлеба. Вторые утверждали, что Тайная Вечеря происходила накануне еврейской пасхи и, следовательно, в доме, где возлежал Иисус с учениками, мог быть квасной хлеб. |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| Слово Божие изображает различные формы мучения грешников после Страшного Суда: 1) Удаление грешников от Бога и их проклятие. « Идите от меня, проклятии » ( Мф.25:41 ), « не знаю вас.. отойдите от Меня все делатели неправды » ( Лк.13:27 ), – эти слова будут сказаны Праведным Судией нераскаявшимся грешникам. И это удаление от Бога и проклятие будет для несчастных само по себе величайшим наказанием. Как говорит свт. Иоанн Златоуст , « нестерпима геенна и мучение в ней, впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавиденным быть от Христа и слышать от него: не видя вас, и обвинение, что мы, видя его алчущего, не напитали! Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око его, не могущее взирать на нас ». 2) Грешники будут лишены благ Царствия Небесного, которых удостоятся праведники. Господь Иисус Христос засвидетельствовал, что, тогда « многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю » ( Мф.8:11-12 ). « Многие безрассудные желают только избавиться геенны, но я считаю гораздо мучительнейшим; наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание », – предостерегает свт. Иоанн Златоуст . 3) Грешники будут отправлены в место скорби и безнадежности, туда, где они будут обитать вместе со злыми демонами. Это место называется «бездной», которую боятся даже демоны ( Лк.8:31 ), «адом» ( Лк.16:23 ), или «страной мрака» ( Иов.10:22 ), «геенной огненной» ( Мф.5:22 ), «пещию огненною» ( Мф.13:50 ) «озером огненным» ( Откр. 19:20 ). И в таком месте грешники целую вечность не будут видеть вокруг себя никого, кроме духов злобы, погубивших их ( Мф.25:41 ). « Кто на земле грешил , – говорит прп. Ефрем Сирин , – и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тьму кромешную, где нет ни луча света; кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того скроет страшная глубина, полная огня и жупела; кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, далее до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение ангелам ». |
| Это – еще доказательство, что нет ни на самом деле, ни даже в мысли ни Байроновского, ни Лермонтовского, ни Врубелевского Диавола – величественного и царственного, а есть лишь жалкая «обезьяна Бога», о которой давно сказано: Simia quam similis turpissima bestia nobis. По чеканному определению св. Иоанна Богослова, « грех есть беззаконие – μαρτα στν νομα» ( 1Ин.3:46 ). В этом определении обращает на себя внимание член, поставленный как при подлежащем, μαρτα, так и при сказуемом, νομα. Член при существительном обычно является индивидуализатором, выделяющим объект из ряда ему подобных, 248 тогда как без члена объект имеет смысл одного из многих, или же слово употреблено в отвлеченном значении, как абстракт. Следовательно, μαρτα означает, что тут берется не одно из многих прегрешений, но именно грех, как таковой, как совокупность всего греха, сущего в мире, грех в его метафизическом корне, как Грех. – Но, далее, как понять член при слове νομα? Ведь известно из элементарной грамматики, что при сказуемом-существительном и при сказуемом-прилагательном не бывает члена, так что предлагается даже, в сомнительных случаях, когда трудно понять, где подлежащее и где сказуемое, посмотреть, при каком слове стоит член; оно, де, и есть подлежащее. Это и понятно: ведь чаще всего предложения выражают суждения предикации, подведения подлежащего под объем сказуемого, и потому сказуемое неминуемо должно иметь отвлеченный смысл общего понятия, класса. Но, тем не менее, при особых обстоятельствах бывает и сказуемое с членом. Так, например, в Четверо-евангелии находим: οχ οτς στιν τκτων (т. е. который известен под этим именем; Мк.6:3 ). μες στε τ λας τς γς ( Мф. 5:13 ); μες στε τ φς το κσμου ( Мф. 5:14 ); λχνος το σαματς στιν φθαλμς ( Мф. 6:22 ); σ ε Χριστς υς το θεο ( Мф. 6:16 ); σ ε βασιλες τν ουδαων ( Мк.15:2 ); γ εμι νστασις κα ζω ( Ин.11:25 ); далее Ин.14:8 и проч.; 249 сюда же относятся чрезвычайно важные места Еф.1 :23б, Мф.26:27 , Мк.14:22 , Лк.22:12 , 1Кор.11:24 , говорящие о Церкви и о Теле Христовом. – Смысл приведенных мест прозрачен: тут говорится не о соли, свете и проч. вообще , не о некоторой соли (ein Salz) и т. д., наряду с другою солью и т. д., а о том, что одно только имеет или достойно иметь это название, о том, что несет в себе самую суть тех свойств, за которые обычная соль, обычный свет и проч. получают свое имя. 250 |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
|
|
