Следующие показания евангелиста для хронологии евангельской не имеют особенного значения, но зато они важны в другом отношении. Они дают видеть, в каком положении находилась в это время св. земля – и в политическом и в церковном? а) В политическом отношении Палестина не имела теперь и той тени самостоятельности, какой пользовалась при Ироде Великом: она была раздроблена на четыре части, согласно обычаю римлян делить покоренные земли на так называемые тетрархии. 6 Начало, впрочем, этому дроблению положил сам Ирод. Он в своем завещании разделил все свое царство между тремя сыновьями 7 – Архелаем, Иродом Антиппой и Филиппом. Архелаю он завещал Иудею, Идумею и Самарию, с титулом царя. 8 Это завещание было послано императору Августу на утверждение. Август хотя и согласился на завещание, но не утвердил Архелая в царском достоинстве, а назначил его этнархом. 9 Архелай, однако, недолго властвовал в своей области. Чрез десять лет (в 760 г.) он был низложен и сослан в Вьену, в Галлии. И с тех пор в Иудею постоянно назначались правители из Рима; они назывались прокураторами или эпитропами. Местопребывание имели обыкновенно в Кесарии при Средиземном море ( Дeяh. XXIII–XXV гл., срав. Иос. Древн. 3. 1), а в Иерусалим они только приезжали на праздники для наблюдения за порядком и тишиной и помещались в бывшем дворце Ирода или в претории ( Мф.27:27 ; Мк.15:16 ; Ин.18:28 ). Пилат, которого упоминает св. Лука, был по счету шестым. 10 Евангелист приписывает ему титул игемона, принадлежавший собственно императорскому наместнику в Сирии, который имел высший надзор и высшую власть над всеми другими областями. Но так как в лице прокуратора Иудеи сосредоточивалась власть военная и гражданская, то титул игемона мог быть приложим и к Пилату. Замечательно, что назначение его прокуратором Иудеи (в 779 г.) совпало со временем вступления Иоанна на служение. Более же всего памятно то, что Пилат осудил Христа на распятие. Управление его было самое жестокое и ненавистное иудеям. 11 За свою жестокость он, наконец (в 789 г.) так же, как и Архелай, был сослан в Вьену, где и кончил жизнь самоубийством. 12

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Bogoslo...

До сих пор мы рассматривали процесс спасительного преобразования преимущественно в индивидуальном, хотя и в общечеловеческом плане. Теперь своевременно поставить вопрос: в какой степени можно говорить о Божественном преобразовании в социальном плане? Можно ли говорить о спасении целых народов, наций, социальных групп, классов и, наконец, человечества в целом? Ответить на этот вопрос отнюдь не легко. Евангелие, как бы оно ни возвещалось: в личной беседе с глазу на глаз, с кафедры ограниченному числу слушателей, наконец, пользуясь современными средствами информации, – многомиллионной аудитории (срав. Мф.10:27 ; Лк.12:3 ), – всегда оказывает сугубо интимное, глубоко субъективное воздействие. Воздействие благодати, преобразующей душу разбойника ( Лк.23:39–43 ), иное, чем воздействие ее на душу Савла. И призывы и обетования Христовы во многих случаях изложены в единственном числе, и любовь ко Христу низводит на любящего любовь Отца, и устроение в его душе обители Духа Святого ( Ин.14:23 ) совершенно независимо от того, происходит ли все это (а в сущности, в этом и только в этом и состоит предельно глубокое и спасающее преобразование) с одним-единственным человеком или со многими – одновременно или последовательно. С другой стороны, Христос обращался с проповедью не только к отдельным лицам (к Никодиму, самарянке, Левию-Матфею и др.), но и к коллективам, весьма разнообразным как по своему составу, так и по размерам, прежде всего и чаще всего к двенадцати ученикам, но нередко и к множеству народа ( Мф.13:2 ; Мк.4:1 ). Форма проповеди при этом менялась, т. е. Иисус Христос применялся, или, как теперь говорят, приспосабливался к аудитории: двенадцати и ближайшему окружению непосредственно возвещал «тайны Царствия Божия», а народным массам говорил в притчах ( Мк.4:10–11 ), но основа содержания Его проповеди была одна и та же: возвещение пришествия Царствия Божия и призыв откликнуться на него верой, проникнутой любовью к Богу и к людям, т. е. покаяться: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ; срав. Ин.14:21, 13:34 ; Гал.5:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Mudyugi...

Установление таинства Евхаристии Самим Иисусом Христом не вызывает сомнений – Тайная Вечеря, достаточно подробно описанная в Евангелии, произнесенные при этом Иисусом Христом установительные слова в соединении с заповедью ученикам о частом повторении великого тайнодействия ( Лк.22:14–20 ; 1Кор.11:23–25 ) говорят об этом с полной ясностью. Что касается иерархического Священства, то вопрос оказывается более сложным. Нередко христианское иерархическое Священство ставится в прямую связь с ветхозаветным священством и считается как бы его продолжением. Такая концепция представляется необоснованной. Аароново священство являлось органической частью Моисеева законодательства, и нет оснований считать касающиеся его установления ( Исх.28:1–3 ) принадлежащими к вечной, утвержденной и освященной Христом ( Мф.5:17; 22:35–40 ) нравственной основе Закона Моисеева. Ведь большая часть «законных» установлений дана была «по жестокосердию» израильского народа ( Мф.19:8 ); Закон в целом был только детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ), и его сакраментальное значение с пришествием Христа и с совершением Им дела спасения отпало. Не принявшие Христа адепты Закона и носители установленных Законом иерархических степеней приговорили Спасителя к смерти и воздвигли гонения на Его учеников ( Мк.15:1 ; Мф.27:1 ). С другой стороны, трудно себе представить апостолов (такими, какими они стали после сошествия Святого Духа) приносящими ветхозаветные жертвы, даже когда обрезание они объявили необязательным ( Деян.15:19–20 ). Кроме того, прекращение сакраментальной обязательной ветхозаветной левитской иерархии, когда Бог воздвиг нам во Христе Иисусе Пастыря овец великого Кровию завета вечного ( Евр.13:20 ), подробно и авторитетно раскрывается в Послании апостола Павла к Евреям, являясь одной из его основных тем. Таким образом, взгляд на новозаветное иерархическое Священство как на прямого преемника и продолжателя священства ветхозаветного явно противоречит духу и букве Священного Писания. В Новом Завете мы находим много высказываний, позволяющих утверждать, что и Сам Иисус Христос , и Его богодухновенные ученики считали необходимым существование в Церкви наряду со всеобщим священством также Священства иерархического, то есть членов Церкви, жизнь которых посвящена делу церковного служения, руководства, учительства. При этом следует различать три иерархические степени и связанные с ними функции. Наиболее ясно слово Божие говорит о выделении особых лиц для выполнения учительной функции. Завет: Идите, научите все народы ( Мф.28:19 ; срав. Мк.16:15 ) – можно, конечно, в широком смысле относить и к апостолату мирян, но, несомненно, не все могут быть учителями и наставниками ( 1Кор.12:29–30 ), а взаимодействие учителя с учеником само по себе сопряжено с неравенством положения, ибо ученик не более учителя ( Мф.10:24 ), и, следовательно, неизбежно вводит в жизнь иерархический принцип. Сакраментальная сущность Хиротонии

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Надо решительно признать, что не все происходившее тогда в доме Каиафы нам известно. Святые евангелисты Марк и Матфей, наиболее подробно рассказывающие о ходе суда, свидетельствуют, что Христос был осужден ночью, а апостол Петр отрекся от Своего Учителя под утро: после третьего отречения пропел во второй раз петух. Святой евангелист Лука не сообщает о ночном заседании: из его повествования мы знаем, что Иисус Христос был взят под стражу, приведен в дом первосвященника, что державшие Его ударяли Его по лицу и хулили, что апостол Петр при этом находился во дворе у огня. И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники и ввели Его в свой синедрион и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите Меня; отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божий. И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его (Лк. 22, 66-71). О каком заседании здесь повествуется? В описании святого евангелиста Луки ничего не говорится о лжесвидетельствах и заклинании, произнесенном Каиафой. Впечатление от описания заседания однозначно: оно было скоротечным при полной предрешенности его результата. На предположение о том, что этому собранию предшествовало другое заседание, наводит и формулировка вопроса: И сказали все: итак, Ты Сын Божий? (Лк. 22, 70). Союз итак, являющийся здесь несколько неожиданным, становится вполне уместным, если допустить предшествующее ночное заседание, о котором святой евангелист Лука не упоминает. Несомненно, утром было еще одно заседание: о нем сообщают евангелисты Матфей и Марк, подробно описавшие ход ночного суда: Когда же настало утро все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти... (Мф. 27, 1; срав.: Мк. 15, 1).Как понимать приведенные слова священного писателя? Ведь на ночном заседании члены Синедриона на вопрос Каиафы " как вам кажется? " сказали в ответ: - повинен смерти (Мф.

http://pravoslavie.ru/put/apologetika/su...

Евр. 4:14 . Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Евр. 7:26 . Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес. 27 . Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого. Евр. 8:1 . Главное жев том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 . и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь а не человек. Евр. 10:11 И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одне и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Примеч . Этими текстами сектанты силятся отвергать богоучрежденность церковной иерархии Как видно из сопоставления всей речи ап. Павла в главах 4–10, здесь говорится о священстве ветхозаветном, которое заменено священством Христовым: Евр. 7:11–12 , – причем апостол выразительно убеждает евреев в превосходстве над ветхозаветным священством священства Христова, а вместе с тем и священства новозаветного, т. е. православного. Относящие приведенные места к пастырям православным, упускают из виду то, что между священниками ветхозаветными и православными есть большая разница в учении: Гал. 3:24 , ( Евр. 10:11 ),сравн. Мк. 16:15 , Еф. 4:11–13 и священнодействии. Евр. 9:13–14 , срав. Еф. 4:11–12 . Уже по одному тому нельзя понимать приведенные сектантами тексты в их смысле, что тот же апостол в послании к Ефесеям пишет: «Он (Христо с) поставил одних апостолами и т. д. ( Еф. 4:11–13 ). Из приведенных слов ясно видно, что апостол отнюдь не отрицает необходимости и важности рукоположенных апостолами и их преемниками пастырей и учителей в земной Церкви Христовой. Напротив, по слову апостола, они должны быть в церкви до тех нор, пока люди не придут к единению в вере и в совершенное познание Христа, т. е. до второго Христова пришествия иа землю ( Мф. 28:19–20 ). Главный смысл в приведенных сектантами местах заключается в том, что ап. Павел подробно изъясняет то обстоятельство, что ветхозаветный закон, со всеми постановлениями, скиниею, священниками и кровавыми жертвоприношениями, служа образом и тенью грядущих благ, с пришествием Мессии, утратил свою силу, уступив место закону превосходнейшему, новозаветному, с его Божественными учреждениями (срав. Еф. 4:11 – 13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В бывшем пророку Иезекиилю откровении Господь говорит: аще будут сии три мужи Ной, Даниил и Иов, тии в правде своей спасутся... и аще будут сии три мужи... ни сынове, ни дщери их не спасутся, но токмо сии едины спасутся... не избавят ни сынов, ни дщерей своих ( Иез.14:14–20 ) Здесь утверждается историческое существование во время вавилонского плена Даниила и спасение им некоторых близких людей, т. е. содержание второй главы, повествующей о сохранении жизни халдейских мудрецов чрез Даниила. В другом месте своей книги пр. Иезекииль обращается к царю тирскому: еда премудрее ты еси Даниила ( Иез.28:3 )? Здесь подтверждается, согласно повествованию книги пр. Даниила, мудрость Даниила, которою он превзошел всех языческих мудрецов ( Дан. 1 5 гл.). Таким образом, из библейских свидетельств несомненно, что Даниил жил в вавилонском плену, а не при Антиохе Епифане. 113 В первой Маккавейской книге читаем: Анания, Азария и Мисаил верующе спасошася от пламене. Даниил в простоте своей изъятся из уст лъвовых (2:59–60). Очевидно. здесь подтверждаются еще некоторые частные чудесные события из книги Даниила (3 и 6 гл.). Из 1Мак.1:54 справедливо заключают, что писатель Мак. книги видел на Антиохе Епифане исполнение пророчества Даниила 9:27 и 11:31 о «мерзости запустения» в иерусалимском храме (срав. 1Мак.2:49, 63 = Дан.8:25–26 , 1Мак.1:39 = Дан.8:11 ). Но в глазах христиан существуют еще более авторитетные свидетельства. Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте сеяте: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да Бежат в горы ( Мф.24:15–16 ). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах ( Дан.9:25–27 ), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом ( Дан.9:21–27 ), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновен-но пророчественный характер ее. Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческого, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою ( Мф.24:30 = Дан.7:13–14 ). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк.14:62, Мф.8:20, 9:6, 10:23 ), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Глава II . §3. Частная жизнь священника Св. апостол Павел, указав нравственные правила, которыми священнослужители должны руководиться в своей жизни и деятельности, обращает еще особенное внимание на то, чтобы они постоянно памятовали о полученной ими благодати священства и усердно заботились о возгревании в себе этого божественного дара. Не неради, говорит он, о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества ( 1Тим.4:14 ). И в другом месте: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе ( 2Тим.1:6 ). Священнослужитель сохранит этот священный завет апостола только тогда, если будет стараться всегда и везде являть себя пред Богом делателем достойным и непостыдным ( 2Тим.2:15 ). Лучшим же средством для постоянного поддержания в пастыре внутреннего настроения, сообразного с его высоким званием, могут служить: молитва, душеспасительное чтение, поучительная беседа, точное исполнение Церковного Устава и соблюдение добрых обычаев предков в домашнем быту. а) Молитва, как выражение религиозного чувства, составляет естественную и неизбежную потребность человеческого духа и потому свойственна и присуща людям всех вообще религий и вероисповеданий. Священникам же Сам Бог вменяет молитву, в их непременную обязанность, так как она постоянно возвышает их к небу. Определяя в ветхозаветной Церкви порядок Богослужения и избирая для совершения священнодействий особенных лиц (Аарона и левитов), Господь сказал им: «пусть будет для вас вечным законом – молиться о сынах израилевых и о прощении грехов их» ( Лев.16:34 ; Числ.15:25 ). В новом завете Сам Христос, Который есть первообраз священника, постоянно молился Богу Отцу Своему, совершая дело Своего Божественного служения на земле ( Лк.6:12, 9:28 ; Мф.14:23 ; Лк.5:16 ). Молитвою Он приготовлялся к своей искупительной смерти и ею сопровождал последний вздох Свой ( Лк.23:46 ; сравн. Мф.27:46, 50 ; Мк.15:34:37 ). Призывая апостолов к делу проповеди , Спаситель внушал им необходимость для них молитвы. «Не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас», – замечает им спаситель ( Мф.10:20 ); а этот Дух Утешитель ниспосылается от Отца только по силе молитвы Сына к Отцу ( Ин.14:16 ) или же по молитве к Отцу во имя Сына ( Ин.14:13 ). Вообще, Спаситель, желая доказать апостолам необходимость и обязательность молитвы для их пастырского служения, внушал им, что, о чем бы они именем Его ни просили Бога Отца, все будет дано им ( Ин.16:23 ; срав. Лк.22:40 ). Апостолы так именно и понимали важность молитвы для их пастырского служения ( Евр.5:3 ) и считали ее такою же своею обязанностью, как и проповедание слова Божия: «мы постоянно пребудем, говорили они, в молитве и служении слова» ( Деян.6:4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Nechaev/u...

б) По словам ап. Петра, «крещение не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» ( 1Пет. 3:21 ), и должно быть предварено покаянием: «покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян. 2:38 ); а по словам дееписателя, крестились лишь «охотно принявшие слово» ( Деян. 2:41 ). Между тем, младенцы не могуг дать Богу обещания доброй совести, не могут каяться и принять слово Божие. Поэтому крестить их нельзя, заключают сектанты. – Но в указанных словах о крещении младенцев ничего не говорится, а потому на основании буквального их смысла опять-таки нельзя утверждать, что крестить младенцев нельзя. Затем, хотя младенцы не могут давать Богу обещания доброй совести, каяться и принять слово Божие, но вместо них могут делать это и делают их восприемники, подобно тому, как Анна, мать прор. Самуила, дала за него Богу обет назорейства ( 1Цар.1:11 ), а родители и др. лица приносили ко Христу детей, которые, конечно, не разумели, что им полезно благословение Спасителя. Каяться младенцам не в чем, потому что «личных преступлений перед Богом на них нет: они не нарушили ни одной заповеди Божией». Наконец, нельзя не заметить, что место из 1 Послания ап. Петра направлено не против крещения младенцев, а против тех христиан, которые думали, что крещение – это простой обряд омовения, подобный умовению рук у евреев, почему ап. и говорит: «крещение не плотской нечистоты омытие». 561 в) Спаситель сказал о детях, что «таковых есть Царство Небесное» (Мф. 19:14): значит, они спасутся и без крещения.– Но, во-первых, Спаситель не говорил о детях, что их есть Царство Небесное, а сказал: «таковых», т. е. таких же, как дети, похожих на детей; значит, разумел взрослых людей, которые, подобно детям, принимают веру Христову в простоте сердца (срав. Мк. 10:15 ; Лк. 19:17 ). Но, обещая царство небесное, Господь велит им входить одной дверью – через крещение, а двери этой не минуют и младенцы ( Ин. 3:5, 6 ). Затем, нельзя не заметить, что к Иисусу Христу приносили еврейских детей ( Мф. 19:1 ), которые по ветхозаветному закону были обрезаны и потому могли действительно спастись так же, как спасались ветхозаветные праведники, т. e. по вере в грядущего Мессию. Дети же сектантов, подобно детям язычников, не обрезаны, не крещены и не очищены от прародительской скверны, а по слову Божию, «ничто нечистое не войдет» в царство небесное ( Откр. 21:27 ). 562

http://azbyka.ru/otechnik/Konstantin_Plo...

Таким образом, взгляд на новозаветное иерархическое священство как на прямого преемника и продолжателя ветхозаветного явно противоречит духу и букве Священного Писания . Вот в Новом Завете мы находим много высказываний, позволяющих утверждать, что и Сам Христос и Его богодухновенные ученики считали необходимым существование в Церкви наряду со всеобщим священством также священства иерархического, т.е. членов Церкви, жизнь которых посвящена делу церковного служения, руководства, наставления. При этом приходится различать общеизвестные три иерархические функции. Наиболее ясно слово Божие говорит о выделении особых лиц для выполнения учительной функции. Завет: «Идите, научите все народы» ( Мф. 28:19 ; срав. Мк. 16:15 ) – можно, конечно, в широком смысле относить и к апостолату мирян, но, несомненно, не все могут быть учителями и наставниками ( 1Кор. 12:29–30 ), а взаимодействие учителя с учеником само по себе сопряжено с неравенством положения, ибо «ученик не более учителя» ( Мф. 10:24 ), и, следовательно, неизбежно вводит в жизнь иерархический принцип. Свою наставническо-миссионерскую задачу апостолы стали выполнять сразу же после события Пятидесятницы. Об этом свидетельствуют речи апостола Петра, обращенные к большим народным массам; об этом же говорят и описанные в Деяниях святых апостолов случаи индивидуального возвещения Христовой истины (Филипп, разъясняющий Священное Писание эфиопскому евнуху, – Деян. 8:27–40 ; апостол Павел, проповедующий Христа тюремщику, – Деян. 16:25–34 ). Перед своими ставленниками апостол Павел ставит совершенно четкие наставнические по отношению к уже крещённым членам общины задачи, которые им следовало выполнять наряду с обращенной вовне миссионерской деятельностью ( 1Кор. 4:17 ; Еф. 6:21–22 ; 1Тим. 3:1–13 ; Тит. 2:1–10 ). Вся история Церкви свидетельствует о невозможности обойтись без особо выделенных лиц, на которых тем или иным образом возлагается высокое право и святая обязанность учить других членов общины истинам веры, нормам христианской нравственности, а самое главное – постоянно будить в них радостное сознание данных им во Христе освобождённости от уз мира и принадлежности к Богу ( Рим. 6:16–23 ; 1Кор. 7:23 ). Пастырство в этом смысле имеет общехристианский характер и не вызывает разногласий.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Mudyugi...

Так, например, было бы неправильно понимать греческое выражение τ κανν ποισαι ( Мк.15:15 , по-русски: «сделать угодное») как перевод латинского satisfacere. Указанный греческий оборот был в обороте уже со времен Поливия. Целый ряд терминов военного и административного языка латинского происхождения мы встречаем не только у Марка, но и у Матфея (ср. λεγιν – Мк. Мк.5:9, 15 =Мф. Мк.26:53 ; δηνριον – Мк. Мк.6:37 ; Мк.12:15 ; Мк.14:5 =Мф. Мк.22:19 ; глагол φραγελλω – Мк. Мк.15:15 =Мф. Мк.27:26 , πραιτριον – Мк. Мк.15:16 =Мф. Мк.27:27 ), а термин κουστωδα – у одного только Матфея ( Мк.27:65, 66; 28:11 ). Но в Мк. встречаются другие слова латинского происхождения, не имеющие параллели у других евангелистов. Таковы: слово σπεκουλτωρ (6:27, по-русски «оруженосец»), κοδρντης (12:42=лат. quadrans), ξστης (7:4, по-русски «кружка», лат. sextarius, мера жидкостей). Еще показательнее те случаи, когда в параллельных местах одно и то же понятие обозначено у Марка словом латинского корня, а у других евангелистов словом греческого корня. Наше слово «сотник» в Мк. является переводом греческого κεντυρων ( Мк.15:39, 44, 45 =лат. которому соответствует у других евангелистов κατνταρχος (Мф. Мк.27:54 ) или κατοντρχης (Лк. Мк.23:47 ); слову «постель» в русском переводе Мк. отвечает в подлиннике слово κρββατος ( Мк.2:4, 9, 11, 12 ; Мк.6:55 =лат. grabatus), вместо которого у других стоит κλνην (Мф. Мк.9:6 ) или κλινισ ( Лк. 5:19, 24 ). Было бы новым преувеличением, если бы мы, отправляясь от этих сопоставлений, признали обоснованным указание некоторых древних рукописей, утверждающее, что Мк. было написано в Риме по-римски (γρφη ωμαστ ν μη) 14 . Греческий язык был в эту эпоху языком международным и ап. Павел, обращаясь к Римской Церкви, писал свое Послание по-гречески. Достаточно отметить, что греческий язык Мк. носит на себе печать влияния языка латинского. Это влияние наилучшим образом объяснялось бы, если бы Мк. было писано в Риме. Есть еще одно указание в Мк., которое говорит в пользу написания его в Риме.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010