| Апостольская вера и неверие Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 26 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 Современный человек привык связывать веру с областью предположений, необоснованных мнений, недоказуемых гипотез. Вера воспринимается как неполноценное знание, потому что это знание нельзя проверить и оно не может быть общезначимо. Вера, тем самым, — это знание, которое всегда можно поставить под сомнение, знание зыбкое, эфемерное, не выдерживающее серьезной критики. Для библейского сознания дело обстоит противоположным образом. Вера по своему смыслу — твердыня, непоколебимое основание для человеческой жизни. Здание веры — не колосс на глиняных ногах, но дом, построенный на скале, который устоит перед разбушевавшейся стихией благодаря своему крепкому основанию. Вера человека — проявление силы, а не слабости. Во многих языках есть слово аминь, взятое из Библии без перевода. Оно звучит как решающее слово и не допускает никакой двусмысленности, сомнений. Именно в таком духе использует его Христос: Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех раб есть греха (Ин 8:34; в русском переводе: Истинно, истинно говорю вам). Аминь в переводе означает истинно. Древнееврейские слова аминь и эмуна (вера) — однокоренные. Иначе говоря, истина и вера в библейском языке — родные сестры. Вера Христова преподносится Апостолами не в виде системы предположений, а как явление истины такой важности и очевидности, что свидетели проливают свою кровь ради веры. Яркий пример мученического свидетельства веры во Христа — личность апостола Петра. Сам Христос дает нам целостный образ Апостола, когда нарекает ему имя Петр, что означает камень, точнее, скала. Вера во Христа, как твердыня, делает Апостола камнем, и этот камень будет иметь фундаментальное значение в строительстве дома Божия для всех народов (Мф 16:18). Нельзя сказать, что вера Петра — само совершенство. Эта вера знает взлеты и падения, причем от взлета до падения порой один шаг. Проследим этот шаг по Евангелию. Апостол Петр исповедует веру в Иисуса и свидетельствует Ему: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16). Этот взлет веры был назван от Бога блаженным состоянием: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф 16:17). Христос пророчествует, что благодаря твердой как камень вере Апостол будет иметь основополагающее значение для Церкви и получит ключи Царства Небесного (Мф 16:18,19). |
| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| Пневматология Нового Завета Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 35; 2002, 2003 6 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 34, 35; 2002, 2003 От автора Под пневматологией обычно понимается область догматического богословия, посвященная учению о Боге — Святом Духе, как в контексте внутритроичных отношений, так и в контексте Божественного домостроительства. Как особый раздел пневматология присутствует, например, в “Догматике Православной Церкви” преподобного Иустина (Поповича). Поскольку Священное Писание, наряду со Священным Преданием, является основным источником православноего богословия и основой веры, представляется целесообразным рассмотреть те места Нового Завета, где говорится о Духе Святом, и постараться с учетом текстологического комментария и опорой на святоотеческие толкования составить некоторое предварительное представление о взглядах на пневматологию каждого из новозаветных авторов. 1. Апостолы Марк и Матфей Спектр значений рпеата в словоупотреблении святых евангелистов Матфея и Марка невелик и по контексту почти всегда ясно, в каком значении оно употреблено именно здесь. Помимо указания на Лицо Святого Духа, это слово употребляется также в значении дух человеческий (Мф 26:41, Мк 2:8 и др.) и нечистый дух (Мф 8:16, Мф 12:43, Мк 1:23 и др.). Первое же упоминание Духа Святого встречается в первой главе первой книги Нового Завета, как только говорится о зачатии Иисуса Пресвятой Богородицей: имеет во чреве от Духа Святаго (Мф 1:18) и параллельное: ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго (Мф 1:20). В православной традиции не принято было толковать этот стих в отношении к самому образу зачатия Богочеловека и участию в нем Духа: “Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто не объяснил, потому что сие было невозможно” 1 , — пишет Златоуст. Восемь веков спустя то же повторяет, подводя итог всем святоотеческим толкованиям, Евфимий Зигабен. |
| Лето – время петровского поста. В 2017 г. он начинается 12 июня и заканчивается в День Петра и Павла, 12 июля. Апостолы Петр и Павел имели столь значительные заслуги перед Церковью, что их назвали первоверховными, отличая от других спутников Христа. Их объединила дата мученической кончины, которую они приняли с разницей в один год. Апостол Петр был распят вниз головой (потому что считал себя недостойным принять смерть, как его Учитель Христос), апостол Павел усечен мечом как римский гражданин. Это случилось 29 июня/12 июля, по одним источникам, в один день, по другим – с разницей ровно в год. На святых иконах апостолов изображают вместе. Страницы Священной истории сохранили нам память об их жизни и деяниях. Они были совершенно разными по происхождению, характеру, образу мыслей. Главное, что было у них общим – это беззаветная преданность Господу, Которому они посвятили свои жизни. Апостол Петр, прежде именовавшийся Симон, был, что называется, из простых, неученый, некнижный. Трудился рыбаком, имел семью: жену и двоих детей, тещу и жил до поры как все. Ко Христу его привел младший брат Андрей. Встреча с Господом поразила его. «Ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит «камень» (Петр)», – так сказал Господь (Ин. 1:42), прозревая в скромном рыбаке будущий светоч Духа. Он и стал камнем, на котором Господь основал Свою Церковь. Обладая горячей, страстной натурой, Петр вверился Учителю и с тех пор следовал за Ним. По первому же слову Спасителя оставил свое ремесло, дом, имущество, семью. Он первый исповедовал Христа Господом: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16). Вскоре после первой встречи Господь Сам посетил дом Петра и исцелил его тещу от горячки (Мк. 1:29–31). Христос удостоил Петра быть свидетелем выдающихся евангельских событий: Преображения Христова на Фаворе (Мф. 17:1–9; Лк. 9:28–36), воскрешения дочери Иаира (Лк. 8:41–56), молитвенного бдения в Гефсиманском саду перед Распятием (Мф. 26:37–41). Апостол Петр был единственным защищавшим Господа от тех, кто пришел предать Учителя на страдание и смерть. Впав в искушение, он трижды отрекся от Христа, но впоследствии глубоким слезным покаянием загладил свою вину. Именно ему Спаситель доверил пасти Свое стадо овец словесных. После Вознесения Господа на небо апостол Петр посетил множество стран, пламенно и дерзновенно проповедуя Христа Воскресшего, приводя к Господу тысячи людей (Деян. 2:41; 4:4). По его слову мертвые воскресали, хромые начинали ходить, расслабленные исцелялись. Больные получали благодатную помощь даже от прикосновения к его тени (Деян. 5:15). Верный ученик являл людям Божественную силу Духа Святого, которого Господь ниспослал людям как Утешителя до Его Второго пришествия и Страшного суда. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 1: апостолы Марк и Матфей Фрагмент " Троицы " прп. Андрея Рублева. Правый Ангел - Святой Дух Спектр значений pneuma в словоупотреблении святых евангелистов Матфея и Марка невелик и почти всегда по контексту ясно, в каком значении оно употреблено именно здесь. Помимо указания на Лицо Святого Духа слово также употребляется в значении дух человеческий (Мф 26:41, Мк 2:8 и др.) и нечистый дух (Мф 8:16, Мф 12:43, Мк 1:23 и др.). Первое же упоминание Духа Святого встречается в первой главе первой книги Нового Завета, как только говорится о зачатии Иисуса Пресвятой Богородицей: имеет во чреве от Духа Святого (Мф 1:18) и параллельное: ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого (Мф 1:20). В православной традиции не принято было толковать этот стих в отношении к самому образу зачатия Богочеловека и участию в нем Духа: “Ни Гавриил, ни Матфей не могли ничего более сказать, кроме того, что родившееся есть от Духа; но как и каким образом родилось от Духа, этого никто не объяснил, потому что сие было невозможно” — пишет Златоуст. Восемь веков спустя то же повторяет, подводя итог всем святоотеческим толкованиям, Евфимий Зигабен. Можно только обратить внимание на употребление предлога ek (“из, от”) подразумевающего, среди прочего: движение сверху вниз (1), источник (2), происхождение (4), средство совершения (18). Читая здесь ek pneumatos agiou, уместно иметь ввиду все перечисленные оттенки смысла, предусматриваемые этим предлогом. Не лишним будет также отметить, что для самих действующих лиц а также читателей древнееврейского оригинала Евангелия от Матфея (где слово “Дух”, как мы уже говорили, было существительным женского рода), равно как и греческого перевода (где оно было среднего рода), ангельская весть о зачатии от Духа звучала более нейтрально, чем для латинских авторов, а также современного российского или европейского читателя, в чьем языке “Дух” — слово мужского рода, и чье психологическое восприятие обусловлено этим прежде любых теоретических рефлексий . Зачатие от ruah-pneuma подчеркивало небесную чистоту и надмирную непостижимость произошедшего события. |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| Встречи с митрополитом Сурожским Антонием Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 27 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 I Православный мир переживает сейчас утрату праведника наших дней — митрополита Сурожского Антония. Утрата на земле такого праведника, как митрополит Антоний, не может служить для христиан причиной уныния. Приводить это должно лишь к осознанию свершения Божественных судеб, которые охарактеризовал Сам Христос. Нарисовав картину последних времен, которая может навеять ужас и безысходность, Христос Спаситель вдруг говорит: Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк 21:28). Столь емкое, даже перенасыщенное смыслом выражение требует пояснения. Цель жизни христианина не в здоровье, хотя к этому, как к чему-то очевидному и непререкаемому, сводятся все наши самые сердечные благопожелания. Вожделенно ли здоровье, если служит оно подлой, преступной жизни? Ценнее ли оно хотя бы чистой совести? Не в материальной обеспеченности: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф 16:26). Не во славе мира сего: что высоко у людей, томерзость пред Богом (Лк 16:15). Цель жизни христианина только в стяжании Духа Святого (преподобный Серафим Саровский). Святость и состоит в осиянности Духом Святым. Потому христианская жизнь и должна быть устремлена к трепетному и истаивающему стоянию пред Лицом Божиим. Но в этом-то как раз и весь пафос обетования парусии — Второго пришествия Христа Спасителя. Для членов первенствующей Церкви встреча грядущего Господа была вожделеннейшим чаянием, постоянно выражаемым в гимне: Ей, гряди, Господи Иисусе (Откр 22:20). Для нас же ныне это обетование заключилось в страх. Не глумление ли это над нами сатаны? Не измена ли в этом наша Христу? — Знать нам твердо должно, что только там ликование и радость, где веяние Духа Святого, там Божия победа, куда призывается Христос. Об этом, собственно, и говорит Апостол: Сия есть победа, победившая мир, вера наша (1 Ин 5:4). Вот и мы всё перечувствуем и поймем, даже дерзновенно перенесем все угрозы, лишения и муки, если пребудем под покровом Божиим. Да будет же постоянным хоралом нашим призыв: Ей, гряди Господи Иисусе Христе,Да царствует Христос над нами. |
| 2.2. Божественное установление молитвы Говоря о молитве, что она есть «глава всякого дела» 22 , святой Симеон, архиепископ Солунский, указывает также, что она «есть от Бога преподанное нам дело» 23 . О божественном установлении молитвы свидетельствуют и другие писатели. Так, святые Марк Подвижник 24 , Каллист патриарх и инок Игнатий 25 говорят, что молитва есть заповедь. Святой Исаак Сирианин приводит слова Господа, призывающего к молитве: «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть» ( Мф.26:41 ) и слова апостола Павла: «Молитесь – будьте не ленивы, во всякое время бодрствующе... и молящеся» ( Кол.4:2–3 ). 26 . Далее он говорит, что Иисус Христос к большей рачительности подвиг нас притчею о друге, просившем неотступно ночью о хлебе 27 . Каллист патриарх и инок Игнатий указывают 28 на ряд выдержек из слова Божия, где говорится о молитве как о заповеди Господней: «Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю...» ( Ин.14:14 ); «Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» ( Ин.16:24 ). и т. д. Подобно этому и Симеон, архиепископ Солунский, говорит, что Господь Своими словами «научает нас внутренней молитве, вниманию ума и молитве непрестанной» 29 . По объяснению святого Феолипта, митрополита Филадельфийского, первая и главная заповедь о любви к Богу исполняется человеком тогда, «когда ум, слово и дух (сердце) припадают к Богу, первый – вниманием, второе – призванием, третий – умилением; тогда весь внутренний человек службу совершает Богу, как заповедует и Господь: «Возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего» ( Лк.10:27 ) и прочее». Таким образом, осуществление этой главнейшей заповеди достигается при призывании Бога умом, устами и сердцем. Но призывание Бога не должно обязательно всегда заключаться в указанных трех видах. Часто бывает, что один из них заменяется другим, и все они равносильны искреннему мысленному возношению молитвы к Богу. «Если во время псалмопения или когда бываешь с людьми, – говорят святые Варсануфий и Иоанн, – случится тебе призвать Бога, – не подумай, будто без устного произношения ты не призываешь Его, но помни, что Он Сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: «Затвори дверь твою и помолись Отцу твоему... втайне» ( Мф.6:6 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
|
|
