| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| «Вместо «свадебные гости», «мирские люди», «обреченные геенне», «погибший человек», «просветленный человек» мы находим «сынов чертога брачного», «чад века сего», «сынов геенны», «сына погибели», «сына света» (Мф. 9, 15; 23, 15; Лк. 16, 8; Ин. 17, 12; ср. также Мф. 8, 12; 13, 38; Лк. 10, 6)» . В сходном значении, кстати, употребляется и слово «дочь»: «дочь Вавилона» (Пс. 136, 8), «дочь Сиона» (Зах. 2, 10; ср. Ин. 12, 15) — как обозначение соответственно вавилонян, иерусалимлян и т. п. Другое же значение относится исключительно к сфере мессианских и эсхатологических ожиданий и имеет в виду конкретную Личность, наделенную особыми, божественными, сверхъестественными полномочиями. Главным ветхозаветным фоном здесь является Дан. 7, где описано видение Сына Человеческого, надмирно шествующего к Ветхому днями, то есть к Богу: 13 Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. 14 И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7, 13-14). Именно это место почти дословно произносит Иисус на суде перед первосвященником в подтверждение Своего ответа на вопрос о мессианстве (Мф. 26, 64 и пар.). Кажется, два значения, никак между собой не связанные, невозможно соединить в одном контексте, в одном словоупотреблении. Но в том-то и дело, что в устах Иисуса выражение «Сын Человеческий» парадоксально сочетает и одно, и другое значения. Более того, похоже, что Христос любил употреблять это выражение как наиболее удобное самообозначение именно по причине его двусмысленности, где один смысл, будучи простым и обыденным, становился неким прикрытием другого, относящегося исключительно к религиозной области. Это удобство было по достоинству оценено и Церковью, так что в Новом Завете это выражение нигде не встречается, как только в речах Иисуса. Его двузначность точно выражала церковное, то есть всеобщее, человеческое значение миссии Иисуса как единственного в Своем роде Сына Человеческого и первого, но одного из многих сынов человеческих, составляющих Церковь. |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| А в теперешнем «предав» слышится утрата этой веры, потеря мессии, закона, религии. В своем сознании Иуда теперь не различает мессию от лжемессии, для него нет совсем мессии, – нет ни архиереев, ни преданного лжемессии, – остался только один он – Иуда предатель, сам с собою, со своею совестью, с ясновидением своей подлости и огромным чувством своей гнусности, – вместо прежнего «творца правды Божией» – гнусный «предатель», жалкое орудие бессердечных интриганов, подлый «сыщик» наглых самолюбов. Ужас отчаяния был следствием этого. «Кровь невинную или правую или праведника». Когда Иуда говорил: «я вам предам Его», он думал, что предает «кровь повинную», достойного смерти лжемессию – νοχον или ατιον или ξιον θαντου (ср. Мф.26:66 ; Мк.14:64 ; Лк.23:15, 22 ). 7 Термины ϑος и δκαιος совершенно равнозначущи и параллельны (ср. Исх.23:7 ; Втор.27:25 Дан. Сусан. 53 по LXX и Феод.), различаясь только как положительное и отрицательное обозначение качества. Предатель не говорит: «Мессию–Христа–Помазанника». В таком случае он уверовал бы в Преданного, как Сына Божия и Христа, – и это уже было бы не μεταμεληθες или μεταμλεαι [?μεταμλεσθαι], a μετανοσας или μετνοια. Для фанатизма Иуды мог быть только или национальный мессия–царь, или никакого мессии. Своего мессию во Христе он начал терять уже давно ( Ин. 6:64–71 ) и постепенно ( Ин.12:1 сл.; Мф. 26:6 сл. и пар. Мк.). На си- —7— недрионском и архиерейском суде потерял он совсем мессию, всякую веру мессианскую, стал невером (πιστος). Но потеряв национальную религию, предатель не утратил нравственного сознания или совести человеческой, – общечеловеческой способности различать добро и зло, правду и кривду, невинность и преступность. Вместо того, чтобы быть «вестниками Бога, блюстителями закона и проповедниками правды» ( Мал.2:7 ), синедристы и архиереи оказались явными рабами кривды и беззакония, судьями неправедными, κριτα τς δικας или ργται δικας, ( Лк.13:27, 18:6 ). Напротив, преданный Учитель стоял в сознании Иуды как Невинная Жертва бессовестной интриги неправых судей и наглых политиканов. |
| 193. См. Иеремиас И. С. 99. 194. Считается, что эпизоды изгнания торжников из храма, описанные в Синоптических Евангелиях и в Ин. — разные. В Ин. 2, 14 слл. говорится о посещении Иисусом Иерусалима в начале Его служения, а синоптики говорят уже о событиях Страстной седмицы. 195. См. Иеремиас И. С. 100-2. 196. Слово «Мессия» является огреченной формой еврейского «Машиах». 197. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. Р. 1324. 198. Обвинение Иисуса перед Пилатом в том, что Он хотел стать царем Иудейским, а не Израилевым, было коварной подменой Синедриона. «Царь Израилев» было мессианским титулом, понятным для иудеев, но не вызывавшим особых опасений у римлян (ведь термин «Израиль» не употреблялся как обозначение геополитической единицы). Политически более острой и опасной с точки зрения римлян была претензия провозгласить себя царем существующей в политической реальности Иудеи. «Коварная хитрость Синедриона заключалась в том, что царь Иудейский — официальное римское наименование политической фигуры, сами израильтяне никогда не называли ожидаемого Мессию царем Иудейским. Они могли называть Его Мессией, Христом, Сыном Божиим, Сыном Давидовым, царем Израиля, но только не царем Иудейским». — Ианнуарий (Ивлиев), архим. Проповедь.//Православный Летописец Санкт-Петербурга. 16. СПб. 2003. С. 3-4. 199. Данн Д.Д. С. 82. 200. Юревич Д., свящ. С. 204. 201. Юревич Д., свящ. С. 204. 202. Cм. Meier J.P. Jesus.//NJBC. P. 1324. 203. «До Кумранских находок было известно, что выражение «Сын Божий» употреблялось накануне времени Христа в греко-римской культуре. В силу национальных мифов, и возможно, под влиянием древневосточных воззрений некоторых римских императоров после смерти провозглашали «божественными», а их преемников называли divi filius — «сын божественного». 204. Единственное исключение составляет случай в Деян. 7, 56, где Сыном Человеческим называет Иисуса диакон-первомученик Стефан. Но этот случай выглядит почти как дословная цитата Дан. 7, 13 или слов опять же Иисуса в Ин. 1, 51; Мф. 26, 64 и пар. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| 24)... Такова вера, в немногих словах сообщаемая в символе новоуверовавшим христианам» 125 . Блаженный Августин заметил впоследствии, что в этом слове он приводил чтение символа не вполне так точно, как оно передается для изучения напамять готовящимся к крещению 126 . Это, конечно, так; тем не менее очевидно, что он держался в нем древнего чтения римского символа, точный текст которого нам известен из послания Маркелла Анкирского. Тоже самое чтение символа встречаем опять в его «слове о символе, к оглашенным». – «Примите», – говорит он, – «дети, правило веры, называемое символом (пар. 1)... Приняв, вникните в него, а, вникнув, держите его и исповедуйте: верую в Бога Отца Вседержителя. Бог всемогущ,.. (пар. 2). Поэтому веруем и в Сына Его, то есть, Бога Отца Вседержителя, Единородного, Господа нашего... Вы знаете, как, читавши вам символ, я сказал; так и должны веровать: веруем, то есть, в Бога Отца Вседержителя, и во Христа Иисуса, Сына Его Единородного. Когда – Единороднаго; значит – всемогущаго... (пар. 2). Но посмотрим, что этот Единородный Сын Бога Отца Вседержителя соделал для нас и что для нас претерпел. Рожденнаго от Духа Святаго и девы Марии. Как Бог , Он равен Отцу; как родившийся от Духа Святаго и девы Марии, Он смирил Себя, чтобы исцелить гордых. Человек возгордился, и пал; Бог смирил Себя, и возставил его. Итак, что Он родился от Духа Святаго и девы Марии, это есть Его снизшествие... (пар. 6). Что потом? Страдавшаго при Понтие Пилате, – обозначено время, когда страдал: при Понтие Пилате, – и среди страданий – распятаго 127 и погребеннаго (пар. 7)... Терпение Иовле слышасте, и кончину Господню видесте ( Иак. 5:11 )... Ибо читаем: Христос воста от мертвых, – к тому уже не умирает ( Рим. 6:9 ). Возшедшаго на небо; веруйте. Седящаго одесную Отца; веруйте... (пар. 10 и 11). Откуда придет судить живых и мертвых, – живых, которые останутся, – мертвых, которые прежде их жили... (пар. 12). Следует в символе: и в Духа Святаго... (пар. 13). После исповедания Троицы сдедует: святую Церковь . Бога исповедали; вот и храм Его... Врата адовы не ододеют ее (пар. 14). Оставление грехов. На вас исполнится это, когда будете креститься. Никто не говори: я сделал то, или то; может быть, мне этого не оставится... (пар. 15). Веруем также в воскресение плоти. Оно предуказано во Христе. Поэтому тело должно ожидать того, что уже предшествовало во главе. Христос – глава Церкви; Церковь – тело Христа ( Еф. 5: 23 ). Глава наш воскрес, возшел на небо: где Глава, там и члены. Но какое воскресение плоти? Может быть, подумает кто-нибудь, такое, как воскрес некогда Лазарь. Чтобы ты знал, что не такое, прибавлено в жизнь вечную. Да возродит вас Господь,.. Который есть жизнь вечная. Аминь» 128 . |
|
|
