| Чудеса Иисуса Христа были чрезвычайно велики и многочисленны и вообще такие, «ихже ин никтоже сотвори» ( Ин. 15:24 ). Здесь Он явит Себя – а) владыкою внешней природы, когда претворил воду в вино ( Ин. 2:1–11 ), повелевал ветрам и морю, и они повиновались Ему ( Лк. 8:24 ; Мф. 8:23–27 ); шествовал по водам ( Мф. 14:26 ); немногими хлебами и рыбами напитал однажды пять, в другой раз четыре тысячи мужей, кроме жен и детей ( Мф. 14 ; Мф. 15 ); б) владыкою природы человеческой, когда одним словом, одним прикосновением своей руки или одежды исцелял всякие болезни ( Мф. 9:20–23, 14:35, 36 ; Лк. 4:40 ); давал зрение слепым ( Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ); слух глухим, язык немым ( Мф. 9:32–35, 12:22 ; Лк. 11:14 ), исцеление прокаженным ( Мф. 8:1–5 ); в) владыкою самой преисподней, когда одним приближением своим к людям, одержимым духами нечистыми, заставлял трепетать последних и одним словом изгонял их из людей вон ( Мф. 8:28–34 ; Лк. 8:26–40 ); г) владыкою жизни и смерти, когда воскресил сына бедной вдовы Наинской ( Лк. 7:11–15 ), дщерь Иаира, начальника синагоги ( Мф. 9:18, 19 ; Лк. 8:49 ), и воскресил Лазаря, находившегося во гробе уже четыре дня ( Ин. 11 ). Ко всему этому надобно присовокупить еще необыкновенные знамения, которые совершены не Самим Спасителем, а ради Спасителя, в разных обстоятельствах Его земной жизни, как-то: а) вдруг после Его Крещения, когда, при выходе Его из воды, над Ним разверзлись небеса, явился Дух Святой в виде голубя сходящим на Него, и слышан был с высоты глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» ( Мф. 3:16, 17 ; Мк. 1:10, 11 ; Лк. 3:21, 22 ); б) во время Его преображение на Фаворе пред тремя апостолами, когда «просветися лице Его яко солнце, ризы... Его быша белы яко свет», когда явились к Нему Моисей и Илия для собеседование, и опять последовал из облака глас: «Сей есть Сын Мой возюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» ( Мф. 17:1–5 ); в) однажды в Иерусалиме, в присутствии многочисленного народа, когда, по молитве Господа к Отцу небесному; да прославить Он имя Свое, «прииде же с небесе глас: и прославих, и паки прославлю» ( Ин. 12:28–31 ); г) наконец, во время крестных страданий Искупителя, когда «от шестого часа тма бысть по всей земли до часа девятого», и как только предал Он дух Свой в руки Отца Небесного, «завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижнего: и земля потрясеся: и камение распадеся: и гроби отверзошася: и многа телеса усопших святых воссташа» ( Мф. 28:45, 51, 52 ). Словом: жизнь нашего Спасителя, которая сама есть чудо в нравственном отношении, исполнена и окружена чудесами со всех сторон. |
| свящ. Вадим Маркин Лекция 3 Период третий – Великая Страстная седмица Воскресенье 2 апреля Гора Елеонская, Вифания, Иерусалим Лк. 19, 28–40 : Вход 484 Господень в Иерусалим. Лк. 19, 41–44 : Скорбь 485 Иисуса о Иерусалиме. Пророчество о входе Господнем в Иерусалим: Пс. 117, 22–27 : “22 Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: 23 это – от Господа, и есть дивно в очах наших. 24 Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! 25 О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! 26 Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня. 27 Бог – Господь, и осиял нас; вяжите вервями жертву, ведите к рогам жертвенника” Зах. 9, 9 : “Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной”. Храм Иерусалимский Мф. 21, 12–16 : Второе очищение храма. Дети восклицают: “Осанна 486 !”. Пс. 8, 3 : “Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя”. Вифания Мк. 11, 11 : Ночь в Вифании. Понедельник 3 апреля Вблизи 487 Иерусалима и в самом городе Мк. 11, 12–14 : Проклятие 488 бесплодной смоковницы. Вифания Мф. 21, 17 : Ночь в Вифании. Вторник 4 апреля По пути в Иерусалим Мк. 11, 20–26 : Объяснение проклятия смоковницы. Господь о силе веры и необходимости прощения. Храм Иерусалимский Мф. 21, 23–27 : Старейшины Иудейские оспаривают власть Иисуса. Мф. 21, 28–32 : Притча о двух сыновьях. Мф. 21, 33–46 : Притча о злых виноградарях. Краеугольный камень. Мф. 22, 1–14 : Притча о брачном пире 489 . Три ответа Иудейским вождям ( Мф. 22, 15–40 ): Мф. 22, 15–22 : О подати Кесарю. Мф. 22, 23–33 : Саддукеи о воскресении мертвых. Мф. 22, 34–40 : Слово о наибольшей заповеди. Мф. 22, 41–46 : Вопрос Спасителя к законникам: Христос – чей Он Сын? Пророчество о лукавстве человеческом: Пс. 55, 6–7 : “Всякий день извращают слова мои; все помышления их обо мне – на зло. Собираются, притаиваются, наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою”. |
| Глава 10 1–16. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 17–25. Указание на опасности, которым подвергнутся апостолы во время своей проповеди. – 26–33. Приглашение к безбоязненному исповеданию Христа. – 34–36. Вражда между людьми. – 37–39. Условия следования за Христом. – 40–42. Заключение. Мф.10:1 . И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. (Ср. Мк.6:7 ; Лк.9:1 ). В рассматриваемом стихе говорится не о призвании и не об избрании апостолов, а только о посольстве их на проповедь. Матфеем было сообщено раньше о призвании нескольких учеников ( Мф.4:18 и сл.) и одного Матфея ( Мф.9:9 ); всего, по его сообщению, призвано было раньше только пять учеников: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и Матфей. О призвании остальных учеников у Матфея нигде не говорится и «двенадцать учеников» появляются перед нами здесь в первый раз, хотя и возможно предположить, что до посольства на проповедь они уже находились со Спасителем ( μαθητα ατο – Мф.5:1, 8:21, 23 , Мф.9:10–11, 14, 37 и др.). Евангелист мог бы и совсем не перечислять в Мф.10:2 имен апостолов, и к этому, по-видимому, и клонилась речь его в данном стихе. Но, написав этот стих, он, может быть, только тут вспомнил, что неудобно обозначать этих людей одним числительным и потому счел за нужное назвать их и по именам, что во всяком случае было понятнее читателям, для которых он писал. Главная же суть дела теперь заключалась в том, что Спаситель дал этим ученикам власть над нечистыми духами и врачевания. Речь всех синоптиков о посольстве апостолов не отличается сходством выражений. Речь Матфея ближе к речи Луки. Из показания Луки ( Лк.6:13 ) видно, что двенадцать апостолов были призваны или избраны перед произнесением Нагорной проповеди. Здесь следует отметить постепенное расширение деятельности Христа, как ее изображает Матфей. Сначала ( Мф.4:23 ) он говорит о путешествии только Самого Христа по Галилее. Затем в Мф.9:35 почти в тех же словах говорит о той же галилейской деятельности, только с прибавкой речи о «городах и селениях». Наконец, в Мф.10:1–2 сюда присоединяется посольство апостолов на проповедь. Поэтому думают, что в данном стихе содержится заключение начатой в Мф.4:13 речи. |
| Послания Апостола Иоанна Сведения о писателе Хотя во всех трех посланиях, усвояемых Апостолу Иоанну Богослову, писатель нигде не называет себя по имени, как это обычно другим апостольским посланиям; но что этим писателем несомненно был он, возлюбленный ученик Христов, в этом удостоверяет, во-первых, древнее предание церкви 11 , во-вторых, взаимное единство всех трех посланий по духу содержания и способу изложения, свидетельствующее о тождестве их писателя 12 , в-третьих, с евангелием Св. Ап. Иоанна Богослова 13 . Вот некоторые черты из жизни сего учения Христова. Отцом своим он имел Галилейского рыбаря Заведея, а матерью Саломию ( Мф. 4:21, 20:20, 27:56 , Мк. 15:40 ), по преданию дочь Иосифа-Обручника от первого его брака и, следовательно, падчерицу Матери Божией и сводную сестру Господу Иисусу Христу. Таким образом, он доводился Ему племянником. Братом своим он имел Иакова старшего, бывшего тоже в лике 12-ти Апостолов ( Мф. 10:2 ). Обоих братьев за ревность и силу их духа Господь прозвал сынами громовыми ( Мк. 3:17 ). Повинуясь гласу Господа Иисуса Христа ( Мф. 4:21 , Лк. 5:10 ), он, оставивши родительский дом, последовал за Ним и впоследствии явился одним из приближеннейших Его Апостолов вместе с Петром и Иаковом ( Мк. 5:37 , Мф. 17:1, 26:37 ). Господь Иисус Христос удостаивал Иоанна преимущественной своей любви, которая наиболее трогательным образом выразилась на Тайной вечери, когда Иоанн возлежал на персях своего божественного учителя ( Ин. 13:23, 25 ), и в особенности при кресте, с которого Господь усыновил Иоанна своей Пречистой Матери и Ее саму поручил его сыновним попечениям ( Ин. 19:26 ). Благодарно воспоминая сии особенные выражения любви Господней, Св. Иоанн сам называет себя в евангелии учеником, его же любляше Иисус ( Ин. 19:26 ). С своей стороны и он проявлял особенную преданность и любовь к своему Учителю; ибо если любовь Петрова была более горяча и деятельна ( Ин. 18:10, 21:15 ); то любовь Иоаннова запечатлена была наибольшей глубиной и верностью. В самом деле, из всех учеников Христовых только Иоанн не оставил своего Учителя во время Его страданий и сопровождал до самого креста ( Ин. 19:26 ). |
| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| Глава III Мф.3:3 . Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное 48 . Иоанн Креститель первый проповедует Царство Небесное, так что за это преимущество свое почитается Предтечей. Мф.3:3 . Ибо он тот, о котором сказал пророк Исайя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Он приготавливал души верующих, в которых должен был 49 ходить Господь, чтобы Он, чистый, мог ходить по чистейшим путям, – Он, говорящий так: «И буду ходить среди вас и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» ( Лев.26:12 ). Порфирий сравнивает это место с началом книги у евангелиста Марка, в которой говорится: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у Исайи пророка: Вот Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой. Голос вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте тропинки Его 50 " . Так как свидетельство это взято из книг пророка Малахии ( Мал.3:1 ) и пророка Исайи ( Ис.40:3 ) , то [Порфирий] спрашивает: «Почему мы думаем, что пример взят как будто из одного Исайи?» Мужи Церкви ответили ему весьма полно. Мы же полагаем, что имя Исайи присоединено вследствие ошибки переписчиков, что мы можем доказать и в других местах, где, несомненно, из различных мест Писания составлено одно целое (unum corpus). Читай тринадцатый псалом и найдешь там то же самое. Мф.3:4 . Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьих волос и пояс кожаный на чреслах своих 51 . Он говорит: «из волос», а не: «из шерсти». Одно служит для обозначения одежды крайне скромной, а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление ( 4Цар.1:8 ). А следующее затем: «А пищею его были акриды и дикий мед» – [показывает что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле. Мф.3:9 . Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Камнями он называет язычников за их жестокосердие. Читай пророка Иезекииля: «И возьму», говорит, «из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце платяное» ( Иез.36:26 ). Камнем обозначается твердость 52 , а плотью – нежность. А может быть и так, что указанными словами он показывает могущество Божие, т. е. то, что Создавший все из ничего, может и из крепчайших скал сотворить народ. |
| Разделы портала «Азбука веры» О симонии. Многократно и многообразно из евангельских, апостольских и отеческих наставлений мы научаемся иметь несребролюбивый нрав при посвящении в священство и не брать золота или серебра при рукоположении любого посвящаемого, как покажем в помещенных ниже изречениях из Божественных слов Писания и отеческих наставлений. Ведь те, кто возлагает руки, – служители Духа Святого, а не продавцы, ибо получившие от Господнего гласа такое дерзновение объявили, чтобы те, которые даром получают благодать Духа, даром и давали получающим ее от них (см. Мф.10:8 ). Если же кто-либо будет обличен в том, что купил благодать за золото, такого объявляют изверженным из священного чина. Ведь хотя по имени он и получил священство, но на деле его именование ложно, потому что никто не может служить Богу и маммоне ( Мф.6:24 ), чему научились мы из Евангелия. И поскольку мы слышим, как Бог через пророка взывает: Священники, говорите к сердцу Иерусалима ( Ис.40:2 ), и потом угрожает: Если страж увидит идущий меч и не вострубит трубою, и народ не остережет себя, и нашедший меч отнимет у (кого-либо из) них жизнь… кровь ее взыщу от руки стража ( Иез.33:6 ), то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших церквей, чтобы с дерзновением сказать нам словами божественного апостола: Чисты мы от крови (см. Деян.20:26 ) преступающих постановления правил и особенно рукоположивших или рукоположенных за деньги. Божественный апостол Петр, чью кафедру унаследовала Ваша братская святость, отверг таковых, как Симона-волхва. Потому мы не уклоняемся от того, чтобы возвещать истину, храня и соблюдая преподанное в правилах святыми апостолами и нашими достославными отцами, и, если кто-либо нарушил что-нибудь из этого, мы такими гнушаемся. Ваше братское священнолепное архиерейство, законно и по воле Божией руководя иерархическим служением, пользуется славой у всех. Ибо Великий и первый Архиерей Христос Бог наш изрек через пророка: Живу Я, только прославляющих Меня прославлю (см. 1Цар.2:30 ). Я знаю, муж желаний духовных, что нечестивая ересь Македония и его последователей-духоборцев более терпима, чем эта. Ведь те вздорно разглагольствуют о том, что Святой Дух есть тварь и раб Бога и Отца, а эти, как представляется, делают Его своим рабом. Так, всякий владелец, если захочет, продает то, что имеет, будет ли это слуга или другое что из ему принадлежащего. Подобным образом и покупатель, желая стать владельцем покупаемого, приобретает то ценою серебра. Поэтому творящие беззаконное дело симонии низвергают Духа Святого, впадая в одинаковый грех с теми, которые богохульствовали о Христе, будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (см. Мф.9:34 ), или, правильнее сказать, уподобляются Иуде-предателю, продавшему Христа богоубийцам-иудеям ценою серебра. Но Святой Дух единосущен Христу Богу нашему, а потому всякому ясно, что их ждет та же участь, как доказано. |
| Глава двенадцатая. Кончина мира После всеобщего страшного суда над существами духовно-нравственными, немедленно в тот же день и нас последует кончина мира, конец на земле благодатного царства Христова и начало царства славы, начало новой блаженной жизни праведников и вечной жизни – страдания грешников. После суда последует конец мира, кончина века. Эту истину засвидетельствовал Сам Иисус Христос в Своей притче о семени: жатва кончина века есть, а жнецы ангелы суть. Якоже убо собирают плевелы, и огнем сожигают; тако будет в скончании века сего ( Мф. 13:39–40, 49 ). Не должно понимать под словом конец уничтожение мира; бытие мира не кончится, мир не уничтожится, но только изменится в соответствие тому, как не уничтожается человек, изменяясь только из тленного в нетленного, из смертного в бессмертного. С изменением человека последует изменение и всего мира, изменение законов природы, последует новое устроение мира, соответственно имеющему настать новому порядку в царстве Христовом. Что действительно, рано или поздно, последует кончина века, конец мира об этом свидетельствует божественное откровение и наука. Вот свидетельства слова Божия о действительности конца мира. В Ветхом Завете пророк и царь Давид о конце мира так писал: в началех Ты, Господи, землю основал ecu, и дела руку Твоею суть небеса: та погибнут, Ты же пребывавши, и вся яко риза обветшают, и яко одежду свиеши я ( Пс. 101:26–27 ). Всё было в мире и согласии, пока не нарушил их сам человек – царь природы. С падением человека расстроился союз всего создания, и из мирного согласия последовало враждебное восстание, посеянное в творении Божием врагом мира и любви. Новому духовному человеку должна соответствовать и природа. Весь видимый, вещественный мир, во зле лежащий, должен очиститься от гибельных следствий человеческого греха и обновиться в соответствие обновлённому человеку: яко и сама тварь свободится от работы истления в свободу славы чад Божиих ( Рим. 8:21 ). Обновление мира совершится в последний день, так что на новом небе и на новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда. За изменением человека немедленно последует и изменение природы, и будет тогда новая земля и новое небо, по свидетельству Самого Творца неба и земли, их создавшего и их могущего изменить сообразно их назначению: небо и земля прейдут, и в другом месте; доколе стоит мир, или скорее прейдёт небо и земля, скорее миру настанет конец ( Мф. 5:18 ). Из всех слов Господа Иисуса Христа видно, что небо и земля нынешние только прейдут, но не уничтожатся, а, по словам Давида, как старая одежда изменятся в новую ( Пс. 101:26–27 ), что подтверждает и апостол Пётр, говоря: «мы ожидаем, по обещанию Господа, нового неба и новой земли, где будет царствовать только одна правда» ( 2Пет. 3:13 ). И Иоанн Богослов действительно видел в откровении небо новое и землю новую; первое бо небо и земля первая преидоша ( Откр. 21:1 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
|
|
