| В то время, как тело уснуло сном смертным, что совершается с душою? Слово Божие открывает нам, что наши души по разлучении их с телами присоединяются - соответственно усвоенным ими в земной жизни добрым или злым качествам - к Ангелам света или к ангелам падшим. С ангелами они составляют по естеству своему один разряд существ, разделяясь по качеству, подобно им, добром или злом, усвоенными свободным произволением естеству, в первобытности непорочному и святому. Неоспоримые доказательства этому находим в Священном Писании и в писаниях святых Отцов. Господь обетовал покаявшемуся разбойнику немедленное преселение душою с креста в рай. Аминь глаголю тебе, сказал Он ему, днесь со Мною будеши в раи (Лк.23:43). Страдалец, нищий Лазарь, отнесен был, по кончине своей, Ангелами в отделение рая, называемое лоном Авраамовым, а умерший немилосердый богач, веселившийся во время земной жизни на вся дни светло, был низвергнут в ад (Лк.16:19-31). Души праведных, разлучившиеся с телами, наслаждаются блаженством на небе в ожидании воскресения тел, как повествует тайноведец Иоанн Богослов (Откр.6:10,11); во аде, в ужасных муках, ожидают его, грешники (Откр.20:13). Когда вострубит труба воскресения, тогда рай представит небожителей для славного соединения с телами их, которые оживут от гласа Сына Божия (Ин.5:25), как услышал этот голос четверодневный и уже смердящий Лазарь и ожил: ад представит мертвецов своих для Страшного суда и окончательного приговора. По изречении приговора и по исполнении его усугубится блаженство праведников, - грешники возвратятся в ад свой для сугубого мучения (Пс.9:18). О состоянии праведников по воскресении Господь возвестил, что они яко Ангелы Божии на небеси суть, равни бо суть Ангелом (Мф.22:30; Лк.20:36). Предвозвещая о Своем Втором Пришествии и Страшном Суде, Господь сказал, что тогда Он речет стоящим одесную Его праведникам: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира; а стоящим ошуюю грешникам речет: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:34,41). И то достоверно, что воздаяние как праведников, так и грешников весьма различно. Правосудие Божие воздаст каждому человеку по делом его (Откр.22:12). Не только небесных обителей бесчисленное множество, по свидетельству Спасителя, но и ад имеет множество различных темниц и различного рода мучения: согрешивший в ведении биен будет много, согрешивший в неведении биен будет мало (Лк.12:47,48). |
| Но такое отношение к кардинальному вопросу нашего спасения, к самой сути христианства – признак «обоморенности», теплохладности и мертвящего равнодушия. Об этой теплохладности в Откровении св. Иоанна Богослова Господь говорит: «И Ангелу Лаодикийской Церкви напиши: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч, и не холоден: то извергну тебя из уст Моих» ( Откр. 3:15–16 ). У настроенного так большинства духовенства является вопрос страха: «А чем я буду тогда жить, если буду репрессирован церковной властью, и меня лишат прихода? У меня не станет дохода. Если я стану в защиту чести и славы Имени Божия, похуленного Синодом, чем я буду тогда содержать свою семью? Ибо Своим последователям Иисус Христос предсказал: «Будете ненавидимы всеми народами за Имя Моё» ( Мф. 24:9 ). В такой отговорке явно сквозит малодушие и неверие, нежелание стать чадами Божиими, которыми становятся верующие во Имя Иисусово ( Ин. 1:12; 3:18 ; 1Ин. 3:23 ; Откр. 3 и 13 гл.). Они забывают последующие слова Господа: «Претерпевший же до конца спасётся». И ещё: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» ( Мф. 6:33 ). Нет теперь подражающих св. Апостолам, которые ни на что не взирали, не дорожили своею жизнью, проповедуя Евангелие благодати Божией ( Деян. 20:24 ), и с радостью принимали бесчестие за Имя Божие ( Деян. 5:41 ), готовы были даже умереть за Имя Господа Иисуса ( Деян. 21:13 ) . Второй вопрос страха: «А что люди скажут? Сейчас я в почёте у своего духовного начальства и у людей, которые целуют мне руку, а когда буду гоним за Имя Господне, от меня все могут отвернуться... Третий аргумент «обоморенных»: Синод согрешил, а причём тут я? Первые два аргумента – вопросы страха, не требующие комментариев. А на третий должно сказать следующее. Церковь Христова – не как светская организация, в которой каждый несёт ответственность за свои собственные поступки и каждый отвечает сам за себя. В Церкви не так. Все мы верующие – члены друг другу ( Ефес. 4:25 ), находимся в тесной органической связи между собой, и хотя нас много, составляем одно тело ( 1Кор. 12:12–20 ), все члены должны заботиться друг о друге ( 1Кор. 12:25 ). |
| Хотя, по мнению свт. Димитрия Ростовского , диавол, в отличие от человека, был лишен шанса на покаяние в силу своих высоких дарований и качеств, а также отсутствия внешнего искушения ко греху, свт. Василий Великий допускал возможность такого шанса, но только до тех пор, пока лукавый не погубил человека: « Может быть, что до сотворения человека и для диавола оставалось еще какое-нибудь место покаянию. И эта гордыня, как ни застарела была болезнь, могла однако восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием. Но как скоро явились и устроение мира, и насаждение рая, и человек в раю, и заповедь Божия, и зависть диавола, и убиение возвеличенного, с тех пор заключено для диавола и место покаянию. Ибо, если Исав, продав первородство, не нашел места покаянию, то остается ли какое место покаянию для того, кто умертвил первозданного человека и через него внес смерть? Говорят же, что пятно, сделанное на одежде человеческой кровью из раны, никак не может быть отмыто, но вместе с одеждой состаревается изменение цвета, произведенное кровью. Посему и диаволу невозможно изгладить с себя кровавое пятно и стать чистым» . Учение о невозможности покаяния и восстановления для бесов в их нынешнем положении, является догматическим и основанным на Слове Божием: « Поскольку же они осуждены навечно, они никогда не смогут стать причастниками Божественной благодати, как сказано: „Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” ( Мф.25:41 )» (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 21). Падшие ангелы соблюдаются Богом « в вечных узах, под мраком, на суд великого дня » ( Иуд.1:6 ). Деятельность падших духов в мире людей Падшие духи стремятся к распространению своего царства в этом мире и к тому, чтобы погубить максимальное количество людей. Они борются за осуществление своих целей, как на общественном, так и на индивидуальном уровне. Примерами деятельности бесов служат искушение прародителей и установление духовной власти над государствами. Сатана сам говорит, что власть над земными царствами принадлежит ему ( Мф.4:8–9 ). Хотя он и преувеличивает, тем не менее, его власть значительна, потому как Господь назвал его «князем мира сего » ( Ин.12:31 ). Язычество является одним из самых могущественных средств распространения царства диавола. Бесовское влияние в нашем мире проявляется через различные сатанинские учения, оккультизм, ереси, расколы и другие разнообразные искажения Божественного Откровения, попытки одолеть Церковь Христову. Падшие духи противодействуют распространению Евангелия ( Мф.13:19 ). Особенно же царство диавола усилится при конце мира, когда сатана будет освобожден из своей темницы ( Откр.20:7 ). |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Других из ангелов, т.е. увлеченных во зло первым, Св. Писание называет «ангелами диавола» ( Мф.25:41 ), «духами злобы» ( Еф. 6:12 ), «духами нечистыми» ( Мф.10:1 ), «демонами и бесами» ( Лк.8:33, 35 ). Св. Отцы и учители Церкви, входя в рассуждение о злых духах, главному из них – диаволу приписывают наивысшую по совершенству природу из всех сотворенных духов (Григ. Бог., Кирил. Иерус., Григ. Вел.), и поставляют его по достоинству в числе немногих наивысших из ангельского мира (Григ. Наз., Иоан. Дам.): «в числе духов первоверховных, водительству которых подчинены низшие ангельские порядки, и именно в числе тех, между которыми распределил Господь управление частями мира» (Догм. Бог . высок. Макар. 311 стр.). «Те места Св. Писания, – замечает преосв. Макарий, – где говорится о диаволе, как отце лжи ( Ин.8:44 ), и сперва согрешившем ( 1Ин.3:8 ), равно и об ангелах его ( Мф.25:41 ; Откр.12:7–9 ), могут служить основанием для такого мнения» (Л). Итак, виновником зла во вселенной было одно из высших Богом сотворенных существ – Ангел, названный в Писании диаволом или сатаною. Говоря о направлении воли и касаясь содержания греха ангела-сатаны, Св. Писание свидетельствует, что он не устоял и не стоит (ουχ ετηκεν) в истине, есть отец лжи, будучи сам весь ложь ( Ин.8:44 ), что – как он, так и другие, увлеченные им духи, не соблюли своего начальства (αρχην) и оставили свое жилище ( Иуд. 6 ), что суд Божий совершился над диаволом за явленную им гордыню и превозношение ( 1Тим.3:6 ) и что начало вообще греха во вселенной есть гордость ( Сир.10:15 ). Таким образом, из свидетельства Св. Писания мы видим, что зло явилось во вселенной, как гордыня или надменное самомнение о себе сотворенного Богом высшего духовного существа, отринувшего закон и правду. Сознание своих совершенств, своей внутренней красоты, величия и достоинств разумно-свободным существом не было бы еще злом: такое самомнение было бы лишь опознанием и мысленным в себе утверждением действительного факта, было бы законным актом природы самосознающего разумного существа. Но в этом самосознании воля сознающего могла явить себя двумя направлениями, двумя расположениями и вынаружениями: правдою и неправдою в себе. |
| Вражду положу между тобою и между женою. Итак, 1) Полагается вражда между искусителем и вовлеченными им в грех человеками: потому что чрез грех человек вступил в согласие, как бы в завет с искусителем, сделался данником и рабом его потому необходимому закону, что всяк творяй грех раб есть греха ( Ин.8:34 ); и восстание, вражда и брань на дьявола есть уже начаток обновления и свободы духовной, которую дарует нам Иисус Христос . 2) Вражда полагается самим Богом: потому что человек, однажды сделавшись рабом греха и пленником дьявола, не может сам собой освободиться от сего рабства. Апостол Павел говорит о падших людях, что они повинны быша работе ( Евр.2:15 ). По сему как бы так говорит Господь искусителю: «Покорив себе соблазном человека, ты думал царствовать над ним вечно: но я разрушу твою надежду, подам человеку силу противиться тебе; даже немощнейшая часть человечества, – жена, которая первая пленилась твоею лестью, восстанет против тебя враждой: вражду положу между тобою и между женою». Продолжение вражды полагается между семенем змея и семенем жены; окончание ее совершится победой семени жены над змеем: и между семенем твоим и между семенем тоя. Той твою блюсти будет главу, и ты будеши блюсти Его пяту. Здесь заметим: 1) Змей духовный, нарицаемый дьявол и сатана, как изъясняет Тайновидец ( Откр. 12:9 ), не имеет естественного потомства, или семени. Потому под именем семени змея должно разуметь все зло в мире, порожденное гордостью дьявола т.е. а) духов падших, увлеченных примером сатаны, которые и называются его ангелами ( Откр.12:7 , Мф.25:41 ); б) человеков, увлекаемых ко греху прелестью дьявола и остающихся нераскаянными, которые, приемля в себя семя греха, как бы зачинаются и рождаются от дьявола, почему Господь Иисус Христос и говорит к неверующим в Него: вы отца вашего дьявола есте ( Ин.8:44 ); в) наконец все следствия греха и проклятия Божия, все беспорядки и нестроения в мире. Из всего этого и составляется царство дьявола, против которого восставляет вражду и которое сокрушить обещает Господь Бог. |
| Мир — это нормальный богоустановленный порядок мировой жизни, порядок постепенного гармоничного развития отдельной личности и всего человечества, порядок последовательного свободного, разумного осуществления людьми высших целей истории и мироздания в целом. Наиболее выразительное святоотеческое определение понятия «мир» дано св. Григорием Нисским: «Мир — это настроение, полное любви». § 2. Разрушение мира — дело безнравственное, бесчеловечное и богопротивное Первым возмутителем мира был «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр 12:9), открывший духовную брань против Самого Бога. Всячески противясь воле Божией и следуя лишь своим «похотям», он стал «человекоубийцей от начала» (Ин 8:44), ибо его завистью вошел в мир грех и грехом смерть (Прем 2:24), а люди, потомки Адама, стали в отношении к Богу «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол 1:21). Диавол не только вверг человека в мучительное рабство греху, в постыдное служение страстям и похотям (Ри.мл. 1, 26—27), но и всеял в общественную жизнь семена раздоров, вражды, ненависти и братоубийства, дабы ниспровергнуть весь богоустановленный порядок жизни на земле. Дети диавола (Ин 8:44; 1 Ин 3:10) продолжают разрушительное дело этого исконного врага Божия. В личной жизни, заглушая голос совести, они бесстыдно попирают нравственный закон, растлевают себя (Иуд 1:10), руководствуются плотской мудростью (2 Кор 1:12), ценят лишь земное и вещественное (Лк 12:19). В общественных отношениях они являются распространителями соблазна, строителями царства тьмы (Лк 22:53), того «мира», все ценности которого суть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Дети диавола преданы социальной неправде (1 Ин 3:10), не знают милосердия (Мф 25:41–43), действуют из корыстно–эгоистических побуждений, бессердечно попирают права других, разжигают ненависть и вражду, ввергая целые народы в пучину братоубийственных войн. § 3. Воплощение Сына Божия — основа воссоздания мира Сын Божий явился, чтобы «разрушить дела диавола» (1 Ин 3:8), «создать в Себе Самом… нового человека» (Ефес 2:15) — «по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес 4:24) и Своей жизнью, делами любви, искупительным подвигом и прославлением восстановить во всех сферах человеческой жизни нарушенный грехом мир. |
| В первом случае беспредельный восторг и радость бытия должны были, так сказать, утонуть в идее Бога-Творца, и сотворенная разумная личность должна реализироваться в своем, как в Божественном, и в Божественном, как в своем; во втором случае восторг и радость бытия могли заключиться в личную самодовлеемость, в любодейное услаждение своею самостью, в преступное вожделение быть самозаконным – противобогом: личность сотворенная могла простереть свое самоопределение в абсолютизм Божественной идеи о себе самой, каковое простертие своего самосознания в абсолютизм своей якобы противо-божественности и было, действительно, падением диавола. Истина есть понятие, адекватное правде бытия, и истина всегда реальна; ложь есть антитезис истины: она есть иллюзия, фантом, есть отрицание правды в бытии, и потому ложь всегда ирреальна. Не устоять в истине и быть отцом лжи – значит не устоять в правде бытия и родить нечто такое, что не имеет опоры своей в бытии, что ирреально бытию, отрицает бытие, как таковое, и есть, следовательно, зло. В основу самосознания диавола легла ложь, т.е. «ложное представление своих совершенств и отношения своего к Богу» (Догм. Богосл. высок. Мак. 103 стр.), и диавол перестал быть на кругу сущего таким частным бытием, которое согласно было бы с самим собою, с законом и нормою своей природы и с целым, т.е. с Абсолютным, или с Богом. Не Бог и Его воля, автократизированная в идее якобы божественного абсолютизма, составила конечную причину и последнее основание для диавола в чине его частного личного бытия, и потому такое обольщение собою и ложь должны были явить, само собою разумеется, противоречие в бытии и противодействие воле Божией. Со стороны диавола должно было за сим самообожествлением последовать явное неповиновение Богу и дерзкое возмущение против Него, выразившееся, как нужно полагать, в богохульном воздействии во образе собственной лжи и гордыни на других ангелов, из которых часть он увлек за собою как своих единомышленников и соучастников ( Мф.25:41 ; Откр.12:7–9 ). |
| Случаи освобождающие от открытого исповедания веры По сему когда 1 – е нет открытого вызова к исповеданию веры, а от частных легко отклониться благоразумными мерами ( Лк. 20:2 ) 2.) нет не особенной нужды предавать жизнь неистовству врагов, ни надежды обратить кого либо из них к вере; [в] 3 х Когда напротив сбережением жизни можно служить к утверждению веры и других в вере; 4.) когда нет достаточной силы и могущества к понесению подвига мученичества за веру: в сем случае без нарушения внутренней правоты позволительно христианину воздерживаться от открытого исповедания веры, по силе закона естественного по внушению христианского благоразумия ( Мф. 10:16 ) и особенно о примеру Иисуса Христа, который неоднократно уклонялся от неистовства иудеев ( Лк. 4:29 ) ( Ин. 10:39 ) ( Деян. 23:6–9 ) и по заповеди его: ( Мф 10:23 ) ( Деян. 9:24–25 ) ( Деян. 14:16 ) Утешение на трудном подвиге мученичества за веру При необходимости исповедания веры для славы Божией и спасения ближних пред многими свидетелями ( 1Тим. 6:12 ) среди тяжких опытов страданий к одушевлению и укреплению Христианина на многотрудном подвиге мученичества служат 1.) вечные награды обещанные верным до смерти ( Откр. 2:10 ) тем, что естли они со Христом умрут, то со Христом и оживут, если с ним претерпят с ним и воцарятся ( 2Тим. 2:11–12 ); во 2 х многоразличные утешения, каковые преобильно ниспосылает Господь для укрепления страдальцев за веру, по той вере, как умножаются в них страдания Христовы, умножается Христом и утешение их ( 2Кор. 1:5 ) Он сам являет им ( Деян. 7:55 ) укрепляет их ( 2Тим. 4:17 ) от чего поругания , удары и страдания за имя Христово они приемлют с радостию ( Деян. 5:40–41 ). Свойство христианского мученичества за веру Чтобы исповедничество и мученичество за веру при великости подвига имело все достоинство Христианской добродетели: то для полного совершенства оного требуется что бы во 1 х Исповедник веры достаточно знал исповедуемую им веру в главных и существенных членах, дабы при востребовании от него отчета в уповании его, он давал ответ с кротостью и уважением ( 1Пет. 3:15 ), при страданиях за веру мог с уверенностью сказать: вм емуже вровах еяже ради вины и сия стражду, и не стыжусь ( 2Тим. 1:12 ), а спокойным и великодушным терпением страданий ( 1Кор. 4:12–13 ) удостоверить всех и каждого, что совершаемое им мученичество не есть действия воспаленного воображения, минутный восторг внезапного увлечения; но рассудительная и непобедимая любовь к истине и благочестию, которая все преодолевает для Бога ( Рим. 8:37 ); во 2 х |
| 23 Пс. 74:8, 9; Откр. 14:10; Ис. 51:17, 22. 24 Пс. 146:8, 9; Деян. 3:25, 26; Деян. 13:16; Рим. 2:14, 15. 25 Проявление таинства Святой Троицы в Ветхом Завете. 26 Еф. 4:24; Кол. 3:10. 27 Пастбища. Прим. ред. 28 Мелкая монета. Прим. ред. 29 Сбой нумерации стихов в рукописи. Прим. ред. 30 Быт. 3. 31 Спаситель (Мф. 1:21). 32 Лк. 1:5—25, 39—80. 33 Притч. 8:22—31. 34 Быт. 1:3; Пс. 32:6; Евр. 1:2, 11:3; 1 Кор. 8:6; Ин. 5:17, 19. 35 Быт. 2:9, 17, 25; Ин. 8:12. 36 Ин. 1:10. 37 Человеком (1 Тим. 3:16; Ин. 19:38; Мф. 26:38; Лк. 23:46). 38 Откр. 21:3. 39 Исх. 34:6. 40 Ин. 2:11; 11:40; Мф. 17:1—9 и проч. 41 Гремящий проклятием (Гал. 3:10) и имеющий тень будущих благ (Евр. 10:1). 42 Милующая и прощающая (Мф. 9:2, 6; Деян. 2:37, 38). 43 Исполняющая все прообразования (Кол. 2:16, 17). 44 Мф. 3:17; Ин. 10:29, 36—38, 14:9—11. 45 Пс. 2:7. 46 2 Цар. 7:14. 47 Пс. 103:4. 48 Пс. 44:7—8; Ин. 3:34; Еф. 4:7. 49 Мф.3; Лк. 3:1—6. 50 Ин. 8:37. 51 Ин. 3:3—7; 1 Ин.3:9. 52 Истинная жертва за грехи мира и наша Пасха (Ис. 53:7; 1 Кор. 5:7). 53 Деян. 2:3, 4. 54 Евангелие (1 Кор. 1:18; Лк. 2:34; Ин. 3:17—19; 2 Кор. 2:15, 16). 55 Церковь(Иер. 15:7). 56 Пс. 17:3. Рог есть образ могущества (Пс. 131:17). 57 Числ. 24:17; Ис. 60:1, 2, 9:2; Откр. 22:16; Ин. 1:9. 58 В грехе, слепоте, бедности. Без просвещения нет спасения (Деян. 13:46, 47, 26:18). 59 Ин. 1:1. 60 Ин. 1:14. 61 Буквы в греческом алфавите — первая и последняя. Символ вечности Божией (Ис. 44:6). 62 Гал. 1:5. 63 И один Я могу избавлять от них. 64 Со Отцом и Святым Духом, вся наполняяй Неописанный (Ин. 1:51, 5:17, 19, 10:30, 38, 14:9—11), даже в состоянии уничижения. 65 Путями провидения и действиями любви Своей (Ин. 6:39, 65, 68), как отец чадолюбивый приводит дитя свое ко врачу или учителю. Но сия предваряющая благодать, привлекая, не принуждает (Лк. 15:17—19). 66 Деян. 5:15, 19:12, 2:41, 4:4. 67 Ин. 16:7; Еф. 4:8; Ис. 14:13. 68 И Своим уничижением заслужил сей сан (Дан. 7:13, 14; Деян. 17:31). 69 Деян. 2; Гал. 4:4—7; Рим. 8:16; 1 Ин. 5:10. 70 Рим. 8:26, 27; 1 Ин. 5:14, 15. |
|
|
