| 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . Однако самую яркую картину Божественного суда рисует так называемая притча о Страшном Суде (Мф. 25, 31-46) . Интересно происхождение и значение лексемы «притча». |
| Трудно себе представить то, о чем сказано. Все это находится за пределами наших обычных представлений. Но одно понятно — со Вторым Пришествием наступит на земле последний и Страшный Суд, который восстановит попранную человечеством справедливость и восстановит весь мир. Это будет общий суд — суд над всеми, без исключения, людьми. Это будет суд торжественный и открытый, строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, суд последний и окончательный, направленный в вечность. Это будет суд вечной справедливости, о которой люди забыли и которую они презирают в течение тысячелетий. Другого пути восстановления этой попранной справедливости нет и быть не может. Радостная и вечная жизнь ожидает праведных после суда ( Мф.13:43 ), и вечные муки уготованы для злых ( Мф.25:41–42 ). Но не нужно понимать это примитивно. Так святитель Иоанн Златоуст видит муки грешников в том, что они будут лишены славы Царствия Божиего. Лишение благ Царствия Божиего — это богооставленность, которая сильнее адских мук. Духовное сожаление о потерянном окажется страшнее всего. И мы хорошо знаем по собственному опыту, насколько тяжелее душевные и духовные раны болезней физических, и как деструктивно действуют они на наш организм. Закончатся ли когда-либо муки грешников? На этот счет существуют разные личные мнения. Но, согласно Евангелию и христианскому вероучению, они называются вечными ( Мф.25:46 ), как естественный результат того, что сделал человек в духовном плане за время своей земной жизни. С кончиной этого мира и превращением его в новый лучший мир откроется вечное Царствие Божие — Царствие славы. Тогда закончится Царствие благодати, которым мы именуем бытие Церкви на земле. Церковь земная войдет в это Царствие славы и сольется с ним навсегда. Поэтому пусть Справедливый и Милосердный Судия не лишит и нас этого Царствия вечной славы и бесконечного блаженства. Аминь. Блаженнейший митрополит Владимир Рекомендуемые статьи 8 комментариев Самое популярное Сейчас в разделе 13 чел. Всего просмотров 8.9 млн. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Вспомним, что делал Христос на земле. Он принес в жертву Себя, Тело Свое, пострадал, но разве Он создавал свою организацию? Правда, маленькая организация была — двенадцать самых близких Его учеников, затем еще семьдесят близких и несколько сот последователей. Но что же дальше? Вот Христа распяли, и все ученики Его разбежались, изменили Ему, организация нарушилась. Но разве можно видеть в этом неуспех дела Христова? Нет, Христос пришел вовсе не для создания организации, а для того, чтобы дать Свое Тело людям, которые восприняли бы Его, сделались Его частью и через то получили спасение. В этом смысле понятно требование Спасителя отдать Ему свою душу, делаясь частью Его Тела: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк.8:35). С этой точки зрения становится понятной и заповедь о любви друг к другу. Любить друг друга мы должны как члены одного Тела, из любви Христовой. Как, если у меня болит палец, страдаю я, так и в Церкви: когда страдаю я, страдает Христос. А потому и всякая помощь и духовное врачевство других людей есть услуга Самому Христу. И потому отнюдь не в переносном, а в прямом и точном смысле скажет Христос на Страшном Суде: «...ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:42—43). И на вопрос людей: «Когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, – ответит: ...Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф.25:44—45). Нужно не только понять это определение, но постоянно помнить его, прочувствовать, проникнуться им и воспитать себя в его свете. Ибо если мы будем жить как члены Церкви – Тела Христова, то будем иметь общение и с Главою Тела, а это и есть настоящая духовная жизнь. Толкуя стихи 4 и 5 главы 12-й Послания к Римлянам, Иоанн Златоуст говорит, что единение в Теле Христовом есть основание для взаимной любви христиан. «И (апостол), когда ведет речь о внешних, говорит: «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (Рим.12:18); когда же рассуждает о своих, говорит: «братолюбием друг ко другу любезни» (Рим.12:10). Там требует, чтобы они не ссорились, ...а здесь повелевает любить друг друга и не просто любить, но любить сильно. Любовь, говорит он, должна быть не только не притворная, но крепкая, горячая, пламенная... Не жди, чтобы другой проявил к тебе любовь, но сам стремись к нему и начни первый, так как тогда ты приобретешь награду и за его любовь». |
| В самом деле, не должны ли мы, казалось бы, избегать вовлеченности в житейские заботы, столь волнующие массы людей, но. на первый взгляд, далекие от тех «сокровищ на небе» (Мф 6:20), которые Господь словами Своей нагорной проповеди заповедал нам собирать? Да и станет ли мир лучше, зададим себе вопрос, если будет расти его обеспеченность материальными благами, если распределение этих благ станет более справедливым и равномерным? Ведь, по слову евангелиста, «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12:15). Наконец, скажем себе, разве вверена нам нашим Господом какая-то ответственность за дела мира, и не стоит ли самая мысль о такой ответственности в противоречии со словами апостола «о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол 3:2)? Только крайне узкий взгляд на вещи может подобного рода ссылками на отдельные отрывочные изречения слова Божия закрывать от человеческого взора сияющую истину духа Христова учения — Божественного учения о любви, милосердии и чуткости, о непреклонном стоянии за правду и заботе о людях перед лицом всех видов зла, о деятельном подвиге ради ближних. Ни один святой подвижник, ни один христианский аскет, прославляемый Церковью за подвиг самоотречения, доходивший в этом подвиге до крайней степени умерщвления в себе «ветхого человека» (Рим. 6, 6) и отказывавший себе во всем ради чаемых благ будущей жизни, никогда не пытался так спиритуализировать учение Христа Спасителя, чтобы христиане превратились в безразличных к миру резонеров, умеющих лишь бесстрастно рассуждать о преимуществах небесных благ перед земными и увещевать угнетенных и страждущих к пассивному терпению перед лицом воинствующего зла или торжествующей неправды… «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25, 42-43) — в этих полных справедливого гнева словах поруганной и оскорбленной Любви Божией отверстый для восприятия истины слух христианина ясно слышит Божественное обоснование христианской ответственности за физическое и нравственное, материальное и духовное состояние мира, слышит Божественное предупреждение о тяжких и грозных последствиях за уклонение от принятия на себя этой ответственности, от действий, этой ответственностью требуемых. |
| Пройти мимо страдающего ближнего и наспех прочитать молитву – явления одного порядка Молитва равнодушного человека слаба, не доходит до Бога. Ведь такой человек весь повернут на себя, он не привык выходить навстречу кому-либо, в том числе и навстречу Богу. Поэтому молитвы равнодушных людей, как правило, очень формальные и сухие. Не чувствуя чьей-то боли, не включаясь душой в беды тех, кто находится рядом, равнодушный оказывается выключен из сострадания, сочувствия, сопереживания, то есть он лишен внутренних связей с кем-либо, утрачивает сердечную чуткость, что подрывает в целом его духовную жизнь и обездвиживает молитву. Поэтому вроде бы два разных, никак не связанных друг с другом действия: пройти мимо страдающего ближнего и наспех, без чувства прочитать молитву – на самом деле явления одного порядка. Холодность по отношению к ближнему влечет за собой и холодность по отношению к Богу. И наоборот – чуткость к ближним способствует более крепкой и живой молитве. Поэтому золотое правило таково: если хочешь, чтобы Бог слышал тебя в твоих бедах, старайся и ты слышать ближних в их бедах. Из древнего Патерика мы узнаем, как братия спросили святого Антония: «Если кто скажет: я ничего не буду брать у братии, и сам ничего не буду им давать – для меня достаточно моего; хорошо ли это?» Святой Антоний ответил: «Дети мои! кто таков, тот жесток сердцем, и душа у него – душа льва. Его должно считать отчужденным от сообщества всех добрых людей». Но не только от сообщества добрых людей отчужден равнодушный, он отчужден от Христа, и, по большому счету, всё, что говорилось Господом об осуждении грешников на Страшном суде, связано так или иначе с их равнодушием к ближним: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня… Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25: 42–43, 45). В Евангелии, в Нагорной беседе Господа, столь удивительной по своей глубине, основные нравственные истины христианства выражены самыми простыми словами. Там в частности сказано: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5: 16). Добрые дела христианина названы светом, который должен просвещать нашу мрачную жизнь. Но как же являть этот свет? |
| 3.7 29. Кого нельзя поминать в церкви? Молодому человеку своя воля душетлительна и ведет в пагубные последствия 3.8 30. У Господа «много званных, мало избранных» (Мф., XX, 16). Мы должны претерпевать искушения, не малодушествуя против них, но смиренно умолять Господа совершить начало нашего спасения. Невыполнение правила по расслаблению и лености восполняется покаянием 3.9 31. Недостойные поступки искупаются сожалением и раскаянием. Достоинство или недостоинство священника не могут быть препятствием к совершению таинств. Во искушении требуется терпение, признание своих грехов и самоукорение. Смерть младенца считайте наказанием за грехи. 3.10 32. Через благословение, поступки умеренные, строгость и смирение достигается повиновение домашних. 3.11 33. Покаяние врачует смущение, малодушие и скорби. Промысел Божий действует к пользе наших душ 3.12 34. О переходе в другой монастырь 3.13 35. Пусть Ваша дочь в обители молится за себя и за всех христиан. «Пить до дна - не быть добрым» (рус. пословица) 3.14 36. Гнев помрачает ум, ожесточает сердце и есть признак гордыни. Об употреблении чая в праздники Божии 3.15 37. О благоговейном предуготовлении к Таинству Венчания 3.16 38. Где воля Божия, там побеждается естества чин. Болезнь побеждается не роптанием, а благодарением Богу. Блудные помыслы врачуются покаянием и самоукорением. Всю праздничную седмицу можно есть скоромное 3.17 39. Кого не следует поминать на Проскомидии? 3.18 40. О состоянии здоровья старца 3.19 41. Скука есть от врага. Необходимо не покоряться господствующей страсти, но показывать сопротивление. Не следует отводить дочь от служения Богу 3.20 42. Искушения, посылаемые от Бога - полезны 3.21 43. Через христианские добродетели снискивается истинное благополучие на небеси 3.22 44. Богатство жениха состоит не в имениях многих, но в доброй совести 3.23 45. Об опасности и вреде обращения к ворожеям 3.24 46. Должно признавать со смирением грехи свои пред Богом и просить прощения 3.25 47. Внутренние помыслы желают усыпить совесть и сделать неугодное Богу. Осуждайте себя перед Богом. Во всяком недоумении просите помощи от Господа |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| В этом пророчестве употребление термина «правда» после понятия «святость» (ст. 75) может намекать на разные качества непорочности человека. Если до исполнения Святым Духом праведный Захария был склонен к сомнениям, то после пришествия благодати Духа он стал непоколебимым пророком. По мнению блаженного Феофилакта Болгарского, «правда», которая идет после «святости», – это такая справедливость в отношении к людям, которая базируется не на внешнем исполнении закона, а на выражении внутреннего духовного состояния человека . Познавших Господа Иисуса Христа апостол Павел призывает отложить прежний образ жизни ветхого человека, «обновиться духом ума и облечься в нового человека… в праведности и святости истины» (см.: Еф. 4: 20–24). Беспорочная Елисавета, когда зачала ребенка, пять месяцев пряталась от людей. В этот период главным предметом ее размышлений была самая обыкновенная житейская радость: Господь снял с нее поношение между людьми (см.: Лк. 1: 25), ее перестали считать бесплодной. Когда же Елисавету посетил Святой Дух, тогда предметом ее радости стали более высокие материи. Она потеряла страх пред людьми и громким голосом приветствовала пришедшую к ней Марию: «Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1: 42–43). В этих словах Елисавета изображается не просто как мать ребенка, но как пророчица, увидевшая зачатие и скорое рождение Господа от Преблагословенной Марии. Согласно апокрифическому «Протоевангелию Иакова» (2-я пол. – кон. II в.), когда Ирод Великий послал воинов убить младенцев в Вифлиеме, Елисавете с младенцем Иоанном на руках пришлось искать прибежища в пустыне. По разным источникам, она скончалась через 40 дней или через семь лет после начала гонений Ирода, предоставив ангелу заботиться об Иоанне до времени явления его Израилю. По тому же «Протоевангелию Иакова», Захария был убит «перед храмом» за нежелание выдать местонахождение своего сына воинам Ирода (ср.: Мф. 23: 35). |
| Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам-звездословцам: она, по объяснению святых отцов, среди прочего, являлась воплощением ангельской силы 42 . В лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принесоша Ему дары: злато и ливан и смирну ( Мф. 2: 11 ). Проблемы эортологического синкретизма: праздники Рождества Христова и Крещения Господня Вопрос об установлении праздника Рождества Христова, как было кратко показано в первой главе, находится в теснейшем соотношении с эортологической историей Крещения (дополнительные сведения см. в разделе, посвященном празднику Богоявления). Начиная с конца VI века, эта проблема приобрела небывалую остроту, оказавшись в эпицентре разногласий между защитниками православного вероучения и их оппонентами – представителями Армянской Церкви, не принявшей Халкидонского Собора. Споря друг с другом на обрядовые темы, византийцы и армяне придавали им почти вероучительное значение. Для первых было само собой разумеющимся, что Рождество и Крещение должны праздноваться 25 декабря и 6 января соответственно. Последние же, напротив, были убеждены в необходимости праздновать оба эти праздника в один день – 6 января. И те, и другие не сомневались в древности и апостольском происхождении своей литургической традиции и не намеревались уступать друг другу. Историко-литургические истоки праздника Рождества–Богоявления приоткрываются в связи с внутренними причинами установления его даты. Она вычислялась, во-первых, путем прибавления определенного числа дней к дате Благовещения, почти совпадавшего, как будет показано ниже, с Пасхой, и, во-вторых, через отождествление дня пришествия в мир Христа Спасителя, второго Адама, со днем творения Адама первого. Оба соответствия были тесно связаны с особенностями древней иудейской традиции, отчасти унаследованной христианами 43 . |
|
|
