| Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов. Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (οε). Боящийся несовершенен в любви (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом. Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: огонь вечный (Мф. 25,41), тьма внешняя (Мф. 25, 30), геенна огненная (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде. Святые отцы о рае и аде Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их богодухновенного учения. Ведь Церковь - Богочеловеческое Тело Христово - сама пишет Священное Писание и сама толкует его. Общим местом в учении святых отцов Церкви является положение, что рай и ад существуют лишь с точки зрения человека, но не с точки зрения Бога. Конечно, и рай, и ад существуют реально, существуют как два различных образа бытия, но не Бог сотворил это различие. Из святоотеческого предания ясно видно, что рай и ад нельзя рассматривать как два разных места, но Сам Бог является раем для святых и адом для грешников. |
| Наиболее ясно православное учение о вечных мучениях грешников раскрыто в Новом Завете, особенно в притче Спасителя о Страшном Суде. Кстати сказать, совсем скоро, через несколько дней Православная Церковь в ряду подготовительных недель к Великому посту будет совершать и Неделю о Страшном Суде. Интересно, как неверующие в вечные муки грешников батюшки во время этого богослужения будут читать из Евангелия такие слова Господа нашего Иисуса Христа: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его» (Мф.25,41)?! И далее, еще яснее: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25,46)! О вечности мучений тяжких грешников словами Ангела свидетельствует и ап.Иоанн Богослов: «Третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков» (Откр.14,9-11). А вот как описывает св.ап.Иоанн Богослов всеобщее воскресение мертвых, Страшный Суд, конец ада и вечные мучения грешников уже не в нем, а в озере огненном, т.е. в геенне (описывает в той самой последовательности, как я писал об этом в предыдущей статье): ««И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр.19,11-15). Правда, здесь апостол прямо не говорит о вечности мучений грешников. Но в контексте Св.Писания (ср.Мф.25,41.46; Откр.14,9-11; 20,10.15), - это (т.е. вечность этих мучений) очевидно! |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Раздача милостыни по умершим. Гравюра Л. Бунина из Синодика. 1700 г. (РГБ) I. Милосердие есть признак Божества ( Ioan. Chrysost. In Matth. 52. 4). «Бог привел нищего из небытия в бытие», христианин же, не допуская погибнуть от несчастий того, «кто призван уже к бытию», поддерживает храм Божий, каковым является человек ( Idem. In Rom. 14). Христианин имеет перед собой образ милосердия Господа Иисуса Христа, «нас ради обнищавшего (2 Кор 8. 9), нисшедшего в эту плоть и земную храмину и претерпевшего за нас скорби и болезни, дабы мы обогатились наследием Божества» ( Greg. Nazianz. Or. 14; ср.: Athanas. Alex. In psalm. 40: «чтобы и мы миловали нищих»). Не было ни одного вида человеческих страданий, не исключая страданий от угрызений совести, на к-рые не отозвался бы Спаситель. Высочайшим выражением милосердия и благотворения Господа является Его святая молитва на кресте за врагов (Лк 23. 34). Даже говоря о Страшном Суде (Мф 25. 31-46), Господь прежде всего отмечает отношение людей к горю в жизни ближних. «Милостыня и грехи очищает, как сказано: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк 11. 41)» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 50. 4). «Посему и на последнем суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей...» ( Basil. Magn. Temp. fam. et siccit.). По словам свт. Григория Нисского, Страшный Суд так подробно описывается «вестником Божиим» в Откровении Иоанна, «чтобы научить нас пользе благотворительности» ( Greg. Nyss. De benefic.). В последнее воскресенье перед Великим постом, когда в правосл. храмах читается рассказ о Страшном Суде, в вечерних и утренних стихирах верующие обращаются к Богу, памятуя о Его человеколюбии и милосердии. На желании подражать милосердию Божию основываются милосердие человека и его Б. («...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36). «Будь для несчастного богом, подражая милосердию Божию»,- говорит свт. Григорий Богослов ( Greg. Nazianz. Or. 14). «Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией» ( Isaac Syr. Sermo. 41). Как Бог, будучи по естеству благим, всех равно любит, прославляя добродетельного, поскольку тот добровольно усвояет себя Богу, а дурного милует по благости Своей, так и человек, добровольно становящийся благим, равно любит всех людей: «добродетельного вследствие естества и за благое произволение, а дурного вследствие естества и из сострадания сжаливаясь над ним, как неразумным и ходящим во тьме» ( Maximus Conf. De carit. I. 25). |
| Верующий человек страшится оказаться вне Бога подобно притчевым юродивым девам, которые растратили свое время на что угодно, только не на соединение с Христом (см. Мф. 25, 1—12). Страшно при встрече с милосердным любящим Богом, как чуждые Ему, стать от Него «по левую сторону» (см. Мф. 25, 41—46). По этой причине для христианина актуален не столько страх смерти как противоестественного процесса, сколько ожидание праведного Суда Божия, который решит его вечную участь. Понимая его неотвратимость, верующий человек готовится предстать пред Господом, совершенствуясь в евангельских добродетелях, чтобы уподобиться Богу в праведности (см. Мф. 5, 48). Для этого христианин прибегает к молитве, воздержанию и другим аскетическим подвигам. Есть ошибочная точка зрения, что из-за страха смерти люди начинают верить в Бога, желая обрести защиту в Его лице. Но религий множество, и человек может ухватиться за любую. Сам по себе страх смерти не обязательно приведет человека к осознанному христианству. Его, например, может усыпить вера в перерождение душ. А вот в христианине страх смерти может положить начало спасительным изменениям. В своем каноне преподобный Андрей Критский напоминает, что «время сокращается». Это значит, что все меньше времени остается на исправление, на покаяние. Святые подвижники призывают нас благодарить Бога за каждую пережитую ночь, которая стала последней для многих людей, и за каждый начавшийся день, как за дарованную Богом возможность покаяться, переосмыслить свою жизнь и исправить ее. Автор покаянного канона взывает к своей душе: «Восстань, близ, при дверях, Судия есть, как сон, как цвет время жизни течет, что всуе мятешься». Преподобный Андрей говорит, что время нашей жизни проходит быстро, как сон, как пора цветения: сегодня цветок прекрасен, а назавтра уже поник и завял. Мы же только напрасно мятемся по жизни, тратим ее время впустую на удовольствия и страсти. Теперь настал Великий пост, чтобы направить все наше стремление к Богу, исправить нашу жизнь по Его заповедям, обратить нас от временных забот и греховных привычек к жизни духовной, соединяющей нас с Богом. У нас есть возможность хотя бы эту малую часть года посвятить, насколько это возможно, общению с Богом и, как пишет, святой Иоанн Кронштадтский, «борьбе с грехами, скорбями, болезнями, различными искушениями… иногда до пролития пота и крови». Постараемся обрести спасительный страх смерти, который помогает в этом благом делании. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» ( Откр.2:7 ). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому , под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование «приобщиться благ будущего века» 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского , «рай — это блаженная и вечная жизнь» 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия «рай» с понятиями «Царство Божие» и «Царство Небесное». Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово «ад» (греч. ?????? — мука) происходит от глагола ?????? и имеет два значения. Первое значение — «обрезать ветви дерева», второе — «наказывать». Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. Два места Священного Писания явно говорят об аде. Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Если этот стих связать с предыдущим «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов. Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (??????). Боящийся несовершенен в любви» ( 1Ин.4:18 ). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом. |
| В день Пятидесятницы на вопрос слушателей, " что нам делать, мужи братия? " , Петр отвечает: " Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа " . " Итак, охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч " . Церковь родилась как община принявших Крещение, постоянно пребывающих " в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах " (Деян. 2:37-38, 41-42) » . Настоящее время отличается распространенностью проблемы «сеяния на каменистом месте и в терниях» (Мф. 13:5-7, Мк. 4:5-7). И сейчас возникла проблема, когда люди массово принимают крещение, но вместе с этим они, «не имея корня», забывают слово благовестия, которое некогда услышали: «… Но Крещение само по себе не определяет приобщения человека к опыту Церкви, а воспринятое формально, вовсе не является гарантом спасения человека(выделено автором работы – пр. С.С.) (ср.: Мф. 7. 21, Лк. 13. 25-27). «Что вы зовете Меня: " Господи! Господи! " - и не делаете того, что Я говорю?» - вопрошает Христос (Лк. 6. 46). Общность с Церковью на деле реализуется жизнью в соответствии с евангельской верой и нравственностью, а не только через внешние, зачастую привычные и формальные, действия и культурные проявления нашего исторического опыта. Принадлежность к Церкви определяется не только знанием основ веры, учения и истории Церкви, но прежде всего – жизнью Таинствами Церкви. Поэтому для вступления в Церковь необходима серьезная предварительная подготовка, которая включает в себя как передачу знаний, так и содействие их практическому усвоению и формированию самостоятельной, ответственной, активной жизненной позиции верующего человека. История Церкви и ее каноны говорят о важнейшем значении и роли этой подготовки – катехизации (выделено автором работы – пр. С.С.)». Из приведенного контекста очевидным является то, что катехизация, проводимая Церковью, направленная к исполнению апостольского призыва о « покаянии и крещении» в передаче Божественной благодати, в конечном итоге обозначает для людей путь к вечному спасению, освещает эту дорогу и дает поддержку тем, кто еще не уверенно ступает по нему. Естественно, что свою судьбу, в том числе и судьбу в вечности, человек определяет сам, а уже Господь оказывает содействие тем, кто ищет « благой части» (Лук.10:42). |
| 3.7 29. Кого нельзя поминать в церкви? Молодому человеку своя воля душетлительна и ведет в пагубные последствия 3.8 30. У Господа «много званных, мало избранных» (Мф., XX, 16). Мы должны претерпевать искушения, не малодушествуя против них, но смиренно умолять Господа совершить начало нашего спасения. Невыполнение правила по расслаблению и лености восполняется покаянием 3.9 31. Недостойные поступки искупаются сожалением и раскаянием. Достоинство или недостоинство священника не могут быть препятствием к совершению таинств. Во искушении требуется терпение, признание своих грехов и самоукорение. Смерть младенца считайте наказанием за грехи. 3.10 32. Через благословение, поступки умеренные, строгость и смирение достигается повиновение домашних. 3.11 33. Покаяние врачует смущение, малодушие и скорби. Промысел Божий действует к пользе наших душ 3.12 34. О переходе в другой монастырь 3.13 35. Пусть Ваша дочь в обители молится за себя и за всех христиан. «Пить до дна - не быть добрым» (рус. пословица) 3.14 36. Гнев помрачает ум, ожесточает сердце и есть признак гордыни. Об употреблении чая в праздники Божии 3.15 37. О благоговейном предуготовлении к Таинству Венчания 3.16 38. Где воля Божия, там побеждается естества чин. Болезнь побеждается не роптанием, а благодарением Богу. Блудные помыслы врачуются покаянием и самоукорением. Всю праздничную седмицу можно есть скоромное 3.17 39. Кого не следует поминать на Проскомидии? 3.18 40. О состоянии здоровья старца 3.19 41. Скука есть от врага. Необходимо не покоряться господствующей страсти, но показывать сопротивление. Не следует отводить дочь от служения Богу 3.20 42. Искушения, посылаемые от Бога - полезны 3.21 43. Через христианские добродетели снискивается истинное благополучие на небеси 3.22 44. Богатство жениха состоит не в имениях многих, но в доброй совести 3.23 45. Об опасности и вреде обращения к ворожеям 3.24 46. Должно признавать со смирением грехи свои пред Богом и просить прощения 3.25 47. Внутренние помыслы желают усыпить совесть и сделать неугодное Богу. Осуждайте себя перед Богом. Во всяком недоумении просите помощи от Господа |
|
|
