| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| Такая концепция имеет и в настоящее время широчайшее распространение и свойственна многим христианам всех конфессий. Однако особенное развитие она получила в средневековом богословии и в большей или меньшей степени сказалась на классических трудах Ансельма Кентерберийского, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Д. Скотта и других. Определенное влияние она оказала и на православное «школьное» богословие, влияние, которое и в настоящее время не только ощущается в сфере народного менталитета, но имеет следы и в большом количестве богословских трудов и учебных пособий. Мало того, этой концепции нельзя отказать и в обоснованности ее Священным Писанием. Помимо приведенных выше высказываний апостола Павла, в самих Евангелиях, особенно синоптических, мы находим много текстов, прямо говорящих о награде и наказании как легитимных стимулах христианского поведения. Уже в Нагорной проповеди утверждается подсудность человека за ряд нарушений закона, причем состав наказаний за преступления значительно расширяется по сравнению с законом Моисеевым ( Мф. 5 гл.). С другой стороны, почти каждое из позитивных предписаний сопровождается обещанием награды ( Мф. 5:3–12, 6:1–18 ). Эсхатологические картины, нарисованные в притче о плевелах ( Мф. 13:24–30, 36–43 ) и в предсказаниях о последнем суде ( Мф. 25:31–46 ), со всей определенностью говорят, что праведники пойдут в жизнь вечную, а грешники в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф. 25:41, 46 ). Даже упоминание таких, казалось бы, ничтожных добрых дел, как подача стакана воды ( Мф. 10:42 ), или бескорыстное приглашение на обед ( Лк. 14:12–14 ), не обходится без обещания эсхатологического воздаяния. Неудивительно, что имея такую прочную новозаветную опору, и отцы Древней Церкви – как восточные, так и западные – постоянно использовали устрашение эсхатологическим возмездием и побуждение к доброделанию указаниями на необходимость стремления к вечному блаженству как меру морального воздействия на своих современников – членов христианской Церкви. Подобного рода высказывания мы в изобилии находим у Василия Великого , Иоанна Златоуста , блаж. Августина, Григория Нисского, папы Григория Великого и особенно у подвижников IV-VI веков Антония, Дорофея, Исаии, Кассиана, Марка и других. Однако понимание спасения как воздаяния за заслуги встречает серьезные возражения. В самом деле, трудно согласиться с тем, что основным и оптимальным или, тем более единственным стимулом к добродетельной жизни должна быть личная заинтересованность, хотя бы и эсхатологическая. |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
| Святитель Златоуст так говорит о значении общественного богослужения в храме и о необходимости посещать храм.«Разве вы не слыхали, что у наших предков было всего сто двадцать человек верующих... а из ста двадцати – три тысячи, потом пять тысяч, затем всю вселенную наполнили они познанием Бога. А причина этого та, что они никогда не прекращали общения между собой, но все вместе постоянно проводили дни в храме, занимаясь молитвами и чтением; потому они и воспламенили такой великий костёр, что никогда не разъединялись, но привлекли к себе всю вселенную. Будем и мы подражать им... Будем стекаться сюда на каждое собрание. Если воспламенится в тебе похоть, ты легко можешь погасить её, только увидев храм; если возбудится в тебе гнев, ты скоро укротишь этого зверя; если будет осаждать тебя какая-нибудь другая страсть, ты можешь усмирить всякую бурю, и водворить тишину и великий мир в душе». Должно заметить, что в Священном Писании слово храм применяется различно. Так, храмом называется тело Христа ( Ин.2:21 ), храмом называется каждый добродетельный христианин, в котором живёт Дух Божий ( 1Кор.3:16 ); наконец, храмом называется здание, куда верующие собираются для общественной молитвы ( Лк.24:52 ; Деян.5:42 ; Мф.21:12 ). Отсюда вытекает то, что при чтении Священного Писания нельзя смешивать различного по существу слова – храм, а понимать так, как написано, т.е. если говорится о духовном храме, то его надо понимать в духовном смысле, а если говорится про вещественный храм – здание, куда верующие собираются на молитву, надо понимать в буквальном. Итак в Слове Божием относительно храма даны прямые повеления и наставления и показаны ясные примеры, которым мы и должны следовать. Подводя итоги сказанному, мы найдём, что построить храм повелел Сам Бог сначала Моисею ( Исх.25:8–9 ), потом – Давиду, но Давид передал дело постройки храма Соломону, сыну своему ( 1Пар.28:6–19 ); в этом храме Бог обещал пребывать вечно ( 2Пар.6:2 ; Иез.43:7 ); что ветхозаветный храм по пророчеству должен перейти в Новый Завет ( Деян.15:16–17 ); что храмы будут существовать до второго пришествия Христа ( 2Фес.2:3–4 ); христиане первых времён имели у себя отдельные молитвенные дома ( 1Кор.11:22 ; Деян.5:42 ; Деян.24:18 ). |
| Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20; 1:29–45; 2:1–17; Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу |
| На небольшом расстоянии от своего дома Марфа встречает Христа, сетуя Ему, что если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой ( Ин. 11:21 ). Утешая её, Христос говорит ей: воскреснет брат твой ( Ин. 11:23 ) Знаю, что воскреснет, – отвечает Марфа, – в воскресении в последний день ( Ин. 11:24 ). Тогда Христос открывает ей сокровенный смысл Своего явления в мир. Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрёт, оживёт ( Ин. 11:25 ). В ответ на это Марфа исповедует свою веру в Него, как Христа, как Сына Божия, грядущего в мир ( Ин. 11:26–27 ). Вслед за этим происходит здесь же ( Ин. 11:30 ) встреча Христа с плачущей Марией, и с людьми, вышедшими с ней навстречу Ему. Восскорбев духом и прослезившись, Христос приходит к пещере гроба и просит отвалить камень от гроба. Марфа предупреждает Его, что четырёхдневный брат уже смердит и, как упрёк, слышит ответ: Не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию ( Ин. 11:40 ). Помолившись и заранее возблагодарив Отца Небесного за чудо и воскрешения, Христос громко взывает: Лазарь, иди вон ( Ин. 11:43 ). И вышел из пещеры забинтованный Лазарь ( Ин. 11:44 ). И многие из присутствующих уверовали в Него ( Ин. 11:45 ). Такова, братия и сестры, краткая история этого величайшего, и для человеческого ума непостижимого чуда. Обратимся к раскрытию его смысла. Из жизни многих святых мы знаем, что Господь избрал их от чрева матери для Своих промыслительных целей (святой Иоанн Креститель и другие). Из евангельской истории мы знаем, что слепорождённый родился на свет Божий для того, чтобы явились на нём дела Божии ( Ин. 9:3 ). Из сегодняшнего Евангельского чтения мы узнали, что Лазарь заболел для того, чтобы прославился через неё (болезнь) Сын Божий ( Ин. 11:4 ), чтобы смерть с последующим воскрешением Лазаря укрепила веру в Него как Сына Божьего прежде всего среди апостолов, и тем подготовила их к предстоящим страданиям и смерти Спасителя. Телу Лазаря позволено было пролежать во гробе четыре дня, чтобы фактом тления (смердит) показать подлинность смерти и полноту её власти над умершим, а также и полноту власти над ней самой Того, Кто воскресил Лазаря. Казалось, легче было в данном случае, сотворить Господу заново человека, чем возвратить к жизни подвергнувшийся тлению (разложению) смердящий труп умершего. Как бы чувствуя это, Марфа и говорит Христу: уже смердит, т. е. уже поздно, уже ничего нельзя сделать с умершим, а потому стоит ли отваливать? Марфа могла окончательно увериться во Христе, как Сыне Божием, и в возможности возвращения к жизни её брата только фактом самого воскрешения его Христом. И смотрите, перед совершением этого чуда какую уверенность в Своём всемогуществе показывает нарочито людям ( Ин. 11:42 ) Сын Божий, заранее благодаря за него (воскресение) Отца Небесного, т. е. благодаря за ещё не совершенное, за ещё не бывшее ( Ин. 11:41–42 ), как уже за бывшее, совершившееся. Это ли не было для евреев доказательство, что Христос – воистину Сын Божий, для Которого всё возможно ( Мф. 19:26 ). |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| Имя антихриста неизвестно, но известно его число – 666, точнее числовой эквивалент его имени. Подробнее см. Число зверя . Откуда берет начало наименование «антихрист»? Представление об антихристе возникло не на иудейской, а на христианской основе. Непосредственно слово «антихрист» или «антихристы» упоминается в Первом и Втором посланиях св. Иоанна Богослова ( 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22 , 1Ин.4:3 , 2Ин.1:7 ). Почему власть антихриста будет продолжаться 3,5 года? О том, что власть антихриста будет продолжаться 3,5 года, указано в Священном Писании ( Откр.13:5 ), что равно или 42 месяцам, а точнее 1260 дням ( Откр.12:6 ). Этот срок, в приблизительном исчислении, равняется продолжительности общественного служения Иисуса Христа на земле. Указание на причину ограничения срока правления антихриста можно видеть в словах: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» ( Мф.24:22 ). Что будет, когда придет антихрист? Антихрист будет превозноситься «выше всего, называемого Богом или святынею» ( 2Фес.2:4 ), «…придет во имя свое» ( Ин.5:43 ), то есть будет бороться против всех религий, поскольку характерной чертой его будет богохульство ( Откр.13:5-6 ). Он будет выдавать себя за Бога: «В храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). «Религиозная» власть при антихристе будет сочетаться с властью политической – то есть наступит своего рода сатанократия: власть антихриста будет «…над всяким коленом и народом, и языком, и племенем» ( Откр.13:7 ). Те, кто не примут его власти, вынуждены будут терпеть лишения, скорби и даже смерть: «…убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр.13:15 ). Церковь вынуждена будет «скрываться в пустыне» ( Откр.12:1-6 ), но «врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ), и Евхаристия не прекратится до Второго Пришествия ( 1Кор.11:26 ). Отдельных святых этой сатанинской власти будет попущено победить: «И дано ему вести войну со святыми и победить их» ( Откр. 13:7 ). Когда придет антихрист? |
| Лидия 21 июля 2017, 10:58 Святителю отче Николае, моли Бога о нас Грешных Лидии, Валерия, Ольги, Елисаветы! Вразуми и спаси р.. Ольгу. Помоги. отдать долги и кредиты и распродать все оборудование. Спаси нас твоими молитвами. Пожалуйста Наталия Н 13 июня 2017, 09:43 Святителю отче Николае, Моли Бога о нас!!! Виктор 26 мая 2017, 10:33 Красный - красивый. Александр 26 мая 2017, 01:19 Спасибо Евгений 24 мая 2017, 00:12 Думаю это 4 державы! Отче святый Николае, моли Бога о нас грешных! Светлана 23 мая 2017, 22:52 Дмитрий23 мая 2017, 10:05 Может это те кони, что придут на Землю перед Вторым Пришествием Господа нашего Иисуса Христа?В книге Откровений, написанной Иоанном Богословом на основе своих видений, описаны события далекого будущего, которые он называет Апокалипсисом, концом времен. Предвестниками конца света станут четыре всадника, которые будут посланы Святым Агнцем (Иисусом) на Землю, чтобы нанести человечеству колоссальный урон:4 коня будут обходить землю ...рыжий - война ...черный -голод ...бледный- мор ...и придет белый Иисус ...кто встанет под знамена белого спасутся, кто не встанет будут под копытами трех . 23 мая 2017, 19:32 На войне русским помогает Господь и Пресвятая Богородица. Слава Богу за все, и за скорбь и за радость!!!!! Сергей 23 мая 2017, 16:09 хорошая история. наверное таких было много во время войны.. http://proza.ru/2007/06/29-162 Дмитрий 23 мая 2017, 10:05 Четыре коня - это Россия, Великобритания, Германия и Франция? Григорий 23 мая 2017, 06:15 жж В Откровении Иоанна Богослова говорится о четырёх конях белом, чёрном, рыжем и бледном, которые принесут многие скорби человечеству. Что означает красный конь, неизвестно. Лучше не ломать голову, а принять с благоговением пророчество святителя Николая. Судьбы мира сего и будущее известны только Господу Богу и знать нам о них не дано (Мф., 24:36, 42-44) Сергей 23 мая 2017, 00:57 Спаси Вас, Господи. Святителю отче Николае, моли Бога о нас, грешных Вадим Лавренчук 22 мая 2017, 22:48 Интересная история и вполне осуществимая, если теперь смотреть на технологии, то можно верить и тому, что Николай был в окопе. Мне тоже дед Мокей говорил, что Бог его уберёг от смерти, а на вопрос где Бог, ответил, что везде и молиться всегда можно ,в любом месте и в окопе тоже |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
|
|
