Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не ду­май, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

   Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Лк., то параллельное место мы найдем в гл. 6 (Лк. 6:20—49), а отдельные поучения, входящие в Мф. в состав Нагорной пропо­веди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Лк. показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Лк., с другой стороны, систематический характер Мф., мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в кото­ром эти наставления даны в третьем Евангелии. Больше того. Даже Лк. гл. 6 предполагает иную обстановку, чем Мф. гл. 5—7. В Мф. Иисус учит на горе (Мф.5:1). Отсюда — установленное название «Нагор­ной» проповеди. В Лк. Иисус на горе проводит в молитве ночь (Лк.6:12). Там Он поставляет Двенадцать, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» (π τπου πεδινο ст. 17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний, относится к толкованию Лк., позже написанного и исторического по заданию, — в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее. По свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. Мф. 4:25, χλος, ср. Мф. 5:1. Это скопле­ние значительных народных масс предполагает предшествующую — и притом длительную — подготовку, широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания Мф. 4:23, евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле Мф. 9:35, как раз и получает свое рас­крытие в Нагорной проповеди. Вывод один. Относить Нагорную проповедь в Мф. к началу общественного служения Христа Спаси­теля мы не имеем никаких оснований. В плане Мф. она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание об­щей характеристике Мф. 4:23.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Скачать epub pdf Глава 18 Кто больше в Царстве Небесном ( Мф.18:1–5 ). О соблазнах ( Мф.18:6–11 ). Притча о заблудшей овце ( Мф.18:12–14 ). О согрешающем брате ( Мф.18:15–17 ). Власть вязать и решить ( Мф.18:18–20 ). О прощении ближнего ( Мф.18:21–22 ). Притча о царе, считающемся с рабами ( Мф.18:23–25 ). Мф.18:1 . В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? «В то время»: собственно в тот час ( ν χει’νη τ’ρα), «т.е. когда Иисус Христос предпочел Петра всем прочим, предпочел тем, что повелел дать статир за Него (за Христа) и за себя» (Злат., ср. Феофил.).– «Кто больше в Царстве Небесном»: апостолы предложили таковый вопрос, понимая еще Царство Небесное в смысле тогдашних иудейских ожиданий, что Иисус, как Мессия, должен основать на земле могущественное земное царство, по подобию мирских царств, в котором будут таковые же почести. – «Больше»: нежели другие, выше по месту и по силе. Апостолы говорят в настоящем времени (есть, а не будет); это показывает, что они считали уже наступившим Царство Небесное или царство Мессии (ср. Мф.20:21 ), что еще более делает странным вопрос. «Нечто человеческое действовало в учениках... Стыдясь обнаружить страсть, которою недуговали, они не говорят прямо: почему Ты отдал Петру преимущество пред нами, ужели он больше нас? Еще стыдились. Спрашивают неопределенно: «кто больше»? Они воспламенились страстью... и большое дерзновение, какое они неоднократно видели в Петре, раздражало их... Еще и прежде неоднократно они приходили в сие состояние, а теперь выразились на словах. Но ты смотри не на одно только преступление, а размысли о том, во-первых, что они и теперь ничего земного не ищут; во-вторых, что они после оставили и сию слабость и взаимно друг другу уступали первенство» (Злат.). Мф.18:2–4 . Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Глава 17 1–10. Наставления ученикам. – 11–19. Десять прокаженных. – 20–37. О втором пришествии Сына Человеческого. Лк.17:1 .  Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; Следующие наставления Христа ученикам стоят вне связи с предшествующей притчей. Евангелист Лука просто приводит здесь те речи Христа, какие он счел нужным сообщить своим читателям, не ставя их в связь одну с другою. Все попытки установить такую связь представляются очень неестественными. По большей части изречения эти уже встречались в Евангелиях Матфея и Марка. Так, настоящий стих представляет собой повторение Мф.18:7 . Лк.17:2 .  лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. (См. Мф.18:6 ). Лк.17:3 .  Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; Лк.17:4 .  и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему. «Наблюдайте за собою». Господь только что сказал о соблазнах, которые могут выпасть на долю Его учеников со стороны других людей. Теперь Он внушает им, что и они сами могут подать другим повод к соблазну, если не будут обнаруживать прощающей любви в отношении к согрешающему брату. «Если же согрешит против тебя...» (см. Мф.18:15 ). «И если семь раз...» (см. Мф.18:21–22 ). «Обратится», т.е. вернется назад, предварительно с гневом уйдя от тебя. Лк.17:5 .  И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру. Лк.17:6 .  Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас. Апостолы, очевидно, просят об усилении в них чудодейственной веры, которая им представлялась даром Божиим (ср. 1Кор.13:2 ). Господь отвечает им, что это не особая какая вера, а высшее развитие обыкновенной веры. Если они будут иметь такую простую веру, то уже будут в состоянии творить чудеса (см. Мф.17:20 ). Здесь вместо «горы» упоминается «смоковница», но мысль от этого не изменяется.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скачать epub pdf Глава 22 Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Лк.22:1–2 . «Приближался»: через два дня ( Мф.26:2 и Мк.14:1 и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26:2 и Мк.14:1 ). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.26:3–5 . – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа». Лк.22:3–6 . «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После ( Ин 13, 27 ) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11 . Лк.22:7–23 . Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим. Лк.22:7–13 . Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12 .– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16 ; см. прим. к Мф.26:18–19 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Скачать epub pdf Глава 20 Притча о расплате с работавшими в винограднике ( Мф.20:1–16 ). Новое предсказание Христа о Своих страданиях, смерти и воскресении ( Мф.20:17–19 ). Ответ на просьбу матери сынов Зеведеевых и наставление ученикам о смирении ( Мф.20:20–28 ). Исцеление слепцов иерихонских ( Мф.20:29–34 ). Мф.20:1–2 . Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; «Царство Небесное подобно» (см. прим. к Мф.13:24,18:23 ) «хозяину дома»: в царстве Христовом, или в церкви Христовой бывает подобное тому, что случилось с домохозяином. – «В виноградник свой»: в Иудее было очень много виноградников, возделывание коих составляло, вместе со скотоводством и земледелием, главное занятие жителей ее. Потому виноградник и берется часто как понятный образ для изъяснения различных высоких духовных предметов. – «Рано по утру»: день у иудеев считался в 12 часов среднего времени от восхода до заката солнца, по нашему с 6 часов утра до 6 часов вечера. – «По динарию» (см. прим. к Мф.18:28 ) «на день»: это была обычная плата поденщикам ( Тов.5:15 ), равно как обычное жалованье римскому воину. Мф.20:3–7 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и чтó следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал тó же. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: чтó вы стоите здесь целый день праздно? Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и чтó следовать будет, полýчите. «Около третьего часа»: около 9 часов утра по нашему счислению. – «Стоящих на торжище»: на месте, где продавали и покупали разного рода жизненные припасы и где поэтому постоянно был народ. Это было обычное место, где можно было отыскивать поденщиков для работ. – «Праздно»: не по их воле, а потому что их никто не нанимал. – «Сколько следовать будет»: определенной цены труд домохозяин им не назначает, а предоставляет себе вознаградить труд их по своему усмотрению. – «Около шестого часа»: около 12 часов по нашему исчислению. – Сделал то же, что с последними, пригласив на работу в виноградник за неопределенную плату. – «Около одиннадцатого часа»: около 5 часов пополудни, когда, следовательно, оставался лишь один час дневной работы.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

прот. Александр Мень Нагорная проповедь Нагорная проповедь , традиционное название цикла речений Иисуса Христа, включенных в ( Мф.5–7 , ср. Лк.6:20–40 ). Название Нагорная проповедь происходит от места, где, согласно Мф., Господь произнес эти речения («взошел на гору», Мф.5:1 ). Согласно Лк., проповедь была произнесена на равнине ( Лк.6:17 ), причем отдельные речения, параллельные Нагорной проповеди Мф., помещены в Лк. вне связи с Нагорной проповедью . Композиция Нагорной проповеди в Мф .: 1) обетования блаженства; 2) старый Закон и новые заповеди; 3) милосердие, молитва и пост; 4) предостережение против житейской озабоченности; 5) предостережение против осуждения; 6) отдельные речения о благоговении, уповании, внешней и внутренней праведности; 7) притча о фундаменте дома как символический итог всей Нагорной проповеди . Композиция проповеди в Лк .: 1) обетование блаженства нищим, алчущим, плачущим, гонимым; 2) горе богатым, пресыщенным, смеющимся и превозносимым; 3) заповедь любви к врагам; 4) заповедь против осуждения; 5) истинная и ложная праведность; 6) притча о фундаменте дома. Мф. приводит Нагорную проповедь после рассказа о призвании учеников, а Лк. – после избрания Двенадцати. Однако нет оснований считать, что Нагорная проповедь была произнесена только для них (евангелисты прямо указывают на присутствие народа). Еще со периода высказывалось мнение, что в Мф. и Лк. переданы две различные, хотя и сходные, проповеди Спасителя. Но большинство толкователей, древних и новых, рассматривают оба варианта как передачу одного цикла речений. Скорее всего, Нагорная проповедь в целом не была произнесена одновременно. По словам Виталия (Гречулевича) , евангелист Матфей «хотел совместить здесь, в соответствие и пояснение сказанному, всю сущность христианского учения, хотя в разных местах и в разное время преподанного» («Подробный сравнительный обзор Четвероевангелия», т.2, с.30). Анализ реконструированного семитического оригинала Нагорной проповеди позволил выявить ее ритмическую форму.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

1) Истина о божеств. достоинстве И. Христа засвидетельствована Его собственными многократными указаниями на Свое отношение полнейшего единства с Б.Отцом, – единства в отношении бытия ( Ин.10:38 ; Ин.14:10 сл.), жизни ( Ин.5:26 ), мощи ( Ин.10:29,30 ) и деятельности ( Ин.5:17 сл.), словом, – единства по всему ( Ин.16:15 ). Указание на это единство дается, равн. обр., и в наименовании «Сын Божий», которое, хотя и служит, для обозначения всего лица Спасителя и употребляется для выражения мессианского Его достоинства ( Ин.1:50 ; Ин.11:27 ; Лк.4:41 ), не тождественно, однако, с названием «Мессия». Оно выражает, прежде всего и ближайшим образом, мысль о божеств. происхождении, о божеств. достоинстве, почему и вызывало со стороны иудеев, понимавших его в метафизическом смысле, обвинение Христа в богохульстве ( Ин.10:36 ; Ин.5:18 ; Ин.6:1 ; Мф.26:63–65 ), тогда как признание Его Мессией повода к такому обвинению никому не подавало ( Ин.6:14–15 ; Ин.10:24 и др.). Не отрицая правильности иудейского понимания, а даже решительно утверждая его ( Мф.26:63,64 ; Мк.14:61,62 ), Христос данным названием указывает на то, что Он – Сын Божий не в теократическом смысле (как напр. Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Пс.81:6 и др.), а в собственном, что Он – Сын, бывший у Отца от вечности. Согласно с этим, Он решительно свидетельствует о Себе, что Он имел славу у Отца прежде бытия мира ( Ин.17:5 ; сн. Ин.8:58 ), что бы от Бога изшел ( Ин.8:42 ), пришел с небес ( Ин.3:13 ; Ин.6:38 , сн. Ин.6:51:58,62 ). В силу такого отношения единства с Отцом, Христос усвояет Себе и все божественные предикаты, называя Себя Жизнью ( Ин.6:35,48,51 ; Ин.11:25 ), Светом ( Ин.8:12 ; Ин.9:5 ; Ин.12:35,36 ) и Истиной ( Ин.14:6 ), – не в том смысле, что чрез Него, как посредство, изливается на человека жизнь и свет истины пославшего Его и обитающего в Нем Отца, но в том, что Он Сам есть все это – и Жизнь, и Свет, и Истина, – по существу своему, что Он обладает всем этим как своею собственностью, имеет «в Себе», что Он Сам есть творческий принцип всякой жизни, начало, оживляющее в жизнь вечную, сама абсолютная истина и источник света для мира. Как обладающий всей полнотою Божества Отца, Христос обнаруживает и чисто божественную деятельность: властно прощает грехи ( Мф.9:2 ; Мк.2:7 ; Лк.5:21 ), принимает молитвы ( Ин.14:13,14 ), спасает и судит мир ( Ин.10:9,28 ; Ин.5:22,27 ; Мф.25:31 сл.), и в силу того является таким же предметом веры и почитания, как и Отец ( Ин.5:23 ; Ин.6:29,40,47 ; Ин.12:44 сл.; Ин.17:3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Во-первых, к какому моменту общественного служения Иисуса она относится? Евангелист Матфей помещает ее как будто в самом начале. Можно ли защищать это первое впечатление? Если мы обратимся к Евангелию от Луки, то параллельное место мы найдем в гл. 6 ( Лк. 6:20–49 ), а отдельные поучения, входящие в Евангелие от Матфея в состав Нагорной проповеди, окажутся, как мы уже видели, разбросанными до гл. 16 включительно. При этом ближайшее изучение Евангелия от Луки показывает полное соответствие этих отдельных наставлений с тем контекстом, в котором они даны. Принимая во внимание, с одной стороны, историческую задачу Евангелия от Луки, с другой стороны, систематический характер Еваннелия от Матфея, мы должны, естественно, сделать выбор в пользу того порядка, в котором эти наставления даны в третьем Евангелии. Более того, даже гл. 6 Евангелия от Луки предполагает иную обстановку, чем в главе 5–7 Евангелия от Матфея. В Евангелии от Матфея Иисус учит на горе ( Мф.5:1 ). Отсюда – установленное название «Нагорной» проповеди. В Евангелии от Луки Иисус на горе проводит в молитве ночь ( Лк.6:12 ). Там Он поставляет Двенадцать апостолов, с ними Он сходит с горы и проповедь произносит «на ровном месте» ( π τπου πεδινο ст.17). Вопрос о согласовании противоречивых указаний относится к толкованию Евангелия от Луки, позже написанного и исторического по значению, – в настоящей связи существенно отметить, что обстановка проповеди в первом и третьем Евангелиях указана различно. И, наконец, последнее: по свидетельству самого евангелиста Матфея, за Иисусом идут большие толпы χλοι πολλο, ср. ( Мф.4:25 ), χλος, ср. ( Мф.5:1 ). Это скопление значительных народных масс предполагает предшествующую и притом длительную подготовку – широкое распространение молвы. Когда имела место эта подготовка? Кроме общего указания ( Мф.4:23 ), евангелист не дает ничего. Но это общее указание, повторяющееся в заключительной формуле ( Мф.9:35 ), как раз и получает свое раскрытие в Нагорной проповеди. Вывод один: относить Нагорную проповедь в Евангелии от Матфея к началу общественного служения Христа Спасителя мы не имеем никаких оснований. В плане Евангелия от Матфея она должна быть понимаема как систематическая сводка евангельского учения в одном из его аспектов, сообщающая конкретное содержание общей характеристике в Мф.4:23 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЯЗЫЧЕСТВО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Язычество Термин “язычество” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ”. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество” перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков. Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. Вторая — все прочие нехристианские мировоззрения. Свящ. Павел Флоренский : Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно — искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать “духовное барахтанье. Язычество — это самообольщение . Язычество по своим самым существенным характеристикам является полной противоположностью христианства ( Мф. 18:17 ): “...да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф. 18:17 ). Господь запрещает уподобляться язычникам в многословии на молитве ( Мф. 6:8 ), в их отношении к людям: “Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники?” ( Мф. 5:47 ). “Не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или: “что пить?” или: “во что одеться?” Потому что всего этого ищут язычники” ( Мф. 6:31 -32). Апостол Петр призывает христиан не поступать “по воле языческой”, не предаваться “нелепому”, (слав. — “богомерзкому”) идолослужению ( 1 Пет. 4:3 ). Св. апостол Павел ярко изображает глубину падения человека в язычестве ( Рим. 1:21 -25). По его словам, язычники Бога не знают ( 1 Фес. 4:5 ), ходят “к безгласным идолам” ( 1 Кор. 12:2 ).

http://drevo-info.ru/articles/5627.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010