| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА входит в состав ВЗ (относится к т. н. великим пророкам). Автором традиционно признается прор. Иезекииль . Текст Еврейская традиция По утверждению мн. комментаторов, евр. текст И. п. к.- один из самых плохо сохранившихся. Как считал Р. Сменд, И. п. к. уступает в этом отношении только Книге Самуила (1 и 2 Книгам Царств) ( Smend. 1880). Испорченность текста в ряде случаев объясняется противоречивым отношением к книге и к отдельным ее частям в раввинистической традиции. Исследователи отмечают особенно много повреждений текста в Иез 1 ( Blenkinsopp. 1990. P. 20) и в Иез 40-42 ( Zimmerli. 1979. Vol. 1. P. 75). Нек-рые авторы видят причину плохой сохранности текста этих глав в том, что он содержит описания, как правило трудные для понимания, что обычно сказывается на их передаче в др. местах (ср., напр.: 3 Цар 6-7). К наиболее плохо сохранившимся текстам В. Циммерли относит главы 7; 21; 28. 11-19. Среди найденных в Кумране рукописей имеются фрагменты предположительно 6 свитков И. п. к. Это следующие документы: 1Q9 (1QEzek), 3Q1 (3QEzek), 4Q73 (4QEzeka), 4Q74 (4QEzekb), 4Q75 (4QEzekc), 11Q4 (11QEzek), Mas 1d (MasEzek). Они содержат материал 76 стихов И. п. к.: 1. 10-13, 16-17?, 19-24 (4Q74); 4. 16 - 5. 1 (1Q9); 5. 11-17 (11Q4); 7. 9-12 (11Q4); 10. 6 -11. 11 (4Q73, 11Q4); 16. 13-33 (3Q1); 23. 14-15, 17-18, 44-47 (4Q73); 24. 2-3 (4Q75); 41. 3-6 (4Q73); 44. 3-5 (11Q4). Текст 1QEzek (части Иез 4. 16 - 5. 1), по-видимому, является не фрагментом свитка И. п. к., а фрагментом цитаты из этой книги, использованной в каком-то ином сочинении. Большинство фрагментов И. п. к. в Кумране палеографически датируется I в. до Р. Х. В целом, за некоторыми исключениями, кумран. фрагменты соответствуют МТ И. п. к. и не содержат важных для истории текста разночтений. Кумран. фрагменты И. п. к. полностью изданы в томах 1, 15 и 23 сер. «Discoveries in the Judaean Desert». В ходе 2-го сезона раскопок в Масаде , проводившихся под рук. И. Ядина в 1963-1965 гг., под полом древней синагоги были обнаружены фрагменты свитка И. п. к., по объему превышающие все кумран. фрагменты этой книги. В окончательной публикации (Masada. 1999. Vol. 6) представлен документ Mas1d (MasEzek), содержащий фрагмент Иез 35. 11 - 38. 14. Текстологический анализ, представленный в этом издании Ш. Талмоном, выявил некоторое количество незначительных орфографических и текстуальных расхождений со средневек. рукописями МТ. Два места во фрагментах из Масады, сближающие их с текстом Септуагинты (Ibid. P. 69-70), не позволяют отделить свиток И. п. к. из Масады от традиции МТ. |
| Введение Глава 1. Типология славянских библейских текстов § 1. Богослужебное использование Св. Писания § 2. Новозаветные апракосы § 3. Церковный календарь § 4. Структура евангельского апракоса § 5. Структура апостольского апракоса § 6. Структура праздничного новозаветного апракоса § 8. Четьи тексты как служебные § 9. Псалтырь как служебная книга § 10. Паримийник § 11. Служебный тип текста как целое § 12. Определение четьего типа § 13. Состав четьего типа § 14. Вопрос о библейском каноне § 15. Текстовые особенности четьего типа § 16. Историческая динамика четьего типа § 17. Закономерность выделения толкового типа § 18. Структура текста в толковом типе § 19. Список толковых текстов § 20. Толковые флорилегии, хронографы, палеи Глава 2. Рукописный текст и методика его изучения § 1. Разночтения § 2. Контроль над стабильностью текста § 3. Оценка разночтений § 4. Оценка источников § 5. Статистический метод § 6. Узлы разночтений § 7. Характер текстовых групп § 8. Применение компьютера § 9. Типы научного издания § 10. Уровень стабильности текста § 11. Текстовые особенности редакции и извода § 12. Уровень вариантности текста § 13. Цитаты и текстология Глава 3. Перевод как филологическая проблема § 1. Отклонения перевода от оригинала § 2. Мера свободы перевода § 3. Вопрос о средневековых теориях перевода § 4. Характеристика оригинала § 5. Язык оригинала § 6. Латинское влияние на славянские библейские переводы § 7. Отличие перевода от редакции § 8. Филологические критерии происхождения библейских переводов Глава 4. Оригиналы славянских библейских переводов § 1. Характер переводной письменности у славян § 2. Проблематика библейских оригиналов § 3. Еврейский текст Ветхого Завета (МТ) § 4. Происхождение Септуагинты (LXX) § 5. История Септуагинты § 6. «Лукиановская редакция» § 7. Издания Септуагинты § 8. Новый Завет по-гречески § 9. Издания греческого текста § 10. История греческого новозаветного текста § 11. Древние версии Св. Писания § 12. О греческой основе славянских ветхозаветных переводов § 13. О греческой основе славянских новозаветных переводов Глава 5. Очерк истории славянских библейских текстов § 1. Объем рукописной традиции § 2. Различие южнославянской и восточнославянской рукописных традиций § 3. Хорватские глаголические тексты Св. Писания § 4. Первоначальные переводы свв. Кирилла и Мефодия § 5. Переводы Мефодия § 6. Библейские переводы на славянском юге в IX-X вв. § 7. Болгарские переводы симеоновской эпохи § 8. Библейская филология эпохи св. Саввы Сербского § 9. Восточнославянский этап § 10. Переводы с еврейских оригиналов на Руси § 11. Южнославянские переводы XIV-XV вв. § 12. Чудовский Новый Завет (ЧНЗ) § 13. Геннадиевская библия (ГБ) § 14. Восточнославянские переводы XV-XVI вв. § 15. Острожская библия (ОБ) Послесловие Список сокращений Ключ к шифрам рукописей, упоминаемых под собственными именами Указатель славянских рукописей по шифрам Другие источники славянской Библии Указатель мест Св.в. Писания Библиография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОХ [Евр. греч. Μολχ], в Библии, возможно, имя почитавшегося в Палестине, Финикии и Карфагене ханаанского божества, с которым были связаны человеческие жертвоприношения; М. могло быть и просто названием финикийско-ханаанского ритуала принесения в жертву детей. В библейской традиции человеческие жертвоприношения были запрещены (Лев 18. 21 и 20. 2-5; ср. предание о жертвоприношении Авраама ); иудейский царь Иосия уничтожил жертвенники тофета (2 Цар 23. 10); человеческие жертвоприношения совершали, согласно библейской традиции, лишь цари-отступники, напр. Ахаз (2 Цар 16. 3) и Манассия (4 Цар 21. 6). Как имя божества М. встречается 8 раз в МТ (5 раз в кн. Левит (Лев 18. 21; 20. 2-5), дважды в книгах Царств (в 3 Цар 11. 7 («Молох, мерзость Аммонитская», судя по всему, ошибочно вместо Милхома, ср.: 3 Цар 11. 6) и в 4 Цар 23. 10) и один раз в Книге прор. Иеремии (Иер 32. 35; здесь говорится о том, где этот культ совершали в Палестине,- месте Тофет в долине Еннома)). В LXX слово передается как общее имя (ρχων - «правитель» в кн. Левит; βασιλες - «царь» в 3 Цар 11. 5 (MT 1 Цар 11. 7)) и как имя собственное (4 Цар 23. 10; Иер 39. 35 (MT 32. 35)). В LXX М. передает масоретское выражение («ваш царь») в Ам 5. 26; этот вариант LXX приводится и в НЗ, где имя М. встречается один раз - в Деян 7. 43. С вопросом о значении имени библейского М. и его этимологии связана длительная научная дискуссия. Большинство ученых выводят это имя из западносемитского корня - «править, быть царем» либо видят в нем масоретское искажение слова («царь»), в к-ром были использованы огласовки слова («стыд»); другие считают это формой причастия породы qal от глагола с этим корнем; некоторые относят его к форме сеголатного имени (дискуссии см. в: Heider. 1985. P. 223-228; Day. 1989. P. 56-58). В 1935 г. немецкий библеист О. Айсфельдт на основании изучения неопунических надписей (кон. I тыс. до Р. Х.- первые века по Р. Х.) выдвинул предположение о том, что ветхозаветное М. нужно соотносить с неопуническим / - термином, обозначающим культ принесения в жертву детей, известный из надписей на погребальных стелах, к-рые были обнаружены недалеко от Карфагена и в др. местах финик. колонизации. («Священные места» культа М. со следами жертвоприношения детей и молодых животных раскопаны на Сицилии, Сардинии и в Сев. Африке.) Т. о., М.- название самого ритуала жертвенного сжигания людей или животных, позже принятое уже как имя божества. Согласно гипотезе Айсфельдта, все места, где в ВЗ встречается М. ( ), нужно понимать исходя из того, что здесь - общее родовое имя, и соответствующим образом переводить выражения с этим словом (напр., в 4 Цар 23. 10: - как «проводить своего сына или дочь через огонь как молх-жертву»; ср. синодальный перевод: «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху»). |
| 1 В скобках приводятся страницы из книги О. Кулльманна «Св. Петр». 2 Краткая рецензия на книгу К., написанная епископом Кассианом, помещена в настоящем номере «Православной Мысли». 3 Я не касаюсь здесь вопроса о том, как надо переводить «Петра»: скала или камень. Мне представляется, что перевод «камень» более правилен, что, я надеюсь показать в отдельной статье. 4 A. Loisy. L’Evangile et l’Eglise. 1902, р. 111. 5 W. G. Kümmel. Verheissung und Erfüllung. Basel 1945. 6 Ср. L. Cerfaux. La Théologie de l’Eglise suivant Saint Paul. Paris 1948. 7 Oscar Cullmann. Christ et le Temps. Neuchâtel-Paris 1947. 8 К. предполагает, что Христос сказал: «Храм будет разрушен...» 9 См. Harald Riesenfeld. Jésus Transfiguré. Lund 1947. Ср. Harald Sahlin, Der Messias und das Gottesvolk. Uppsala 1945, s. 187—188. 10 См. стр. 10. 11 См. мой этюд «Трапеза Господня». Париж, 1952 г. 12 Oscar Cullmann. Les Sacrements dans l’Evangile Johannique. Paris 1951, р. 44. 13 Я позволяю себе не останавливаться на выражении «ен Христо» , которое является необычайно трудным для толкования, т. к. это слишком бы отвлекло в сторону. См E. Percy. Der Lieb Christi. Lund 1942, s. 18 sq. 14 Кулльманн говорит, что в своем анализе Мт. 16, 17—19, он исходит не из своего предположения о месте этого изречения. Но возможно, что прав F. M. Braun (L’apôtre Pierre devant l’exégèse et l’histoire. Revue thomiste, 1953, р. 392), что его предположение отражается на всем его анализе. 15 Oscar Cullmann. La Tradition. Cahiers théologiques. Neuchâtel-Paris 1953. 16 Этого же мнения держится P. Benoit, в своей рецензии на книгу К. (Revue Biblique, 1953 4). 17 S. G. F. Brandon. The Fall of Jerusalem and the christian Church. London 1951. 18 Revue Biblique, 1953 4, р. 578—579. 19 Уже А. В. Горский писал: «Служение сие было беспреемственно, в собственном смысле апостолы преемников себе не имели и иметь не могли» (История евангельская и церкви апостольской 1902 г., стр. 420). 20 Pierre Bonnard. Jésus-Christ édifiant son Eglise. Neuchâtel-Paris 1948, р. 26. |
| LXIII. Поучение в день храмового праздника Рижской единоверческой церкви 65 . О правой вере и добродетельной жизни Поздравляю вас, братья – единоверцы, с храмовым праздником! Храм ваш освящён в честь архистратига Михаила, вместе с которым сегодня мы празднуем память и прочих бесплотных сил. Сущность этого праздника заключается вот в чём. Есть на небе добрые духи, созданные Господом, которых мы называем общим именем ангелов. Сотворитель Бог поставил их быть вестниками воли Его, направлять людей к добру, помогать им в христианской жизни. Для каждого из нас Господь посылает ангела ( Мт.18:10 ), который и называется ангелом – хранителем, ибо он охраняет нас на всех путях наших ( Пс. 90:11 ). Но ангелы, как духи добрые, радуются только добру, содействуют добродетели и близки бывают только к благочестивым людям. Поэтому, чтобы приобрести любовь Божью и Его слуг – ангелов, нужно жить благочестиво, добродетельно. Истинное же благочестие должно проявляться в правой вере и добрых делах. То и другое равно необходимо для нашего спасения и для снискания любви бесплотных сил небесных. «Мыслим верой оправдитися человеку», говорит св. апостол Павел ( Рим.3:18 ). Но «вера без дел мертва», т. е. недейственна, неспасительна, говорит другой апостол ( Иак.5 гл.). Таким образом, правая вера и добрые дела имеют одинаковое значение в деле нашего спасения. Поэтому заблуждаются те, которые думают, что можно достигнуть спасения одними только добрыми делами, доброй жизнью, помимо правой веры. Добрые люди везде встречаются: есть добрые люди и среди неправославных христиан, встречаются и среди евреев, даже среди язычников. Но, тем не менее, они не могут надеяться на спасение, они не войдут в царство небесное, ибо вера у них не права, не православна. А Спаситель нам сказал: «иже веру иметь и крестится, той спасён будет». Но все ли у вас, братья, в правой вере пребывают, все ли у вас тверды в православии?.. Нет ли среди вас таких, которые хромают на оба колена?.. Нет ли среди вас совсем уклонившихся от православия? С сердечным огорчением мы должны сказать, что есть среди вас подобные христиане. Вот в вашем приходе, по книгам церковным, значится много единоверцев, – на самом же деле действительными прихожанами этого храма остаются немногие. Некоторые из вас, как мы слышали, подобно тростнику, колеблемому ветром, колеблются между истиной, единоверием и ложью, расколом и потому посещают как единоверческий храм, так и раскольническую моленную. Многие же из прихожан этого храма совсем ушли в раскол. С сердечной болью приходится сказать о подобных именуемых единоверцах, что они не достигнут спасения, ибо пребывают в неправой вере, остаются без руководства богоучреждённой иерархии, без освящения св. таинствами. |
| Кто такой протоиерей в Православии 21 мая, 2012 Содержание статьи «Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос» (1 Кор. 3:6-11). Протоиерей — кто это? Церковная иерархия кажется сложной только на первый взгляд. Если хорошо разобраться, становится ясно, кем же является в Церкви протоиерей. Протоиерей — это один из титулов так называемого «белого духовенства», то есть духовенства, служащего вне монастырей. Титул протоиерея получают в качестве награды. Протоиерей — старший из иереев. Традиционное облачение протоиереев: Протоиерей в церковной иерархии Раньше «старшего» священника называли протопопом, первым, то есть главным священником. Через чин хиротесии иерей становится протоиереем и очень часто настоятелем храма. Хиротесия — это возложение рук на представителя низшего церковного чина для возведения в высший за особые духовные заслуги. На совершение хиротесии имеет право епископат. Иерархия в Церкви сейчас выглядит так: Ее необходимость объясняется еще в Священном Писании: «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова [Церкви],» потому что, «как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так и мы многие составляем одно тело во Христе» (Ефес. 4:11-13). Иисус послал своих учеников распространять и укреплять основанную Им Церковь. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22-23), а, немного позже: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мт. 28:19-20). Читайте также — Митрополит В «черном» духовенстве, среди монахов, сану протоиерея соответствует игумен. Протоиерей, имеющий особые заслуги перед Церковью, может быть награжден саном протопресвитера. |
| Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос За несколько часов до того, как станет известно имя шестнадцатого Патриарха Московского и всея Руси, мы публикуем статью приснопамятного владыки Александра Милеанта, в которой подробно рассказывается о смысле священства. «Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос» (1 Кор. 3:6-11). Богоучрежденность священства О тличительной особенностью Православной Церкви, как и всех древнейших церквей (армянской, римо-католической, коптской, несторианской и др.), является наличие в ней священства и богослужений . Хотя христианские объединения, возникшие после Лютера (1520 год), не признают ни того, ни другого, однако как священство так и богослужения возникли не в силу каких-то внешних, человеческих причин, а установлены Самим Господом Богом . Конечно, в духовно-моральном плане все люди равны перед Богом, Который нелицеприятно и судит и милует всех, как Своих детей. Тем не менее, согласно ап. Павлу, подобно тому, как в теле разные его части исполняют функции в соответствии со своим назначением, так и в Церкви необходимы разные должности. Не люди, а Сам Господь Иисус Христос «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова [Церкви],» потому что, «как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так и мы многие составляем одно тело во Христе» (Ефес. 4:11-13). Постепенно происходил отбор и подготовка первых служителей Церкви. Почти что с первых дней Своего общественного служения Господь Иисус Христос из общей среды слушателей выделял некоторых, которых подготовлял быть Его посланниками и продолжателями Его дела. Им Он поручил посредством учения и крещения (Матф. 28:19) привлекать новых учеников, совершать Евхаристию (Лук. 22:19), прощать грехи (Иоан. 20:21-23), распространять и укреплять основанную Им Церковь. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22-23), а, немного позже: « Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мт. 28:19-20). Здесь Иисус Христос не только уполномочил Своих избранных учеников на подвиг апостольского служения, но и укрепил их особым даром Святого Духа . Этот дар во всей полноте они получили вскоре после вознесения Господа на Небо, в день Пятидесятницы (Деян. 2 гл.). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Игорь Курдин: «Многие говорят о том, что «Курск» мог подвергнуться торпедной атаке» Между тем, председатель петербургского клуба подводников считает, что подлодка погибла из-за взрыва собственной торпеды 11.08.2010 403 Время на чтение 3 минуты Причина взрыва торпеды на атомной подводной лодке «Курск» до сих пор не ясна, заявил председатель петербургского клуба подводников капитан 1 ранга Игорь Курдин в агентстве «Интерфакс» 8 августа на пресс-конференции, посвященной 10-й годовщине со дня трагедии в Баренцевом море , сообщает «Интерфакс» . «Очевидно, что причиной детонации торпеды в первом отсеке могли послужить две причины – внутренняя и внешняя. Многие говорят о том, что «Курск» мог столкнуться с другой подлодкой или даже подвергнуться торпедной атаке», – отметил И.Курдин. Вместе с тем, по его словам, версия столкновения «Курска» с внешним предметом не подтверждается. «Нет ни одного доказательства торпедной атаки на крейсер. А те, кто говорят о столкновении с американской подлодкой, перекладывают с больной головы на здоровую», – сказал подводник. «Нам очень удобно иметь «американскую» версию», – заметил И. Курдин. Между тем председатель клуба подводников не исключил, что взрыв торпеды мог быть спровоцирован ошибочными действиями самого экипажа. Говоря о мерах, принятых для спасения экипажа атомохода в первые часы после трагедии, И. Курдин охарактеризовал их как «бездарные». «Самая бездарная операция – это спасательная операция. Ее просто не было», – считает бывший подводник. Он подчеркнул, что «если подлодка тонет в 100 километрах от входа в Кольский залив на глубине 108 метров – ее обязаны были спасти». В свою очередь руководитель по специальной тематике ОАО ЦКБ МТ «Рубин» академик Игорь Спасский, который во время операции по подъему подлодки возглавлял конструкторское бюро и входил в группу по руководству подъемным работами, считает, что причина взрыва торпеды на «Курске» кроется в разгерметизации корпуса торпеды. «Видимо, торпеда потеряла герметичность, и перекись водорода стала постепенно вытекать из нее, пока не случился взрыв», – сказал И. Спасский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОВОАМ I [евр. , греч. Ιεροβομ], основатель и 1-й царь Израильского царства (ок. 931-910 гг. до Р. Х.). Его имя, вероятно, означает «пусть возвеличится народ». И. род. в г. Цареда, был сыном Навата из колена Ефремова от Церуа (3 Цар 11. 26). Рассказ о пришествии И. к власти и о его правлении содержится в Книге Царств (3 Цар 11. 26 - 14. 20). Книга Паралипоменон уточняет и дополняет повествование нек-рыми деталями (ср. 3 Цар 12. 1-19 и 2 Пар 10. 1-19; 3 Цар 12. 21-24 и 2 Пар 11. 14). В Ватиканском кодексе LXX содержится более пространная по сравнению с МТ версия рассказа о восшествии И. на трон, повествующая о событиях, к-рые предшествовали конфликту между иудейским царем Ровоамом и И. (3 Цар 12. 24 a-z); впрочем, ее историчность оспаривается ( Gordon R. P. The Second Septuagint Account of Jeroboam: History or Midrash?//VT. 1975. Vol. 25. N 3. P. 368-393). В основе повествований о деятельности И. (1 Цар 11; 12, а также в нек-рых местах LXX) лежит предшествовавшее девтерономической редакции предание Северного царства. И. служил чиновником в царской администрации Соломона, в его обязанности входил контроль над наемными рабочими сев. израильских племен, занятыми на строительных работах в Иерусалиме (3 Цар 11. 28). Очевидно из солидарности с соотечественниками, И. восстал против деспотичной политики Соломона (3 Цар 11. 26), который обложил сев. племена огромными налогами. Мятеж мог быть также вызван передачей сев. израильских городов (3 Цар 9. 10-13) финик. царю Хираму ( Halpern B. Sectionalism and Schism//JBL. 1974. Vol. 93. P. 528). Спасаясь от царского гнева, И. укрылся при дворе егип. фараона Шешонка (Шишака, библ. Сусакима), надеясь получить от него поддержку в борьбе с Соломоном. Возможно, сам фараон надеялся обрести в И. союзника против царства Давида ( Malamat. 2001. P. 206). В LXX сообщается, что И. был сыном блудницы Сариры, что И. до бегства в Египет имел 300 колесниц (3 Цар 12. 24b), а также о том, что фараон выдал за него свою свояченицу, к-рая родила от И. Авию (3 Цар 12. 24е). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ важнейший эпизод из рассказа о древнейшем человечестве в кн. Бытие (11. 1-9). Согласно библейскому повествованию, потомки Ноя говорили на одном языке и поселились в долине Сеннаар . Здесь они начали строительство города и башни, «высотою до небес, сделаем себе имя,- говорили они,- прежде нежели [в МТ «чтобы не»] рассеемся по лицу всей земли» (Быт 11. 4). Однако строительство было пресечено Господом, Который «смешал языки». Люди, переставшие понимать друг друга, прекратили строительство и рассеялись по земле (Быт 11. 8). Город получил название «Вавилон». Т. о., рассказ о В. б. (Быт 11. 9) строится на созвучии древнеевр. названия «Вавилон» ( , ) и глагола «смешивать» ( , ). По преданию, строительством В. б. руководил потомок Хама Нимрод ( Ios. Flav. Antiq. I 4. 2; Epiph. Adv. haer. I 1. 6). Строительство Вавилонской башни. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора в Сольвычегодске. XVI в. (СИХМ) Строительство Вавилонской башни. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора в Сольвычегодске. XVI в. (СИХМ) Библейское повествование о В. б. дает символическое объяснение причины появления разнообразия языков мира, к-рое может быть соотнесено и с совр. пониманием развития языков человечества. Исследования в области исторического языкознания позволяют сделать заключение о существовании единого праязыка, условно названного «ностратическим»; из него вычленились индоевроп. (яфетические), хамито-семитские, алтайские, уральские, дравидийские, картвельские и др. языки. Последователями этой теории были такие ученые, как В. М. Иллич-Свитыч, И. М. Дьяконов , В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов. Кроме того, рассказ о В. б. является важным указанием на библейское понимание человека и исторического процесса и, в частности, на вторичность для человеческой сущности разделения на расы и народы. В дальнейшем эта идея, выраженная в др. форме у ап. Павла , стала одной из основ христ. антропологии (Кол 3. 11). |
|
|
