| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| С образом И. в НЗ, как правило, связываются эсхатологические и мессианские ожидания. Иисус и Его ученики в Мк 9. 11-13 и Мф 17. 10-12 свидетельствуют о распространении этих ожиданий (основанных на Мал 4. 5) в среде законоучителей в новозаветное время. Иисус упоминает о явлении И. перед приходом Мессии и добавляет, что это уже совершилось (Мк 9. 13), указывая на Иоанна Предтечу (Мф 11. 14 и 17. 12-13). Фарисеи и священники спрашивают Иоанна Предтечу, не он ли есть И., однако Иоанн каждый раз отвечает отрицательно (Ин 1. 21, 25). Сам Иоанн обращается к Иисусу с вопросом, Он ли Мессия (Мф 11. 3 и пар. места). Однако для Иисуса и Его учеников Иоанн Предтеча является пришедшим И., который своим появлением свидетельствует о начале мессианской эры. В Лк 1.17 ангел возвещает отцу Иоанна Захарии, что его сын будет обладать «духом и силой Илии» и «возвратит сердца отцов детям», прямо цитируя слова из Мал 4. 6. Неоднократно Самого Иисуса Христа рассматривали в качестве И. Так, на вопрос, что о Нем думают люди, ученики Христа отвечают, что некоторые считают Его И. (Мф 16. 14; Мк 6. 15; 8. 28 и Лк 9. 8, 19). Сам Иисус вспоминает историю И. применительно к Своему служению только после того, как Его проповедь в Назарете не имела успеха. Он говорит, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве», вот и И. не был послан ни к одной из вдов израильских, а был направлен в Сарепту (Лк 4. 25-26). В Мк 15. 34-36 и Мф 27. 46-49 слова Христа на кресте (текст из Пс 21. 2 (МТ 22. 22)) истолковываются слушателями как призыв к И., что дает им повод для насмешек. И. является вместе с Моисеем во время преображения Иисуса на горе (Мк 9. 2-7; Мф 17. 3-5 и Лк 9. 30-31). В новозаветную эпоху ВЗ определялся выражением «закон и пророки», символическим отражением к-рого выступают Моисей и И., наиболее ревностный борец за исполнение закона во время отпадения Израиля от единого Бога. Кроме того, в эллинистическом иудаизме существовали 2 традиции, связанные с мессианской эпохой. По одной, отраженной в ВЗ, этой эпохе должно предшествовать появление Моисея и И. (ср.: Мал 4. 5-6 об И. и Втор 18. 15-19 о Моисее). Представители 2-й традиции, типичной для эллинско-иудейской лит-ры (ср.: 1 Енох 90. 31; 3 Езд 6. 26 (в зап. традиции - 4 Езд), ср. также апокрифическое «Откровение Павла» - Apoc. Paul. 20. 51), видели провозвестников Мессии в И. и Енохе. Однако в евангельском рассказе Иисусу Христу как пришедшему Мессии являются именно И. и Моисей. Та же традиция, возможно, находит отражение в Откр 11. 3-6, где говорится о 2 «свидетелях», к-рых Бог посылает в конце времен. Они остаются неназванными, однако косвенно указано, что речь идет именно об И. и о Моисее (нек-рые отцы Церкви, впрочем, видели здесь указание не на Моисея, а на Еноха). В творениях отцов Церкви |
| Группа Е. Рогаева исследовала полиморфические зоны мт-ДНК образца крови Т. Куликовского. Рогаев также рассмотрел мт-ДНК последовательность у других потомков по материнской линии дома Луизы Гессен-Кассельской (пра-пра-правнучка). Ранее доктор П. Гилл наблюдал " С/Т " полиморфизм в позиции 16169 в мт-ДНК Георгия, брата Николая Романова. Эта последовательность сравнивалась с мт-ДНК двух современных потомков по той же материнской линии: герцога Файфа и графини Ксении. У обоих была выявлена фиксация ( " С " ) в позиции 16169. У Т. Куликовского, сына сестры Николая, была такая же мт-ДНК последовательность, но фиксация в 16169 была на базе " Т "/52/. Это и ожидалось, если гетероплазмия " С/Т " присутствовала у Николая и Георгия. Очевидное заключение: независимые мутации в 16169, первоначально выявленные как гетероплазмия, произошли по линии Луизы Гессен-Кассельской. Последовательность мт-ДНК у Куликовского обнаружила " почти полное соответствие " с последовательностями мт-ДНК, полученными П. Гиллом в останках Николая II. Отличием был единственный нуклеотид в позиции 16169. В этой позиции " С " был найден в мт-ДНК у Куликовского, где " С/Т " была в мт-ДНК останков Николая II. В последовательности мт-ДНК двух других потомков Луизы Гессен-Кассельской (пра-пра-правнука и пра-пра-правнучки) " Т " был найден в той же позиции 16169. Эти данные подтвердили независимые мутации, имевшие место у потомков по материнской линии или мутацию, ведущую к гетероплазмии в указанной линии. Так как все екатеринбургские останки сохранились в России, Е. Рогаев смог сравнить профиль ДНК Тихона Куликовского с ранее опубликованными профилями, впервые идентифицированными доктором П. Гиллом и П. Ивановым в Англии в 1993 году. Е.Рогаев выполнял исследования по указанию ЗЭК, требовавшей, чтобы он провел профиль только по крови Т. Куликовсого Эти результаты были представлены Комиссии в 1995г. а затем опубликованы в " Генетике " в Четвертый этап исследований ДНК проводившихся Российской Правительственной комиссией. |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5). |
| Имея их в виду, ученики спрашивают Христа о мессианском времени: А как же книжники говорят, что «прежде должно придти Илии»?» (Мт 17:10). Отвечая им, Христос, по-видимому, указывает на некую парадигматическую симметрию между фигурами Иоанна и Илии. Здесь стоит вспомнить, что некоторые мессианские предсказания имеют в виду даже не две, а три мессианские фигуры — наряду со Священником Царю предшествует еще Пророк. Иоанн совмещает в себе и тот, и другой аспекты. Далеко не случайно, что проповедь Иисуса начинается тогда, когда проповедь Иоанна, заточенного в темницу, приходит к концу (Мк 1:14 ( «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия»)). Этой роли выхода Иоанна на проповедь как предсказанного и ожидаемого мессианского знамения не противоречит сложность личного отношения Иоанна и тем более общины его учеников к Иисусу. Казалось бы, слова, сказанные Иоанном еще в раннюю пору о Том, Кто идет за ним и сильнее его (Мт 3:11; Мк 1:7; Лк 3:16), не говоря уже о красноречивом диалоге с Иисусом, по версии Мт предшествовавшим крещению (Мт 3:14–15), не оставляют места ни для каких нерешенных вопросов; и все же последнее, что мы слышим о Иоанне, уже заточенном в темнице, где ему предстоит быть казненным, — это именно слово о его недоумении: «…Иоанн, прослышав в темнице о деяниях, которые совершал Христос, послал учеников задать Ему вопрос: «Ты ли — Тот, Кто должен придти, или ждать нам другого?» (Мт 11:2–3). Ответ Христа завершается довольно строгим предупреждением: «блажен, кто не усомнится во Мне» (Мт 11:6). И сейчас же следует общее суждение о Предтече, заключающее в себе содержательный и выразительный контраст: «Воистину говорю вам: не являлось между рожденных женщинами более великого, нежели Иоанн Креститель, однако наименьший в Царстве Божием больше, нежели он» (Мт 11:11). Как резюмирует это суждение исследователь, «Креститель — не первый в новом мировом времени, но последний представитель окончившейся эры, хотя самый великий, но меньше наименьшего в Царствии Небесном» ( Е. |
| Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви Первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (Ев. 12:22—24). Видение славы святых на небе и их участие в судьбах Церкви на земле: От. 5:9—14, От. 6:9—11, От. 7:9—12, От. 8:2—6, От. 11:15—19, От. 12:10—12, От. 14:1—5, От. 14:12—13, 15:2—4. Непобедимость Церкви Дьявол и его слуги борются с Церковью, соблазняя верующих. Физическая сторона борьбы имеет второстепенное значение. Его цель — посеять заблуждение (ересь), оторвать от единства, вовлечь в грех. Бог помогает верующим понять хитрости врага и устоять против искушений. Сказано, что дьявол не сможет одолеть Церкви, и она пребудет до конца существования мира. Наше оружие против дьявола — вера, верность Богу, надежда на Бога, молитва, терпение, мужество, постоянство, любовь. Тексты о духовной войне: Еф. 6:10—18, 1 Пет. 5:8, Дан. 2:34—44, Мт. 16:18, Мт. 28:18—20, 2 Тим. 2:16—19, Мт. 10:30. Утешение верующим во время испытаний: Не две ли малые птицы продаются за ассарий, и ни одна из них не упадет без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове сочтены. Не бойтесь же, вы лучше многих малых птиц (Мт. 10:29—31). Христос говорит: Я дам им жизнь вечную и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей (Иоан. 10:28). Даю вам власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам. Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10:19). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было устоять против козней дьявольских. Потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:10—18, Дан. 2:44). Христос ап. Петру: «Я говорю тебе: Ты — Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мт. 16:18). Слова, сказанные апостолам: Дана Мне всякая власть на небе и на земле… Я с вами во все дни до скончания века» (Мт. 28:18—20). |
| Не может быть никакого сомнения, что Отец есть Бог, ибо Христос и апостолы называют Отцом Бога. Но не называется ли Христос Сыном Божиим в том же смысле, в каком могут называться все люди? Евреи издревле признавали себя детьми Божиими… Беспристрастный читатель Нового Завета не усумнит–ся в Божественности Христа, потому что о ней говорится почти всюду, где говорится о Христе. Если Христос не есть Бог, то невозможно спасение людей, как его понимает Новый Завет: не обыкновенный человек, но только Богочеловек может победить зло и соединить нас с Богом… Мы приведем всё же некоторые свидетельства Нового Завета о Божестве Христовом. О нем свидетельствует прежде всего Сам бог Отец: «есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (I Ио.,У, 9). Об этом свидетельстве говорит и Христос (Но., V, 31–39 и др.) — Люди слышали глас Бога Отца о Его Сыне при крещении и преображении Господнем и в день входа Господня в Иерусалим… Христос утверждает Свое богосыновство перед синедрионом (Мт., XXVI, 63–66); Он учит о Своем равенстве Отцу и единстве с Ним; называет Себя Сыном Единородным (т. е. единственным). Вообще, очевидно, что Христос называет Бога Отца Своим Отцом в исключительном смысле; это особенно ясно из Евангелия от Иоанна; Христос никогда не говорит о «нашем Отце» (т. е. общем с людьми), но «Моем» или «вашем»… Сам Христос называет Себя Господом, ссылаясь на Псалом Давида (CIX,). Господом называет его обычно и ап. Павел, употребляя слово «Господь», как имя Божие: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (I Кор., XII, 3). «У нас… один Господь Иисус Христос, Которым все и мы Им» (VIII, 6). В Синоптических Евангелиях ) Христос именуется «большим храма» (Мт., XII, 5–6), «Господином субботы» (Мр., II, 23–28), «имеющим власть» (Мт., VII, 29). Христос отпускает грехи, обещает блаженство тем, кто пострадает ради Него; требует к Себе любви большей, чем к людям (Мт., X, 37–39); предупреждает, что будет судить всех на страшном суде, явясь в мире в Божественной Славе, как Владыка мира. Отношение к Себе Он отождествляет с отношением к Богу (Мт., X. 40, Лк., X, 16). Перед вознесением Христос говорит: «дана Мне вся власть на небе и на земле» (Мт., XXVIII, 16–20)… Новый Завет приписывает Христу вечность, неизменность и жизнь прежде Его земного рождения (Ио., VIII, 58)… Во время преображения и при явлении первомученику Стефану и Савлу Христос показывает Свою Божественную Славу. Но ап. Павел, говоря о самом унижении Христовом, противопоставляет его полноте Божественного бытия Христа (И Кор., VIII, 9; Фил. II, 6). |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| 16, 19? Решение этого вопроса в значительной степени зависите от определения взаимоотношения Мт. 16, 19 и Ио. 21, 15—17, чего я здесь не могу касаться. Несомненно одно, что обещание Мт. 16, 19, хотя и обращено к нему лично, дано ему в Церкви и для Церкви, а не вне Церкви или над Церковью. Об этом свидетельствует самый тексте Мт. 16, 17—19: сначала будет построена Церковь, а затем в ней Петр будете иметь ключи и сможет «вязать и разрешать». В свою очередь это указываете на то, что Христос обещал облечь Петра особым служением в Церкви, а не властью. Термина «potestas» не имеется в тексте изречения Христа, как оно передано Матфеем. Если я не ошибаюсь, впервые Тертуллиан внес этот термин в свое толкование Мт. 16, 17—19. В этом нет ничего удивительного. Римскому юристу, ставшему христианином и даже примкнувшему к монтанизму, нелегко было отказаться от юридического способа мышления. Мы хорошо знаем, что он действительно внес в христианскую мысль немало юридических понятий. Должны ли мы следовать за ним и считать, что Христос передал Петру «власть» ключей и «власть» вязать и разрешать? Христос облекал апостолов не властью в Церкви и над Церковью, а служениями. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» (Мк. 10:45). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам» (Ио. 13, 15). В тот момент, когда Церковь была построена на Петре, он получил в ней служение ключей. Если роль Петра, как скалы или камня Церкви, неповторима, то служение ключей, как церковное служение, должно в ней продолжаться. В этом лежит объяснение того, что Христос распространил служение ключей через Петра на остальных апостолов, хотя они не были причастны к функции, которая лежала на Петре: быть скалой, на которой Христос воздвиг Церковь. Контекст, в котором находится Мт. 18, 18 ясно указывает, что речь идет о служении, имеющем прямое отношение к Церкви. Показательно, что в связи с этим еще раз упоминается о Церкви: «Скажи Церкви...» Речь идет об отлучении, а также об обратном приеме, что всегда входило в пастырство, как одна из его функций, которая не могла прекращаться в Церкви. |
|
|
