| Группа Е. Рогаева исследовала полиморфические зоны мт-ДНК образца крови Т. Куликовского. Рогаев также рассмотрел мт-ДНК последовательность у других потомков по материнской линии дома Луизы Гессен-Кассельской (пра-пра-правнучка). Ранее доктор П. Гилл наблюдал " С/Т " полиморфизм в позиции 16169 в мт-ДНК Георгия, брата Николая Романова. Эта последовательность сравнивалась с мт-ДНК двух современных потомков по той же материнской линии: герцога Файфа и графини Ксении. У обоих была выявлена фиксация ( " С " ) в позиции 16169. У Т. Куликовского, сына сестры Николая, была такая же мт-ДНК последовательность, но фиксация в 16169 была на базе " Т "/52/. Это и ожидалось, если гетероплазмия " С/Т " присутствовала у Николая и Георгия. Очевидное заключение: независимые мутации в 16169, первоначально выявленные как гетероплазмия, произошли по линии Луизы Гессен-Кассельской. Последовательность мт-ДНК у Куликовского обнаружила " почти полное соответствие " с последовательностями мт-ДНК, полученными П. Гиллом в останках Николая II. Отличием был единственный нуклеотид в позиции 16169. В этой позиции " С " был найден в мт-ДНК у Куликовского, где " С/Т " была в мт-ДНК останков Николая II. В последовательности мт-ДНК двух других потомков Луизы Гессен-Кассельской (пра-пра-правнука и пра-пра-правнучки) " Т " был найден в той же позиции 16169. Эти данные подтвердили независимые мутации, имевшие место у потомков по материнской линии или мутацию, ведущую к гетероплазмии в указанной линии. Так как все екатеринбургские останки сохранились в России, Е. Рогаев смог сравнить профиль ДНК Тихона Куликовского с ранее опубликованными профилями, впервые идентифицированными доктором П. Гиллом и П. Ивановым в Англии в 1993 году. Е.Рогаев выполнял исследования по указанию ЗЭК, требовавшей, чтобы он провел профиль только по крови Т. Куликовсого Эти результаты были представлены Комиссии в 1995г. а затем опубликованы в " Генетике " в Четвертый этап исследований ДНК проводившихся Российской Правительственной комиссией. |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5). |
| Имея их в виду, ученики спрашивают Христа о мессианском времени: А как же книжники говорят, что «прежде должно придти Илии»?» (Мт 17:10). Отвечая им, Христос, по-видимому, указывает на некую парадигматическую симметрию между фигурами Иоанна и Илии. Здесь стоит вспомнить, что некоторые мессианские предсказания имеют в виду даже не две, а три мессианские фигуры — наряду со Священником Царю предшествует еще Пророк. Иоанн совмещает в себе и тот, и другой аспекты. Далеко не случайно, что проповедь Иисуса начинается тогда, когда проповедь Иоанна, заточенного в темницу, приходит к концу (Мк 1:14 ( «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия»)). Этой роли выхода Иоанна на проповедь как предсказанного и ожидаемого мессианского знамения не противоречит сложность личного отношения Иоанна и тем более общины его учеников к Иисусу. Казалось бы, слова, сказанные Иоанном еще в раннюю пору о Том, Кто идет за ним и сильнее его (Мт 3:11; Мк 1:7; Лк 3:16), не говоря уже о красноречивом диалоге с Иисусом, по версии Мт предшествовавшим крещению (Мт 3:14–15), не оставляют места ни для каких нерешенных вопросов; и все же последнее, что мы слышим о Иоанне, уже заточенном в темнице, где ему предстоит быть казненным, — это именно слово о его недоумении: «…Иоанн, прослышав в темнице о деяниях, которые совершал Христос, послал учеников задать Ему вопрос: «Ты ли — Тот, Кто должен придти, или ждать нам другого?» (Мт 11:2–3). Ответ Христа завершается довольно строгим предупреждением: «блажен, кто не усомнится во Мне» (Мт 11:6). И сейчас же следует общее суждение о Предтече, заключающее в себе содержательный и выразительный контраст: «Воистину говорю вам: не являлось между рожденных женщинами более великого, нежели Иоанн Креститель, однако наименьший в Царстве Божием больше, нежели он» (Мт 11:11). Как резюмирует это суждение исследователь, «Креститель — не первый в новом мировом времени, но последний представитель окончившейся эры, хотя самый великий, но меньше наименьшего в Царствии Небесном» ( Е. |
| Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви Первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (Ев. 12:22—24). Видение славы святых на небе и их участие в судьбах Церкви на земле: От. 5:9—14, От. 6:9—11, От. 7:9—12, От. 8:2—6, От. 11:15—19, От. 12:10—12, От. 14:1—5, От. 14:12—13, 15:2—4. Непобедимость Церкви Дьявол и его слуги борются с Церковью, соблазняя верующих. Физическая сторона борьбы имеет второстепенное значение. Его цель — посеять заблуждение (ересь), оторвать от единства, вовлечь в грех. Бог помогает верующим понять хитрости врага и устоять против искушений. Сказано, что дьявол не сможет одолеть Церкви, и она пребудет до конца существования мира. Наше оружие против дьявола — вера, верность Богу, надежда на Бога, молитва, терпение, мужество, постоянство, любовь. Тексты о духовной войне: Еф. 6:10—18, 1 Пет. 5:8, Дан. 2:34—44, Мт. 16:18, Мт. 28:18—20, 2 Тим. 2:16—19, Мт. 10:30. Утешение верующим во время испытаний: Не две ли малые птицы продаются за ассарий, и ни одна из них не упадет без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове сочтены. Не бойтесь же, вы лучше многих малых птиц (Мт. 10:29—31). Христос говорит: Я дам им жизнь вечную и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей (Иоан. 10:28). Даю вам власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам. Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10:19). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было устоять против козней дьявольских. Потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:10—18, Дан. 2:44). Христос ап. Петру: «Я говорю тебе: Ты — Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мт. 16:18). Слова, сказанные апостолам: Дана Мне всякая власть на небе и на земле… Я с вами во все дни до скончания века» (Мт. 28:18—20). |
| Так, арамейский отдел исторической части ( Дан.2:4–6 гл.) нельзя отделить от еврейского ( Дан.1:1–2:3 ), потому что начало повествования о Данииле и сне Навуходоносора находится в еврейском отделе, а прямое продолжение – в арамейском. Именно, в Дан.2:4 говорится: «и сказали халдеи царю по-арамейски». Кто такие халдеи, по какому поводу, когда и какому царю они сказали, ответ на эти вопросы дает только еврейский отрывок Дан.2:1–3 . В арамейской части употребляются без пояснения оба имени пророка: Даниил и Валтасар ( Дан.2:26 ; Дан.4:5–6, 15–16 ; Дан.5:12 ), так как объяснение дано автором в еврейской части ( Дан.1:7 ). Арамейский рассказ об осквернении Валтасаром сосудов иерусалимского храма ( Дан.5 и д.), имеет в виду еврейское повествование Дан.1:2 . Равным образом и еврейский отдел предполагает своими выражениями арамейский. Так, выражение Дан.8:1 : «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде», отсылает читателя к видению седьмой арамейской главы. Точно так же и другие слова той же восьмой главы: «я... начал заниматься царскими делами» ( Дан.8:27 ), находят свое объяснение в предшествующем арамейском отделе ( Дан.2:48–49 ; Дан.5:29 ; Дан.6:28 ). Различные по языку, еврейский и арамейский отделы книги пророка Даниила сходны также по символическим образам (7 гл. ср. 8, 10 и 11 гл.), выражениям ( Дан.7:25 = Дан.8:25 ; Дан.7:25 = Дан.12:7 ; Дан.2:34, 45 = Дан.8:25 ; Дан.4:27 = Дан.8:24 ; Дан.12:7 ) и раскрываемым в них мыслям. Они проникнуты идеею о зависимости языческих царств и владык от всемогущего Бога Израилева, держащего в Своей власти все царства земные, о скоротечности этих последних и вечности Царства Господня, торжествующего над язычеством. Не подрывается единство книги пророка Даниила и тем обстоятельством, что в исторической части (1–6 гл.) о пророке говорится в третьем лице, как лице постороннем, а в пророческой (7–12) – в первом, как лице, говорящем о самом себе. Подобный способ выражения не составляет чего-либо необычного в библейской письменности, – наблюдается и у других пророков. |
| Не может быть никакого сомнения, что Отец есть Бог, ибо Христос и апостолы называют Отцом Бога. Но не называется ли Христос Сыном Божиим в том же смысле, в каком могут называться все люди? Евреи издревле признавали себя детьми Божиими… Беспристрастный читатель Нового Завета не усумнит–ся в Божественности Христа, потому что о ней говорится почти всюду, где говорится о Христе. Если Христос не есть Бог, то невозможно спасение людей, как его понимает Новый Завет: не обыкновенный человек, но только Богочеловек может победить зло и соединить нас с Богом… Мы приведем всё же некоторые свидетельства Нового Завета о Божестве Христовом. О нем свидетельствует прежде всего Сам бог Отец: «есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (I Ио.,У, 9). Об этом свидетельстве говорит и Христос (Но., V, 31–39 и др.) — Люди слышали глас Бога Отца о Его Сыне при крещении и преображении Господнем и в день входа Господня в Иерусалим… Христос утверждает Свое богосыновство перед синедрионом (Мт., XXVI, 63–66); Он учит о Своем равенстве Отцу и единстве с Ним; называет Себя Сыном Единородным (т. е. единственным). Вообще, очевидно, что Христос называет Бога Отца Своим Отцом в исключительном смысле; это особенно ясно из Евангелия от Иоанна; Христос никогда не говорит о «нашем Отце» (т. е. общем с людьми), но «Моем» или «вашем»… Сам Христос называет Себя Господом, ссылаясь на Псалом Давида (CIX,). Господом называет его обычно и ап. Павел, употребляя слово «Господь», как имя Божие: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (I Кор., XII, 3). «У нас… один Господь Иисус Христос, Которым все и мы Им» (VIII, 6). В Синоптических Евангелиях ) Христос именуется «большим храма» (Мт., XII, 5–6), «Господином субботы» (Мр., II, 23–28), «имеющим власть» (Мт., VII, 29). Христос отпускает грехи, обещает блаженство тем, кто пострадает ради Него; требует к Себе любви большей, чем к людям (Мт., X, 37–39); предупреждает, что будет судить всех на страшном суде, явясь в мире в Божественной Славе, как Владыка мира. Отношение к Себе Он отождествляет с отношением к Богу (Мт., X. 40, Лк., X, 16). Перед вознесением Христос говорит: «дана Мне вся власть на небе и на земле» (Мт., XXVIII, 16–20)… Новый Завет приписывает Христу вечность, неизменность и жизнь прежде Его земного рождения (Ио., VIII, 58)… Во время преображения и при явлении первомученику Стефану и Савлу Христос показывает Свою Божественную Славу. Но ап. Павел, говоря о самом унижении Христовом, противопоставляет его полноте Божественного бытия Христа (И Кор., VIII, 9; Фил. II, 6). |
| 16, 19? Решение этого вопроса в значительной степени зависите от определения взаимоотношения Мт. 16, 19 и Ио. 21, 15—17, чего я здесь не могу касаться. Несомненно одно, что обещание Мт. 16, 19, хотя и обращено к нему лично, дано ему в Церкви и для Церкви, а не вне Церкви или над Церковью. Об этом свидетельствует самый тексте Мт. 16, 17—19: сначала будет построена Церковь, а затем в ней Петр будете иметь ключи и сможет «вязать и разрешать». В свою очередь это указываете на то, что Христос обещал облечь Петра особым служением в Церкви, а не властью. Термина «potestas» не имеется в тексте изречения Христа, как оно передано Матфеем. Если я не ошибаюсь, впервые Тертуллиан внес этот термин в свое толкование Мт. 16, 17—19. В этом нет ничего удивительного. Римскому юристу, ставшему христианином и даже примкнувшему к монтанизму, нелегко было отказаться от юридического способа мышления. Мы хорошо знаем, что он действительно внес в христианскую мысль немало юридических понятий. Должны ли мы следовать за ним и считать, что Христос передал Петру «власть» ключей и «власть» вязать и разрешать? Христос облекал апостолов не властью в Церкви и над Церковью, а служениями. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» (Мк. 10:45). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам» (Ио. 13, 15). В тот момент, когда Церковь была построена на Петре, он получил в ней служение ключей. Если роль Петра, как скалы или камня Церкви, неповторима, то служение ключей, как церковное служение, должно в ней продолжаться. В этом лежит объяснение того, что Христос распространил служение ключей через Петра на остальных апостолов, хотя они не были причастны к функции, которая лежала на Петре: быть скалой, на которой Христос воздвиг Церковь. Контекст, в котором находится Мт. 18, 18 ясно указывает, что речь идет о служении, имеющем прямое отношение к Церкви. Показательно, что в связи с этим еще раз упоминается о Церкви: «Скажи Церкви...» Речь идет об отлучении, а также об обратном приеме, что всегда входило в пастырство, как одна из его функций, которая не могла прекращаться в Церкви. |
| 4. Притчи об Ответственности и Благодати а) Об ответственности человека: О злых виноградарях: Мт 21:33-46, Мк 12:1-12 30 О бесплодной смоковнице: Лк 13:6-9 31 О званных на брачный пир: Мт 22:1-14, Лк 14:16-24 32 б) О благодати Божией: О работниках, получивших равную плату: Мт 20:1-16 34 О десяти девах: Мт 25:1-13 36 О рабах, ожидающих господина: Мт 24:42-44, Лк. 13:35-40 39 Книга Деяний и Соборные Послания По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время, как Евангелия содержат в себе самые основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины. Церковь всегда смотрела на апостольские послания, как на слова Духа Святого и чистый источник Истины (Лк. 12:12, Иоан. 16:13, 17:17-19). Хотя жизненные условия постоянно меняются и с каждым годом выдвигают новые проблемы, суть этих проблем та же, что и в апостольское время и во все века существования человечества. Поэтому в апостольских посланиях христианин найдет верное руководство для решения своих личных проблем и неветшающее сокровище христианского учения о вере и жизни. В этой брошюре мы познакомим читателя с авторами и обстоятельствами написания книги Деяний и Соборных апостольских посланий. В конце приведем избранные наставления из этих священных книг. Книга Деяний Книга Деяний святых Апостолов является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора — описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Св. Иоанн Златоуст в своей беседе о книге Деяний разъясняет великое значение для христианства этой книги, подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в храме читается несколько глав из книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями. |
| В Иона 3. 4 в LXX и Vetus Latina читают «три дня» (вероятно, по аналогии со ст. 3. 3) вместо «сорок дней» в МТ. Нек-рые исследователи считают чтение LXX подлинным, а МТ вторичным ( Bewer. 1999. P. 53; Salters. 1994. P. 29; подробнее: Moberly. 2003; Соловьев. 1884. C. 16. Примеч. 1). В LXX глагольные формы из Иона 3. 8 переданы как повествовательные: κα περιεβλοντο... κα νεβησαν... κα πστρεψαν («и покрылись... и вопияли... и обратился») вместо ... ... («и чтобы были покрыты… и крепко вопияли... и чтобы обратился») в МТ, где содержится продолжение царского указа. Риторический вопрос в Иона 3. 9 в LXX приписывается ниневитянам, в ст. 3. 8b добавлено λγοντες - говоря, возможно, в др. версии евр. текста стояло слово - говоря. В Иона 3. 9 фраза разбита в МТ так, что главная пауза оказывается после - вернется, т. е.: «Кто знает - вернется. И передумает Бог...» Смысл такой интерпретации раскрывается в Таргуме на Книгу прор. Ионы: «Кто знает, что за ним есть грехи, тот пусть вернется от них [=раскается]; и умилосердится Всевышний...» Более правильное толкование, отраженное в Септуагинте, Вульгате и переводах на совр. языки, в т. ч. и в синодальном: «Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится...» (букв.- «Кто знает? Вернется и передумает Бог...»), подтверждается цитатой из Иоил 2. 14, где в МТ пауза ставится после глагола «знает». Наиболее популярные конъектуры в тексте Книги прор. Ионы Ученые XIX - нач. XX в. предлагали большое количество перестановок и исправлений (конъектур) в тексте книги, чтобы придать более убедительный и понятный смысл наиболее сложным местам книги. Можно отметить самые распространенные исправления. Прор. Иону бросают в море. Извержение из чрева кита. Статуэтка. Нач. IV в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк) Прор. Иону бросают в море. Извержение из чрева кита. Статуэтка. Нач. IV в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк) Слова «как он сам объявил им» (Иона 1. 10) мн. ученые считают глоссой, т. к. в предыдущем стихе (Иона 1. 9) И. не сообщает, что «бежит от лица Господня» (BHS. P. 1031; ср.: Bewer. 1999. P. 36-38, где предлагаются более радикальные исправления Иона 1. 9-10). Однако эту проблему можно разрешить иначе, если предположить, что в Иона 1. 9 пророк сообщил морякам дополнительные сведения о себе, в частности о своем бегстве, не считая Иона 1. 10b как резюме предыдущего стиха ( Sasson. 1990. P. 121-122). |
| 19.XII. В Лавре. Св. ап. и еван. (Лозинский) умер 29.1.1973г. 44. И-м. 19.XII. В Лавре. Св. ап. и еван. (Бочаров) в Курск. еп. 45. И-м. Андрей 22.III.63 В Лавре. Св.ап.Андрей архим. (Лиханский) умер на приходе первозванный 46. И-д. 22.III.63 В Костромской Св. ап. И еван. (Рослов) епархии Иоанн Богослов 47. И-м. Никанор 29.III.63 В Лавре. Св. ап. Никанор (Краскин) умер на приходе 48. Архп. Антоний 29.III.63 Архп. Виленский. Св. муч. Антоний (Варжанский) Виленский 49. И-д. Амвросий 9.IX.63 В Лавре. Свят. Амвросий (Бородачев) на приходе в Ивановской еп. Медиоланский 50.И-д., Анастасий 9.IX.63 В.Лавре. Муч. Анастасий архим. (Коломийченко) диак. Киевопечерск. 51. И-м. Стефан 30.III.64 В Тульской еп. Преп. Стефан (Ермошин) Махрищский 52. И-м. Герасим 14.V.64 В Переделкино. Преп. Герасим (Прокофьев) В Измайл. ц. († 1987) Махрищский 53. И-м. Георгий 14.V.64 Калининск.еп. Св. вмч. Георгий (Кашкар) Победоносец 54. И-д. Лаврентий 28.V.64 В Лавре Преп. Лаврентий (Постников) Комельский 55. Еп. 26.VI.64 Еп. Астраханский Святит.Иона, (Зырянов) умер 1.6.1975 (Немец. кл-ще.) м-т Московск. 56. И-д. Прокопий 22.VII. В Лавре Прокопий Устюжский схииг. (Красный)Дамаскин 57. И-д. Иероним 15.X.64 Наместник Лавры (1972–1982, Преп. Иероним архим. (Зиновьев) 30.03) погребен в Лавре. Стридонский 58. И-д. Иерофей 15.X.64 В Лавре. Св. муч. Иерофей архим. (Соболев) в Арзамасе. Афинский 59. И-д. Евсевий 15.X.64 В Лавре. Свщмч. Евсевий Епископ (Саввин) Лаодикийский с 1984 г. Псковский с 1993 60. И-д. Меркурий 16.XI.64 В Лавре. Преп. Меркурий (Колбин) на приходе Киевопечерский 61. И-д. , Иоанникий 16.XI.64 В Лавре. Преп. Иоанникий (Кобзев) преп. ОДС; Великий Луганск. с 1991 16.XII. В Лавре. Св. Гурий Казан. (Юдаков) 63. Оси- Гавриил 17.XII. В Лавре. Св. Архангел (Горшков) Гавриил 64. И-м. Сергий 24.XII. В Воронежской епархии. Преп. Сергий (Кузмин) Радонежский Из этого числа в Лавре на 1 января 1985 г. жили только 12 человек и 3 чел. на послушании в Патриархии (1 чел.) и в Переделкино (2 чел.). В 1990 г. – из них в Лавре – 11 чел., в Патриархии – 1. |
|
|
