| При Дарий мидийском Даниил был одним из трех главнейших вельмож мидийского царства. Из зависти языческие вельможи оклеветали Даниила перед Дарием и хитростью добились, чтобы Даниила бросили львам. Но Бог сохранил своего пророка невредимым (6-я гл.). Позже Даниил получил откровение о 70-и седьминах лет), в котором указано время пришествия Мессии. (Дан. 9-я гл., смотри объяснение этого видения во 2-й части брошюры «Ветхий Завет о Мессии». В царствование Кира Даниил остался в том же придворном звании. Не без его участия Кир издал в 536 г. указ об освобождении евреев из плена. По преданию, пророк Даниил показал Киру пророчество о нем Исайи (44:28–45, 13). Пораженный этим пророчеством, царь признал над собою власть Иеговы и повелел евреям построить в честь Его храм в Иерусалиме. (1 Ездры 1 гл. При этом же царе Даниил был во второй раз чудесно спасен от львов за умерщвление дракона, которого обоготворяли язычники (14-я гл.). В третий год царствования Кира в Вавилоне Даниил удостоился получить откровение о дальнейшей судьбе народа Божия, в связи с историей языческих государств (10–12 гл.). Предсказания о гонениях на веру одновременно относятся к гонениям Антиоха Епифана и антихриста. Приводим здесь две выдержки из апокалипсических пророчеств Даниила: «И восстанет в то время Михаил (архангел Михаил, От. 20:11), князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени. Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. (Книга жизни — означает ведение Божие всех добрых дел человека, см. От. 13:8, 20:12). И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда (Дан. 12:1–3, сравни Мт. 13:43). Сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, обелятся и переплавлены будут в искушении, нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют». |
| 3 . Глл.46–51. Пророчества о языческих народах. Гл.52. Историческое приложение. В первой части (глл.1–25) после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл.1), – составляющего как бы введение ко всей книге, – излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии. Во второй части (глл.26–45) параллельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха. В третьей части (глл.46–51) содержатся речи о языческих народах. В МТ они расположены в следующем порядке: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49:1–6), Едом (49:7–22), Дамаск (49:23–27), Кедар и Асор (49:28–33), Елам (49:34–39), Вавилон (глл.50–51). В переводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав. Историческое приложение (гл.52) заимствовано из 4Ц.24:18–25:21,27–30, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52:28–30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия. В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно в её второй части. Так, например, в гл.21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в гл.25 описывается проповедь Иеремии в четвёртый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы в книге Иеремии объясняется тем, что первоначально существовали отдельные сборники проповедей и биографические очерки Иеремии, которые впоследствии были соединены вместе редактором книги, жившем, по-видимому, в послепленное время. Б. Греческий текст перевода 70-ти книги пророка Иеремии отличается от еврейского масоретского текста книги, во-первых, в расположении глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых, по количеству слов. Так, главы 44–51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25-й главы, а по своему объёму текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объёма. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев ещё до Р.Х. существовали две древние редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакцией и был составлен перевод 70-ти толковников. |
| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5). |
| Имея их в виду, ученики спрашивают Христа о мессианском времени: А как же книжники говорят, что «прежде должно придти Илии»?» (Мт 17:10). Отвечая им, Христос, по-видимому, указывает на некую парадигматическую симметрию между фигурами Иоанна и Илии. Здесь стоит вспомнить, что некоторые мессианские предсказания имеют в виду даже не две, а три мессианские фигуры — наряду со Священником Царю предшествует еще Пророк. Иоанн совмещает в себе и тот, и другой аспекты. Далеко не случайно, что проповедь Иисуса начинается тогда, когда проповедь Иоанна, заточенного в темницу, приходит к концу (Мк 1:14 ( «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия»)). Этой роли выхода Иоанна на проповедь как предсказанного и ожидаемого мессианского знамения не противоречит сложность личного отношения Иоанна и тем более общины его учеников к Иисусу. Казалось бы, слова, сказанные Иоанном еще в раннюю пору о Том, Кто идет за ним и сильнее его (Мт 3:11; Мк 1:7; Лк 3:16), не говоря уже о красноречивом диалоге с Иисусом, по версии Мт предшествовавшим крещению (Мт 3:14–15), не оставляют места ни для каких нерешенных вопросов; и все же последнее, что мы слышим о Иоанне, уже заточенном в темнице, где ему предстоит быть казненным, — это именно слово о его недоумении: «…Иоанн, прослышав в темнице о деяниях, которые совершал Христос, послал учеников задать Ему вопрос: «Ты ли — Тот, Кто должен придти, или ждать нам другого?» (Мт 11:2–3). Ответ Христа завершается довольно строгим предупреждением: «блажен, кто не усомнится во Мне» (Мт 11:6). И сейчас же следует общее суждение о Предтече, заключающее в себе содержательный и выразительный контраст: «Воистину говорю вам: не являлось между рожденных женщинами более великого, нежели Иоанн Креститель, однако наименьший в Царстве Божием больше, нежели он» (Мт 11:11). Как резюмирует это суждение исследователь, «Креститель — не первый в новом мировом времени, но последний представитель окончившейся эры, хотя самый великий, но меньше наименьшего в Царствии Небесном» ( Е. |
| Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви Первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (Ев. 12:22—24). Видение славы святых на небе и их участие в судьбах Церкви на земле: От. 5:9—14, От. 6:9—11, От. 7:9—12, От. 8:2—6, От. 11:15—19, От. 12:10—12, От. 14:1—5, От. 14:12—13, 15:2—4. Непобедимость Церкви Дьявол и его слуги борются с Церковью, соблазняя верующих. Физическая сторона борьбы имеет второстепенное значение. Его цель — посеять заблуждение (ересь), оторвать от единства, вовлечь в грех. Бог помогает верующим понять хитрости врага и устоять против искушений. Сказано, что дьявол не сможет одолеть Церкви, и она пребудет до конца существования мира. Наше оружие против дьявола — вера, верность Богу, надежда на Бога, молитва, терпение, мужество, постоянство, любовь. Тексты о духовной войне: Еф. 6:10—18, 1 Пет. 5:8, Дан. 2:34—44, Мт. 16:18, Мт. 28:18—20, 2 Тим. 2:16—19, Мт. 10:30. Утешение верующим во время испытаний: Не две ли малые птицы продаются за ассарий, и ни одна из них не упадет без воли Отца вашего. У вас же и волосы на голове сочтены. Не бойтесь же, вы лучше многих малых птиц (Мт. 10:29—31). Христос говорит: Я дам им жизнь вечную и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей (Иоан. 10:28). Даю вам власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам. Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10:19). Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было устоять против козней дьявольских. Потому что наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6:10—18, Дан. 2:44). Христос ап. Петру: «Я говорю тебе: Ты — Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мт. 16:18). Слова, сказанные апостолам: Дана Мне всякая власть на небе и на земле… Я с вами во все дни до скончания века» (Мт. 28:18—20). |
| Не может быть никакого сомнения, что Отец есть Бог, ибо Христос и апостолы называют Отцом Бога. Но не называется ли Христос Сыном Божиим в том же смысле, в каком могут называться все люди? Евреи издревле признавали себя детьми Божиими… Беспристрастный читатель Нового Завета не усумнит–ся в Божественности Христа, потому что о ней говорится почти всюду, где говорится о Христе. Если Христос не есть Бог, то невозможно спасение людей, как его понимает Новый Завет: не обыкновенный человек, но только Богочеловек может победить зло и соединить нас с Богом… Мы приведем всё же некоторые свидетельства Нового Завета о Божестве Христовом. О нем свидетельствует прежде всего Сам бог Отец: «есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем» (I Ио.,У, 9). Об этом свидетельстве говорит и Христос (Но., V, 31–39 и др.) — Люди слышали глас Бога Отца о Его Сыне при крещении и преображении Господнем и в день входа Господня в Иерусалим… Христос утверждает Свое богосыновство перед синедрионом (Мт., XXVI, 63–66); Он учит о Своем равенстве Отцу и единстве с Ним; называет Себя Сыном Единородным (т. е. единственным). Вообще, очевидно, что Христос называет Бога Отца Своим Отцом в исключительном смысле; это особенно ясно из Евангелия от Иоанна; Христос никогда не говорит о «нашем Отце» (т. е. общем с людьми), но «Моем» или «вашем»… Сам Христос называет Себя Господом, ссылаясь на Псалом Давида (CIX,). Господом называет его обычно и ап. Павел, употребляя слово «Господь», как имя Божие: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (I Кор., XII, 3). «У нас… один Господь Иисус Христос, Которым все и мы Им» (VIII, 6). В Синоптических Евангелиях ) Христос именуется «большим храма» (Мт., XII, 5–6), «Господином субботы» (Мр., II, 23–28), «имеющим власть» (Мт., VII, 29). Христос отпускает грехи, обещает блаженство тем, кто пострадает ради Него; требует к Себе любви большей, чем к людям (Мт., X, 37–39); предупреждает, что будет судить всех на страшном суде, явясь в мире в Божественной Славе, как Владыка мира. Отношение к Себе Он отождествляет с отношением к Богу (Мт., X. 40, Лк., X, 16). Перед вознесением Христос говорит: «дана Мне вся власть на небе и на земле» (Мт., XXVIII, 16–20)… Новый Завет приписывает Христу вечность, неизменность и жизнь прежде Его земного рождения (Ио., VIII, 58)… Во время преображения и при явлении первомученику Стефану и Савлу Христос показывает Свою Божественную Славу. Но ап. Павел, говоря о самом унижении Христовом, противопоставляет его полноте Божественного бытия Христа (И Кор., VIII, 9; Фил. II, 6). |
| 4. Притчи об Ответственности и Благодати а) Об ответственности человека: О злых виноградарях: Мт 21:33-46, Мк 12:1-12 30 О бесплодной смоковнице: Лк 13:6-9 31 О званных на брачный пир: Мт 22:1-14, Лк 14:16-24 32 б) О благодати Божией: О работниках, получивших равную плату: Мт 20:1-16 34 О десяти девах: Мт 25:1-13 36 О рабах, ожидающих господина: Мт 24:42-44, Лк. 13:35-40 39 Книга Деяний и Соборные Послания По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время, как Евангелия содержат в себе самые основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины. Церковь всегда смотрела на апостольские послания, как на слова Духа Святого и чистый источник Истины (Лк. 12:12, Иоан. 16:13, 17:17-19). Хотя жизненные условия постоянно меняются и с каждым годом выдвигают новые проблемы, суть этих проблем та же, что и в апостольское время и во все века существования человечества. Поэтому в апостольских посланиях христианин найдет верное руководство для решения своих личных проблем и неветшающее сокровище христианского учения о вере и жизни. В этой брошюре мы познакомим читателя с авторами и обстоятельствами написания книги Деяний и Соборных апостольских посланий. В конце приведем избранные наставления из этих священных книг. Книга Деяний Книга Деяний святых Апостолов является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора — описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Св. Иоанн Златоуст в своей беседе о книге Деяний разъясняет великое значение для христианства этой книги, подтверждающей фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в храме читается несколько глав из книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями. |
| 16, 19? Решение этого вопроса в значительной степени зависите от определения взаимоотношения Мт. 16, 19 и Ио. 21, 15—17, чего я здесь не могу касаться. Несомненно одно, что обещание Мт. 16, 19, хотя и обращено к нему лично, дано ему в Церкви и для Церкви, а не вне Церкви или над Церковью. Об этом свидетельствует самый тексте Мт. 16, 17—19: сначала будет построена Церковь, а затем в ней Петр будете иметь ключи и сможет «вязать и разрешать». В свою очередь это указываете на то, что Христос обещал облечь Петра особым служением в Церкви, а не властью. Термина «potestas» не имеется в тексте изречения Христа, как оно передано Матфеем. Если я не ошибаюсь, впервые Тертуллиан внес этот термин в свое толкование Мт. 16, 17—19. В этом нет ничего удивительного. Римскому юристу, ставшему христианином и даже примкнувшему к монтанизму, нелегко было отказаться от юридического способа мышления. Мы хорошо знаем, что он действительно внес в христианскую мысль немало юридических понятий. Должны ли мы следовать за ним и считать, что Христос передал Петру «власть» ключей и «власть» вязать и разрешать? Христос облекал апостолов не властью в Церкви и над Церковью, а служениями. «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить...» (Мк. 10:45). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал Вам» (Ио. 13, 15). В тот момент, когда Церковь была построена на Петре, он получил в ней служение ключей. Если роль Петра, как скалы или камня Церкви, неповторима, то служение ключей, как церковное служение, должно в ней продолжаться. В этом лежит объяснение того, что Христос распространил служение ключей через Петра на остальных апостолов, хотя они не были причастны к функции, которая лежала на Петре: быть скалой, на которой Христос воздвиг Церковь. Контекст, в котором находится Мт. 18, 18 ясно указывает, что речь идет о служении, имеющем прямое отношение к Церкви. Показательно, что в связи с этим еще раз упоминается о Церкви: «Скажи Церкви...» Речь идет об отлучении, а также об обратном приеме, что всегда входило в пастырство, как одна из его функций, которая не могла прекращаться в Церкви. |
| В Иона 3. 4 в LXX и Vetus Latina читают «три дня» (вероятно, по аналогии со ст. 3. 3) вместо «сорок дней» в МТ. Нек-рые исследователи считают чтение LXX подлинным, а МТ вторичным ( Bewer. 1999. P. 53; Salters. 1994. P. 29; подробнее: Moberly. 2003; Соловьев. 1884. C. 16. Примеч. 1). В LXX глагольные формы из Иона 3. 8 переданы как повествовательные: κα περιεβλοντο... κα νεβησαν... κα πστρεψαν («и покрылись... и вопияли... и обратился») вместо ... ... («и чтобы были покрыты… и крепко вопияли... и чтобы обратился») в МТ, где содержится продолжение царского указа. Риторический вопрос в Иона 3. 9 в LXX приписывается ниневитянам, в ст. 3. 8b добавлено λγοντες - говоря, возможно, в др. версии евр. текста стояло слово - говоря. В Иона 3. 9 фраза разбита в МТ так, что главная пауза оказывается после - вернется, т. е.: «Кто знает - вернется. И передумает Бог...» Смысл такой интерпретации раскрывается в Таргуме на Книгу прор. Ионы: «Кто знает, что за ним есть грехи, тот пусть вернется от них [=раскается]; и умилосердится Всевышний...» Более правильное толкование, отраженное в Септуагинте, Вульгате и переводах на совр. языки, в т. ч. и в синодальном: «Кто знает, может быть, еще Бог умилосердится...» (букв.- «Кто знает? Вернется и передумает Бог...»), подтверждается цитатой из Иоил 2. 14, где в МТ пауза ставится после глагола «знает». Наиболее популярные конъектуры в тексте Книги прор. Ионы Ученые XIX - нач. XX в. предлагали большое количество перестановок и исправлений (конъектур) в тексте книги, чтобы придать более убедительный и понятный смысл наиболее сложным местам книги. Можно отметить самые распространенные исправления. Прор. Иону бросают в море. Извержение из чрева кита. Статуэтка. Нач. IV в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк) Прор. Иону бросают в море. Извержение из чрева кита. Статуэтка. Нач. IV в. (Метрополитен-музей, Нью-Йорк) Слова «как он сам объявил им» (Иона 1. 10) мн. ученые считают глоссой, т. к. в предыдущем стихе (Иона 1. 9) И. не сообщает, что «бежит от лица Господня» (BHS. P. 1031; ср.: Bewer. 1999. P. 36-38, где предлагаются более радикальные исправления Иона 1. 9-10). Однако эту проблему можно разрешить иначе, если предположить, что в Иона 1. 9 пророк сообщил морякам дополнительные сведения о себе, в частности о своем бегстве, не считая Иона 1. 10b как резюме предыдущего стиха ( Sasson. 1990. P. 121-122). |
| Своеобразие языка и переводческой техники греческой Псалтири. С. 82). Аналогичные приемы могли применяться и в ходе работы масоретов. 452 За «Библию» здесь принимаются книги Ветхого и Нового Завета; подразумевается, что до Иоанна Крестителя говорить об окончании библейской эпохи преждевременно; мышление апостолов Иисуса Христа, несомненно, было мышлением библейским. 453 Особенно в тех случаях, где МТ представляет более пространные, чем LXX, версии того же текста, ученые склонны говорить о «редакциях». Так, еще в начале XX в. большинство исследователей признавало, что книга пророка Иеремии в МТ является дополненной, что подтвердилось открытием в Кумране прототипа Uep LXX на иврите. Тов отмечает, что текст 1Цар 16–18 в греч. версии примерно на 45% короче, чем в евр. (Tov. The Nature of the Large-Scale Differences between the LXX and MT//The Earliest Text of the Hebrew Bible. P. 126). Вопрос о природе подобных дополнений мы оставляем за скобками; в самом широком смысле они отражают постоянное взаимодействие между письменной и устной традицией, или, в терминологии М. Фишбейна, между traditum и traditio как способами получения Откровения и его фиксации (см.: Fishbane M. Biblical Interpretation in Ancient Israel. P. 6 ff). 454 В Самаритянском Пятикнижии насчитывают ок. 6000 разночтений с МТ, из них ок. 1600 совпадают с LXX. В числе особенностей памятника специалисты различают «сектантские чтения» (отражающие тенденциозность переписчиков) и «расширения». Последние подразумевают замещение архаичных форм, устранение грамматических и исторических затруднений, ошибки писцов (см.: Waltke В. The Samaritan Pentateuch and the Text of the Old Testament//New Perspectives on the Old Testament. Waco, Tex., 1970. P. 212–239). Некоторые разночтения Самаритянского Пятикнижия с МТ, но не «сектантского» характера, были обнаружены в кумранских рукописях (см.: Klein R. W. Textual Criticism of the Old Testament. The Septuagint after Qumran. P. 17). См. тж.: Жамкочан А.С. Неопубликованные фрагменты арабских версий Самаритянского Пятикнижия из собрания Российской Национальной библиотеки. М., 1996. С. 18. |
|
|
