| [Греч. Μαρα το Κλωπ] (I в.), ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. в Неделю св. жен-мироносиц; пам. греч. 23 мая; пам. визант. 30 июня). М. К. упомянута в Евангелии только один раз - в сцене описания распятия Господа Иисуса Христа: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин 19. 25). Библейские исследователи по-разному интерпретируют этот фрагмент, пытаясь определить, сколько женщин здесь упомянуто. Согласно одной гипотезе, речь в стихе идет о 2 женщинах: Мать Спасителя отождествляется с М. К., а Мария Магдалина называется ее сестрой, однако данное толкование выглядит неправдоподобно и не поддерживается мн. авторами ( Barrett C. K. The Gospel according st. John. L., 19782. P. 551). Согласно др. гипотезе, здесь сказано о 2 парах женщин, первые 2 из к-рых не названы по имени, т. о. число последовательниц Христа (4) соотносится с числом воинов из Ин 19. 23 ( Schnelle U. Das Evangelium nach Johannes. B., 1998. S. 288; Beasley-Murray. G. R. John. Dallas, 2002. P. 348. (WBC; 36)). Мн. экзегеты полагают, что в стихе упомянуты 3 женщины, т. о. выражение «сестра Матери Его» ( δελφ τς μητρς ατο) служит определением к М. К. и означает, что она была сестрой Пресв. Богородицы и тетей Иисуса Христа ( Бокэм. 2015. C. 258; Gunther J. J. The Family of Jesus//EvQ. 1974. Vol. 46. P. 29). В таком случае каждое лицо в этом сообщении отделено от другого с помощью союза κα, что характерно и для др. списков имен в этом Евангелии (см., напр.: Ин 2. 12; 21. 2 - Blinzler. 1967. S. 112). Скорее всего М. К. не была родной сестрой Девой Марии, поскольку маловероятно, чтобы 2 дочери в семье были названы одним именем. В то же время использование в данном стихе греч. слова δελφ не обязательно указывает на родную сестру, но может означать достаточно широкую степень родства (единокровная, двоюродная, сводная сестра - см., напр., употребление этого слова в значении «родственница» в LXX - Иов 42. 11; Тов 8. 4, 7 - Blinzler. 1967. S. 116; Бокэм. 2015. C. 258). |
| В 1914 г. поступил в Софийскую духовную семинарию, к-рую окончил в 1920 г. В 1920-1923 гг. студент Богословского фак-та Белградского ун-та. 30 дек. 1923 г. в кафедральном соборе св. Недели в Софии пострижен в монашество с именем Кирилл, на следующий день рукоположен во диакона. Недолго работал в канцелярии Софийской митрополии, с 1 февр. по 18 сент. 1924 г. воспитатель в Софийской семинарии. В 1924 г. поступил на философский фак-т Загребского ун-та, в 1925 г.- на богословский фак-т Черновицкого ун-та, где в 1927 г. получил степень доктора богословия. С 1 апр. по 15 сент. 1926 г. секретарь канцелярии Рильского монастыря, затем учитель-воспитатель в Софийской семинарии. В 1928-1929 гг. изучал философию в Вене и Берлине. 22 июня 1930 г. в домовом храме Софийской семинарии рукоположен во иерея. С 5 дек. 1931 по 1 сент. 1932 г. протосинкелл Софийской митрополии. 9 янв. 1932 г. возведен в сан архимандрита. С сент. 1932 по март 1935 г. начальник Культурно-просветительского отдела Синода Болгарской Православной Церкви (БПЦ), до мая 1938 г., секретарь Синода. 12 июля 1936 г. в храме-памятнике св. блгв. кн. Александра Невского в Софии хиротонисан во епископа с титулом «Стобийский». 15 мая 1938 г. избран, 29 мая канонически утвержден митрополитом Пловдивским. С 1939 по 1945 г. управлял Маронийской епархией. В 1939 г. назначен начальником военного болг. духовенства. В начале второй мировой войны обещал, что если фашисты начнут вывозить болг. евреев в концлагеря, то он ляжет на рельсы под поезд. Благодаря его протестам тысячи болг. евреев избежали смерти, за что в 2002 г. израильский мемориал Яд Вашем присвоил ему звание «Праведник народов мира». 14 окт. 1944 г. после гос. переворота 9 сент. был арестован, но в марте 1945 г. отпущен. С 3 янв. 1951 по 10 мая 1953 г. наместник-председатель Синода БПЦ. После восстановления на III Церковно-народном Соборе БПЦ Патриаршества 10 мая 1953 г. из 3 кандидатов большинством голосов (104 голоса из 107) К. был избран патриархом. Мн. исследователи полагают, что его избрание произошло при поддержке коммунистических властей Болгарии и по протекции Москвы. |
| Иконография великомученика Димитрия Солунского Святой великомученик Димитрий Солунский. Икона XIV в., монастырь Ватопед А. С. Преображенский Фрагмент статьи из т. XV «Православной Энциклопедии», Москва. 2007 г. Изображения Димитрия Солунского широко распространены в странах визант. культурного круга, количественно уступая лишь изображениям вмч. Георгия Победоносца. В Зап. Европе, где почитание Димитрия Солунского не было широким, они практически неизвестны (за исключением произведений преимущественно итал. происхождения, созданных в Византии или визант. мастерами). Иконография Димитрия Солунского видоизменялась в соответствии с общими тенденциями развития иконографии мучеников, вместе с которыми он часто изображался. Отдельные варианты иконографии святого имеют большое сходство с изображениями вмч. Георгия, которые, видимо, в ряде случаев служили прототипами изображений Димитрия Солунского. В отличие от изображений др. воинов-мучеников иконография Димитрия Солунского. имела тесную связь с основным центром почитания святого - Фессалоникой, где возникли мн. ее варианты, а также с окрестными греч. и слав. землями (этим можно объяснить отсутствие в иконографии Димитрия Солунского. деталей, восходящих к апокрифическим источникам, в отличие от изображений напр., вмч. Георгия). Почитание и иконография Димитрия Солунского оказали влияние на почитание рус. святых страстотерпцев Бориса и Глеба (Смирнова. 2002. С. 115-122). Изображения Димитрия Солунского имеют множество иконографических разновидностей, но тем не менее сохраняют ряд общих признаков. Как правило святой представлен безбородым юношей с короткими прямыми, изредка, кудрявыми волосами, не закрывающими ушей; встречаются произведения, в которых он показан с усами и короткой бородкой (в основном в образе воина). Изначально Димитрия Солунского изображали как мученика в патрицианских одеждах. С XI в. с атрибутами воина - в доспехах и с оружием, хотя продолжал использоваться и более ранний вариант иконографии; существовали также смешанные варианты (без доспехов, но с мечом, в доспехах и с крестом и т. д.). Часто встречается, но не является обязательным изображение мученического венца в виде узкого обруча. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСААК СОБАКА (Бирев; † после 1549, Нилова Сорская пуст.?), каллиграф, сотрудник прп. Максима Грека и Вассиана (Патрикеева) . Тождество 2 книгописцев с именем Исаак - Собаки и Бирева - установлено на основании почерковедческого анализа Н. В. Синицыной ( Синицына. 1973), оно предполагалось исследователями и раньше (см., напр.: Немировский. 1964. С. 132). Свидетельства о раннем периоде жизни И. С. отсутствуют, мн. факты его биографии реконструируются на основании атрибуции ему ряда рукописей. По всей видимости, И. С. был пострижен в монашество прп. Корнилием Комельским: книгописец назван «Корнилиевым пострижеником» в записи на рукописи 16 Слов свт. Григория Богослова с толкованиями (РГБ. Ф. 98. 200; см.: Синицына. 1977. С. 63. Примеч. 8; Сергеев. 2001. С. 14). В таком случае постриг И. С. следует датировать не ранее 1501 г., поскольку к этому времени относится ставленая грамота митр. всея Руси Симона прп. Корнилию ( Понырко Н. В. Корнилий Комельский//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 486). В лит-ре высказано предположение о знакомстве И. С. с прп. Нилом Сорским ( Синицына. 1977. С. 63. Примеч. 8), во всяком случае, И. С. принимал участие в переписке одного из ранних сборников сочинений прп. Нила - ГИМ. Син. 335, 10-е гг. XVI в. Косвенно в пользу этого предположения может свидетельствовать тот факт, что в конце жизни И. С. поселился в Ниловой Сорской в честь Сретения Господня пуст. Исходя из позднейших фактов биографии И. С., можно предположить, что в Кирилловом в честь Успения Пресв. Богородицы Белозерском мон-ре он познакомился со ссыльным иноком публицистом-нестяжателем (см. Нестяжатели ) Вассианом (Патрикеевым). Не исключено, что в кон. 90-х гг. XV - 10-х гг. XVI в. И. С. периодически посещал Москву, Троице-Сергиев и Кириллов Белозерский мон-ри: на это указывает его сотрудничество в переписке книг в данный отрезок времени с Гурием (Тушиным) и с М. Медоварцевым . Со 2-й пол. 10-х гг. XVI в. книгописец, вероятно, регулярно работал для Вассиана (Патрикеева) и прп. Максима Грека. В судном деле Максима Грека упоминаются сделанные И. С. списки перевода Жития Богоматери в редакции Симеона Метафраста с «хулными строками», послужившими одной из причин обвинения святогорца в ереси, и списки «Правил», отредактированных Вассианом, к-рые хранились в казне вел. кн. Василия III Иоанновича (Судные списки. 1971. С. 100-101); последняя рукопись отождествляется с сохранившейся Кормчей Вассиановской редакции (РГБ. Пискар. 39). Высказанное в литературе последних лет предположение, что во 2-й пол. 20-х гг. XVI в. И. С. оставил Вассиана (Патрикеева) и перешел на сторону митр. Даниила ( Плигузов. 2002. С. 177-178), основывается на атрибуции книгописцу нескольких страниц в составе митрополичьей Сводной Кормчей ( Клосс. 1980. С. 61-62). Однако участие И. С. в работе над этим текстом может иметь и др. объяснение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУСТ [Иосиф Варсав(в)а Иуст; греч. Ιωσφ Βαρσαβ(β)ς Ιοστος; лат. Iosephus Barsabbas Iustus] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 окт. и 4 янв. (в Соборе 70 апостолов); пам. визант. 21, 22, 30 июня, 21 июля, 20 окт.; пам. зап. 20 июля). После смерти Иуды Искариота апостолы решили восполнить число 12 учеников и выбрали 2 кандидатов - «Иосифа, называемого Варсавой, который прозван Иустом» (Деян 1. 23) и Матфия . Оба они были вместе с апостолами во время проповеди Спасителя от Крещения до Вознесения и являлись свидетелями Воскресения Христова (Деян 1. 21-22). Жребий быть сопричтенным 11 апостолам выпал Матфию. Лат. прозвище Иуст означает «праведный». По словам свт. Иоанна Златоуста , этот апостол именовался Иосифом Варсавой и Иустом или во избежание путаницы с др. Иосифами, или «из-за изменения образа жизни, а, может, по его собственному желанию» ( Ioan. Chrysost. In Act. 3. 2//PG. 60. Col. 36). Нек-рые библеисты, исходя из наблюдения, что в рим. период иудеи старались выбирать лат. имя, созвучное своему евр. имени, предположили, что апостол использовал имя Иуст вместо Иосиф в латиноязычной среде ( Conzelmann. 1987. P. 12; Bruce. 1988. P. 46; Pervo. 2009. Р. 55). По мнению Ч. Барретта, Иосиф Варсава носил имя Иуст как рим. гражданин ( Barrett. 2002. P. 13; Idem. 2004. Vol. 1. P. 102). Большинство исследователей считают, что Варсава - патроним, т. е. И. был сыном некоего Саввы. Мн. комментаторы предполагают, что И. был братом Иуды Варсавы ( Strahan. 1916. P. 649; Munck. 1967. P. 143; Hunter. 1982. P. 1151; Kerr. 1982. P. 1130 и др.). Кроме того, высказывались мнения, что это не патроним, а прозвище, к-рое означает «сын субботы» (т. е. «рожденный в субботу» - Bruce. 1988. P. 46; Williams M. H. Palestinian Jewish Personal Names in Acts// Bauckham R. The Book of Acts in Its Palestinian Setting. Grand Rapids (Mich.), 1995. P. 101-102 и др.), «сын старца» ( Strahan. 1916. P. 649; Fry. 1992. P. 614 и др.), «сын клятвы», «сын обращения» или «сын безмолвия» ( Kerr. 1982. P. 1130). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Интерьер старообрядческой церкви в г. Ветка. Фотография. 2002 г. город на р. Сож в Гомельской обл. (Белоруссия), центр старообрядчества в кон. XVII-XIX в., созданный рус. переселенцами из Стародубья и Центр. России. Старообрядческое поселение В. возникло за российским рубежом, во владениях Халецких и др. представителей польск. шляхты. В. и Стародубье, как старообрядческие центры, складывались практически одновременно - начиная с 70-х гг. XVII в. Наиболее активно заселение В. шло после 1685 г., когда были изданы 12 статей царевны Софьи Алексеевны , направленные на борьбу с последователями «старой веры». Первой появилась слобода В. на одноименном острове на р. Сож, в кон. XVII - нач. XVIII в. вокруг острова в радиусе ок. 50 км возникли еще 16 слобод: сначала Косецкая, Романово, Леонтьево, затем Дубовый Лог, Попсуевка, Марьино, Миличи, Красная, Костюковичи, Буда, Крупец, Гродня, Нивки, Грабовка, Тарасовка, Спасовка. В 1720-1721 гг. в ветковских слободах насчитывалось более 400 дворов. Первыми руководителями ветковских старообрядцев были поп Кузьма, переселившийся из Москвы в Стародубье, а затем в ветковскую слободу Косецкую, и поп Стефан из тульских земель, живший после Стародубья на В., но затем ушедший в слободу Карповку. Начало строительства на В. первого храма связано с донским иером. Иоасафом, келейником и учеником Иова Льговского , после скитаний по пустыням пришедшим в слободу Вылевскую неподалеку от В. Ветковцы сначала отнеслись к нему настороженно, поскольку он был рукоположен новообрядческим Тверским архиереем, но, имея нужду в священнике, просили Иоасафа служить у них. Иоасаф согласился, в 1689-1690 гг. окончательно обосновался на В., начал строительство Покровской ц., но не смог завершить его из-за смерти в 1695 г. Иоасафу за небольшой срок удалось собрать вокруг себя мн. иноков и инокинь; монахиня из Белёва Мелания, ученица вождя старообрядцев Аввакума Петрова, привезла на В. древний антиминс. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ [англ. The Cambridge Platonists], группа англ. теологов и философов XVII в., связанных с Кембриджским ун-том (см. ст. Кембридж ); наиболее видные представители - Б. Уичкоут (1609-1683), Г. Мор (1614-1687), Р. Кедворт (1617-1689), Дж. Смит (1618-1652). Формально К. п. не были объединены в единое движение и не выпускали общих манифестов, однако они воспринимали друг друга как единомышленников и исходили из близких мировоззренческих установок в научной, религ. и лит. деятельности. Закрепившееся в лит-ре наименование «платоники» отчасти является условным, т. к. классический платонизм был лишь одной из философских систем, повлиявших на формирование взглядов К. п. Вместе с тем платоническая традиция в ее историческом многообразии наложила отпечаток на идеи К. п. и во мн. областях определила философско-богословское своеобразие их учения ( Rogers. 1988. S. 249; Hutton. 2002. P. 308-309). В религ. отношении все К. п. были приверженцами англ. протестантизма (см. ст. Англиканская Церковь ), вслед. чего важнейшей задачей философии они считали рациональное обоснование истинности христ. веры. Представители кембриджского платонизма и их сочинения Начало формирования идей К. п. исследователи связывают с преподавательской деятельностью Уичкоута в Кембриджском ун-те. С 1626 г. он обучался в Эмманьюэл-колледже Кембриджского ун-та, где его научным руководителем был известный приверженец пуританизма проповедник и теолог Э. Такни (1599-1670). В 1636 г. Уичкоут принял пресвитерскую хиротонию в Церкви Англии и почти 20 лет исполнял обязанности воскресного проповедника в кембриджской ц. Холи-Тринити. В проповедях он выступал с либеральных христ. позиций, представляя взгляды латитудинариев . Уичкоут призывал приверженцев различных течений англ. протестантизма воздерживаться от жестких догматических дискуссий; по его убеждению, наиболее важным содержанием христианства являются моральные и духовные ценности, обусловливающие его преображающее воздействие на человеческую природу. В 30-40-х гг. XVII в. учениками Уичкоута в Эмманьюэл-колледже были неск. будущих К. п.: Дж. Смит, Кедворт, Н. Келвервел (1619-1651), Дж. Уэртингтон (1618-1671); его коллегой был пуританин П. Стерри (1613-1672), также впосл. сблизившийся с К. п. Т. о., идеи Уичкоута оказали определяющее влияние на формирование общего мировоззрения К. п. По свидетельству современников, Уичкоут предлагал студентам для чтения сочинения Платона (кон. V - IV в. до Р. Х.), Марка Туллия Цицерона (I в. до Р. Х.) и Плотина (III в.), а также комментировал их содержание в лекциях. Вместе с тем он считал себя теологом, а не философом и заявлял, что не принадлежит ни к какой философской школе и по убеждениям является христианином. Темы метафизики и физики Уичкоута почти не интересовали, преимущественное внимание он уделял теологическим и этическим вопросам ( Rogers. 1988. S. 250). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Мч. Мамант. Икона. XIX в. (частное собрание) [Греч. Μμας] († 275), мч. Кесарийский (пам. 2 сент.; пам. зап. 17 авг.). Святой пострадал в правление Аврелиана (270-275); дату кончины М. определяют на основании того, что этот император начал гонения на христиан незадолго до своей смерти. Источники Древнейшими источниками сведений о М. являются гомилии в его честь, написанные святителями Василием Великим и Григорием Богословом . В «Беседе на день святого мученика Маманта» свт. Василия Великого (ок. 370 или 376) из обстоятельств биографии святого упоминается лишь то, что М. был пастухом и происходил не из знатного рода ( Basil. Magn. Hom. 23. 2-3//PG. 31. Col. 592). Слово свт. Григория Богослова «На Неделю новую, на весну и на память мученика Маманта» приурочено к дню Антипасхи и скорее всего было произнесено 16 апр. 383 г. Святитель назвал М. знаменитейшим мучеником: «...прежде он доил ланей, которые одна перед другой поспешали напитать праведника необыкновенным молоком, а теперь пасет народ матери градов» ( Greg. Nazianz. Or. 44//PG. 36. Col. 620). В кон. IV в. (1-й пол. V в.?) также были написаны не сохранившиеся до наст. времени первоначальное Мученичество и т. н. аристократическое Житие М., в к-ром в отличие от гомилии свт. Василия Великого подчеркивалось знатное происхождение этого святого. Они послужили источниками ( Berger. 2002. P. 278) греч. анонимного Мученичества BHG, N 1019, сохранившегося в неск. вариантах; его отрывки содержатся в папирусе V-VI вв. ( Ehrhard. Überlieferung. Bd. 1. S. 59-60). По всей видимости, это Мученичество было создано в V в. Исследователи выделяют в «особую группу» рукописи (Vallic. C 34, XIV в.; Bodl. Holkh. 26, XV в.), в к-рых повествование начинается со времени проживания М. на горе и сходно с лат. Мученичеством BHL, N 5192. В кон. Х в. Симеон Метафраст отредактировал анонимное Мученичество; в новой версии BHG, N 1018 опущены мн. сверхъестественные события, исключена из него и проповедь Евангелия зверям. На Метафрастовой версии основана Похвала М., написанная в кон. XII в. на Кипре прп. Неофитом Затворником,- BHG, N 1022 ( Νεφυτος Εγκλειστος. Συγγρμματα. Πφος, 1999. Τ. 3. Σ. 116-124). Н. Клиридис опубликовал новогреч. Житие М., созданное на основе анонимного Мученичества ( Κληρδης Ν. Προλεγμενα κα κεμενον τς κολουθας το γου νδξου μεγαλομρτυρος Μμαντος το Θαυματουργο//Κυπριακα Σπουδα. Λευκωσα, 1952. Τ. 15. Σ. 91-145). |
| Этническая группа араб. происхождения, проживавшая к востоку от Иудеи начиная с персид. периода (VI в. до Р. Х) и до нач. II в. по Р. Х. Территория Набатейского царства охватывала в отдельные периоды эллинистической и раннерим. эпох области совр. Юж. Сирии, Иордании, Негева в Израиле, Синайского п-ова, части вост. пустынь Египта и северо-зап. регион Саудовской Аравии ( Graf. 1992. P. 970; Taylor. 2002. P. 59-78 и др.). Главный город набатеев - Петра, семит. название: ( возможно, восходит к корню - «быть разноцветным/пестрым» - Dalman. 1908. P. 23), что соотносится с разноцветием и пестротой скал, в к-рых вырубались мн. сооружения этого города. Иосиф Флавий упоминает мидианитского «царя» Рекема как основателя и эпонима Петры (Ρκεμος - Ios. Flav. Antiq. IV 7. 1 ср.: Ρεκμ - Euseb. Onomast. 142; в арам. Таргумах: ). Возможно, что в Библии этот город обозначается как букв. «скала» (4 Цар 14. 7, откуда и греч. Πτρα), однако не все ученые с этим отождествлением согласны, соотнося библейский город с Хирбат-эс-Села (см., напр.: Cogan M., Tadmor H. II Kings//AYBC. 1988. Vol. 11. P. 420; Wenning. 2013). В эпиграфике Н. встречается их самообозначение как ( ), в греч. передаче: Ναβαταοι. Идентификация эпонима Н. с упоминаемым в Быт 25. 13 и 1 Пар 1. 29 старшим сыном Измаила Небайотом ( синодальный перевод: Наваиофом) отвергается большинством исследователей на том основании, что в консонантном составе обозначения отсутствует буква («йод»), а вместо («тав») присутствует эмфатический («тет») (см., напр.: Parr. 1970. P. 252; Winnett, Reed. 1970. P. 99; Taylor. 2002. P. 13 и др.). В то же время И. Ш. Шифман обращает внимание на то, что в иудейской постбиблейской лит-ре в обозначениях Н. буквы и чередуются (ср.: Levy. 1924. S. 326); также и имя эпонима «набатеи», согласно средневековой араб. традиции, засвидетельствованной у средневек. араб. историков Абу Джафара ат-Табари и Абу-ль-Фиды,- не содержит эмфатического ( Шифман. 2007. C. 16). Отсутствие же буквы в написании может объясняться тем, что, находясь между 2 краткими гласными, она на определенном этапе развития термина выпала; это явление было широко распространено в семит. языках, включая арабский ( Brockelmann. 1907. P. 57; Cantineau. 1960. P. 85). Т. о., развитие обозначения Н. могло идти от формы к форме ( Шифман. 2007. C. 15). Вероятно, Н. можно отождествить с упоминаемыми в ассир. текстах сер. VII в. до Р. Х. (см., напр.: Ball. 2016. P. 65). Этноним встречается и в надписях из Джебель-Гунайма (регион Таймы в Сев. Аравии), предположительно датируемых VI-V вв. до Р. Х. ( Winnett, Reed. 1970. P. 99-101). В связи с возможным отождествлением с Н. можно отметить, что, согласно Быт 28. 9, Исав (Эдом), родоначальник и эпоним эдомитян, женился на сестре Небайота Малахат (Махалафа), а согласно Быт 36. 3 - на др. его сестре, Басемат (Васемафа). |
| [Кнут; лат. Cnuto, Canutus Magnus; древнесканд. Knútr inn ríki; древнеангл. Cnút se Micela; дат. Knud den Store; англ. Cnut, Canute the Great] († между 11 и 13 нояб. 1035, Шафтсбери, Англия), кор. Англии (1016-1035), Дании (1018-1035) и Норвегии (1028-1035). Сын кор. Дании Свена Вилобородого. Дата рождения К. В. неизвестна. Согласно «Драпе о Кнуте» скальда Оттара Чёрного, в юном возрасте вместе с отцом он участвовал в набеге на англ. г. Норидж. Если здесь имелось в виду вторжение кор. Свена Вилобородого в Вост. Англию (1005), то можно предположить, что К. В. род. ок. 990 г. Мн. исследователи относят дату его рождения ближе к 1000 г., поскольку К. В., по-видимому, был младшим из сыновей Свена Вилобородого. Мать К. В.- 1-я жена Свена, дочь польск. кн. Мешко I из династии Пястов; согласно позднейшим и не вполне достоверным источникам, ее звали Гуннхильд ( Успенский Ф. Б. Скандинавы. Варяги. Русь. М., 2002. С. 24-27). Влиянием матери, возможно, объясняется выбор имени, полученного К. В. при крещении,- Ламберт: в честь этого святого были крещены и др. представители рода Пястов. В 1013-1014 гг. К. В. участвовал вместе с отцом в походе на Англию. Свен Вилобородый вторгся в страну и почти без боя покорил большую ее часть. После бегства в Нормандию кор. Этельреда II Неразумного (978-1013; 1014-1016) на Рождество 1013 г. Свен был провозглашен королем Англии. Однако после его скоропостижной смерти (3 февр. 1014) политическая ситуация резко изменилась. Дат. войско провозгласило королем К. В. (его старший брат Харальд в это время, вероятно, находился в Дании), но англосаксонская знать призвала на престол Этельреда. До апр. К. В. находился в обл. Линдси на востоке Англии (ныне территория графства Линкольншир), но, узнав о приближении превосходящих английских сил, отплыл в Данию. По-видимому, в 1013 г. К. В. взял в жены (или в наложницы) Эльфгифу, дочь элдормена Юж. Нортумбрии Эльфхельма († 1006); от нее у К. В. было 2 сына: Свен и Харальд ( Bolton T. Ælfgifu of Northampton: Cnut the Great " s Other Woman//Nottingham Medieval Studies. 2007. Vol. 51. P. 247-268). |
|
|
