| 7) «сказано» (предикат без субъекта; Рим. 15:10 ; Гал. 3:16 ; Еф. 4:8 ); 8) а) слово, написанное в Законе ( Ин. 15:25 ). Слово Исаии, пророка ( Ин. 12:38 ); «слово Иисусово» ( Ин. 18:32 ), «слово написанное» ( 1Кор. 15:54 ; ⇒ Слово Божие); слово Павла, содержащееся в послании, требует послушания ( 2Фес. 3:14 ); б) «слово Божие», «слово Господне». Иисус обвиняет фарисеев в том, что они заменяют заповедь Божью («ибо Моисей сказал», Мк. 7:10 ) своим преданием («а вы говорите», Мк. 7:11 ), «устраняя слово Божие» ( Мк. 7:13 ). Иисус ( Ин. 10:34–35 ) употребляет понятия «закон», «слово Божие» и «Писание», не делая между ними различия. Персонификация особенно четко прослеживается в выражениях: «слово Божие росло» ( Деян. 6:7 ) и «распространялось» ( Деян. 12:24 ; ср. Лк. 8:11 ), для него «нет уз» ( 2Тим. 2:9 ), оно живо, действенно и судит помышления и намерения сердечные ( Евр. 4:12 ), оно живо ( 1Петр. 1:23 ). Иисус Христос выступает как живое Слово ( Ин. 1:1 ), принявшее человеч. облик ( Ин. 1:14 ; Откр. 19:13 ). Иисус говорит, что Его слова столь же непреходящи, как Закон и пророки (ср. Мф. 5с Мф. 24:35 ; Мк. 13:31 ; Лк. 21:33 ). После воскресения ученики поверили «Писанию» (т.е. соотв. месту в ВЗ) «и слову, которое сказал Иисус» ( Ин. 2:22 ). Для них то и другое составляло единое целое. Кто не верит писаниям, тот не поверит и словам Иисуса ( Ин. 5:45 ); 9) одно и то же высказывание: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего» ( Пс. 94:7 ) – один раз цитируется как принадлежащее Давиду ( Евр. 4:7 ), а другой раз с пояснением: «как говорит Дух Святой» ( Евр. 3:7 ). Нередко одно и то же изречение рассматривается с двух т.зр.: один раз говорит человек («Ибо сам Давид сказал Духом Святым», Мк. 12:36 ), другой раз – Бог (Святой Дух сказал устами Давида, Деян. 1:16 ), но в том и в другом случае подразумевается Библия или опред. место из С.П. Б. ЗНАЧЕНИЕ ТАКОГО СЛОВОУПОТРЕБЛЕНИЯ 1) содержащиеся в Библ. высказывания о С.П. выражают целостный образ мышления, сформиров. особым пониманием действительности: пророки и апостолы, Божий народ у горы Синай и древняя Церковь Христова исполнены непоколебимой убежденности в том, что с ними говорит Бог. Все писания Библии проникнуты этой основополагающей убежденностью и определяются ею: Бог говорит, человек должен слушать; |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Тайна 1) Божественная Т. недоступна человеч. сознанию, она может быть раскрыта только в Божьем откровении либо Самим Богом, либо людьми, исполненными Духом Божьим ( Быт. 41:38 ). Так, Даниил был призван объяснить сон Навуходоносора. Вавил. мудрецы не смогли разъяснить Т. сна, «но есть на небесах Бог, открывающий тайны» ( Дан. 2:28 ); 2) в Евангелиях разговор о Т. [греч. мистерион] заходит после того, как ученики спрашивают Иисуса, почему Он разговаривает с народом притчами. На это Господь отвечает им: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного» ( Мф. 13:11 ; ср. Мк. 4:11 ; Лк. 8:10 ). Эта Т. (в Мк слово «тайна» употребляется в ед.ч.) заключалась не только в приходе Царства Божиего (его ожидали и иудеи), но и в том, что оно уже настало в лице Иисуса ( Лк. 17:21 ). К подобному восприятию личности Иисуса и должны были подготавливать Его притчи; исповедание Петра свидетельствует о том, что Божье откровение было усвоено учениками; 3) Павел усматривал главную Т. НЗ в спасит. миссии Христа и в распространении ⇒ Евангелия. В центре проповеди апостола была тема пришествия Иисуса Христа в этот мир, Его страданий, смерти и вознесения. Эту Божеств. Т. веры Павел определяет след. образом: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). Он призывает церкви «хранить таинство веры в чистой совести» ( 1Тим. 3:9 ). Павел также считает Т. ожесточение части израильтян ( Рим. 11:25 ) и наследование обетования «во Христе Иисусе» язычниками ( Рим. 14:24 ; Еф. 3:6 ; Кол. 1:27 ). Многое оставалось для верующих Т., поэтому пророки были призваны ( 1Кор. 13:2 ) открывать Церкви Т., которые Бог открыл им Своим Духом ( 1Кор. 2:10 ; ср. Быт. 18:17 ). Особая Т., которую Павел открывает коринфянам, касается последнего времени и будущего христиан ( 1Кор. 15:51 ). Когда эта Т. откроется, тогда лишится силы «тайна беззакония» ( 2Фес. 2:7 ): антихрист будет уничтожен Господом ( 2Фес. 2:8 ). В связи с событиями, сопровождающими конец мира, которые до сих пор окутаны Т., Иоанн разъясняет Церкви Т. «жены ... и зверя, носящего ее» ( Откр. 17:7 ). Приговор блуднице может быть понят только теми, кто знаком с великой Т., существующей между Христом и Его Церковью ( Еф. 5:32 ). Т. «семи звезд» в деснице (руке) Иисуса ( Откр. 1:20 ) также связана с Т. Церкви. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| – По нашему мнению, не только вполне возможно, но с богословской точки зрения в этом случае не вполне ясны самые основания к возбуждению такого рода вопроса. Творить чудеса может только Бог: с богословской точки зрения, безусловно, недопустима та мысль, что дьявол может творить чудеса – вот тот ответ на упомянутый вопрос, который единственно возможен. Каждое догматическое положение подтверждается обыкновенно 1) учением Священного Писания , 2) свидетельствами отцов и учителей Церкви и 3) соображениями разума. Последуем этому порядку. 1 . В Священном Писании есть такие места, которые как будто бы говорят в пользу того, что дьявол может творить чудеса ( Быт.3:1–5 ; Исх.7:11–12 ; Втор.13:1–3 ; Иов.1–2 гл.; Мф.4:8 и паралл. Мк.1:23–24, 34 ; Лк.7:21 ; Мф.8:28–32 и мн. др. Мф.24:24 и паралл. Откр.13:3, 13–14 и др.), и такие, которые заключают в себе противоположную мысль, то есть – что чудеса могут быть творимы только силой Божией ( Исх.4:1–9, 7:8–10, 16, 12 гл. и др.; Пс.71:18 ; Мф.11:3–5, 12:24–28 ; Ин.5:36, 10:25, 37–38 и др.; Деян.2:22 ; Рим.14:19 ; 2Кор.12:12 ; 2Фес.2:9–12 и др.). Но, очевидно, Священное Писание не может противоречить себе, на один и тот же вопрос давать в разных местах различные до противоположности ответы. Как же в таком случае быть? – Основное герменевтическое правило гласит, что, при толковании Священного Писания , нужно сносить так называемые «параллельные места» и по разуму тех из них, где мысль выражена ясно и определенно, толковать другие, где мысль выражена менее ясно, без ближайшего и точнейшего определения. Есть ли, теперь, между перечисленными местами такое, где бы ответ на вышеупомянутый вопрос давался с недопускающей перетолкования точностью и определенностью? – Так как неоспоримо, что Бог может творить чудеса, то вопрос: «может ли дьявол творить чудеса?» – совершенно однозначущ с вопросом: «может ли кто кроме Бога, творить чудеса?». А на такой вопрос в Священном Писании есть прямой и совершенно определенный ответ: «Благословен Господь Бог Израилев, творяй чудеса един», – говорит Псалмопевец ( Пс.71:18 ). |
| О почитании св. угодников . Исх. 20 :3; Втор. 6 :13; Ис. 42 :8; 1Тим. 1 :17; Деян. 10 :25–26; Откр. 19 :9–10, 22: 8 –9; Кол. 2 :13; Мф. 4 :10. О молитвенном ходатайстве св. угодников . Иер. 17 :5; 3Цар. 8 :39; Еккл. 9 :5; Мф.6:8 ; 1Ин. 2 :1; Рим. 8 :34; 1Тим. 2 :5; Евр. 7 :24–25. О молитве за умерших . Лк. 16 :19–31; Иер. 17 :5; Пс. 117 :8. Пс. 6 :6; Пс. 48 :8; Мк. 8 :37; Рим. 2 :6; Гал. 6 :7; 2Кор. 5 :10. О постах . Мф. 15 :11; 1Кор. 8 :8; Рим. 14 :2–6, 14–19; Кол. 2 :16–17, 20–23. О клятве и присяге . Мф. 5 :34–37, Иак. 5 , 12 и 3-я заповедь. О вознаграждении священнослужителей со стороны пасомых . Мф. 10 :8; Деян. 20 :33–35; 1Сол. 2 :9; 2Сол. 3 :8; 1Пет. 5 :2–3. Свод текстов св. Писания по главнейшим вопросам веры, пререкаемым сектантами Тексты св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов О вере и делах . Иак. 1 :25; Иак. 2 :14–26; Ин. 8 :39; Деян. 20 :20; 1Пет. 3 :11; Мф. 16 :27; 2Кор. 5 :10; Рим. 2 :5–6; 1Пет.1:17 ; Еф. 2 :10; Евр. 10 :24; Ин. 2 :23–24; Откр. 3 :1–2; Тит. 2 :14; Откр. 22 :12; 1Кор. 13 :2, 13. О чтении и толковании св. Писания . 2Тим. 3 :15–16; Лк. 24 :25–27; Мф. 22 :29; Ин. 2 :22, 5 :39–45; Деян. 24 :14, 18 :28; Рим. 15 :4; 2Пет. 1 :20–21, 3 :16; 1Кор. 12 :26–30; Рим. 10 :15; Ин. 32 :1–2; 1Кор. 14 :38; Сир. 3 :21–24, 38 :24–25. Рим. 3 :12; Иак. 3 :13–17, 1 :5; Лк. 24 :45; Деян. 8 :30–35; 2Тим. 4 :2, 2 :2,15; Гал. 1 :6–9; Откр. 22 :18–19. О св. Предании . 2Фес. 2 :15, 3 :6; 1Тим. 6 :20; 1Кор. 11 :2; 2Тим. 2 :2; Ин. 21 :25; 2Ин. 1 :12; 3Ин. 1 :13–14; 1Кор. 11 :34; Деян. 20 :35; Еф. 5 :14; Иуд. 9 :14; Иов. 8 :8–10. О Церкви. Церковь основана Христом. Мф. 16 :18; 1Кор. 3 :11. Глава Церкви Христос. Ефе. 1 :22–23; Кол. 1 :18. Еф. 5 :23; Еф. 4 :15; Кол. 2 :19. Церковь состоит из пастырей и пасомых. Еф. 4 :11–13; 1Кор. 12 :12–30; 1Пет. 5 :1–5. Только законно рукоположенным пастырям принадлежит право учить, священнодействовать и управлять в Церкви Христовой. Лк. 6 :13; Ин. 15 :16; Мф. 13 :11; Деян. 1 :3; Ин. 25 :26, 17 :17–18; Мф. 28 :18–20; Ин. 20 :21–23; Лк. 10 :16; Мк. 16 :15–16: Деян. 5 :42, 20 :20; 1Кор. 9 :16; 1Кор. 4 :1; Деян. 15 :5–30, 16:4; 1Кор. 5 :3–5; Деян. 14 :23; 1Тим. 4 :14; 2Тим. 1 :6; Деян. 20 :28; 2Тим. 4 :2; 1Тим. 5 :17; Тит. 1 :9; Иак. 5 :14–15. Пасомые во всем должны повиноваться пастырям. Евр. 13 :17; 1Сол. 5 :12–13; 1Пет. 5 :5; Лк. 10 :16; Мф. 10 :14–15; Рим. 10 :15; 1Кор. 12 :29. |
| О пребывании в Церкви Духа Св. и о благодатных средствах оправдания и освящения человека . 1Кор. 6 :19, 3 :16; 1Пет. 2 :5; 2Кор. 6 :16; Еф. 2 :18–22; Рим. 8 :14–16; Евр. 4 :12; Иер. 23 :29; Деян. 2 :37–38; 2Кор. 7 :10; Лк. 18 :13; Пс. 50 :6; Деян. 17 :30; Ин. 6 :37; Мф. 11 :28; Деян. 4: 12; Рим. 3 :24, 25 :28. Рим. 8 :16–17; Гал. 4 :6; 1Ин. 5 :10–11; Еф. 1 :13–14; 1Кор. 1 :21–22; 1Фес. 1 :5; 1Кор. 2 :4–5; Ин. 6 :63; Деян. 10 :44–46; 1Ин. 3 :3; 1Пет. 1 :23; Гал. 6 :15; Деян. 16 :14; Еф. 5 :8–9; 1Кор. 2 :14; Еф. 2 :5–6. О крещении . Иов. 9 :30–31; Иер. 2 :22: Мф. 3 :11; Мф. 20 :22–23; Лк. 12 :50; Ин. 1 :26, 33; Ин. 4 :13–14; Ин. 7 :38–39; Деян. 1 :5; 1Пет. 3 :21; Рим. 6 :3–5; 1Кор. 10 :2; Еф. 5 :25–26; Кол. 2 :12; Евр. 6 :1–2; Евр. 10 :92–23; Мк. 16 :19; 1Кор. 7 :14; Мф. 19 :14. О миропомазании . Лк. 11 :13; Деян. 2 :38; Деян. 10 :44, 47; Деян. 15 :8; 1Фес. 4 :8; Евр. 6 :4–6; Деян. 2 :17–18; 1Пет. 1 :2, 22; 1Ин. 4 :13; Рим. 8 :15; 1Кор. 2 :12; Гал. 3 :2, 5 :14, 4 :6; Еф. 1 :16–17; 2Фес. 2 :13–14; 1Кор. 3 :16–17; 1Кор. 6 :19. О причащении . Притч. 9 :4–5; Ос. 9 :2; Мф. 4 :4; Ин. 5 :24; Ин. 6 :27, 63; Евр. 13 :9–10; Откр. 17 :3–5; 1Кор. 11 :26. О покаянии . 2Цар. 12 :13; Лк. 5 :21; 1Ин. 2 :1; Иак. 5 :16; Мф. 6 :12; 17 :5. О храме . Иер. 7 :4; Мк. 13 :1–2; Ин. 4 :21–24; Деян. 7 :48–50. Деян. 17 :24–25; 1Кор. 3 :16–17, 6 :19; 2Кор. 6 :19; Евр. 3 :6; 1Пет. 2 :5. О почитании икон . Исх. 33 :20–23. Втор. 4 :12–15; Ин. 4 :12; 1Тим. 6 :16; Евр. 9 :5; Исх. 20 :3–5; Лев. 19 :4, 26 :1; Втор. 4 :12–28, 5 :8; 7 :25–26, 27 :15; Пс. 113 :12–16, 134 :15–17; Прем. 13 :1–15, 19; Ис. 2 :18–20, 17 :8, 40 :19–20, 44 :9–20, 46 :6–7; 2 :20–28, 10 :2–5; Иез. 8 :5–12; Зах. 13 :2; Деян. 17 :29, 19 :26; 1Ин. 5 :21; Рим. 1 :21–23; 1Кор. 8 :4–7; Гал. 4 :8; Откр. 9 :20. О почитании св. креста . Втор. 21 :22–23; Гал. 3 :13; Прем. 14 :7–8; Мф. 10 :38; Кол. 2 :13–14. О почитании св. мощей . Быт. 49 :29, 50 :26; Втор. 34 :5–6; Пс. 87 :11; Ис. 8 :19; Иер. 8 :1–2; Мф. 23 :29; Деян. 8 :2; Деян. 13 :З6–37; Иуд. 1 :9; 1Кор. 15 :50; 2Кор. 5 :16. |
| Иов.10,22 155 1Кор.2,9 156 Pseudo–Athanasius. Quæst. ad. Antiochum q. 19 P. G. 28 c. 609. 157 Мф.25,34 158 Мф.25,41 159 Мф.8,29 160 Мф.25,1 161 Мф.25,14 сл. 162 2Кор.5,10 163 2Тим.4,6–8 164 2Фес.1,6–10 165 Евр.11,39–40 166 Мф.20,1–8 167 Откр.6,9–11 168 1Кор.15,23–4 169 Мф.13,43 170 Gregor. Naz. Orat. 7 n. 21. P. G. t. 35. col. 781. 171 Joann. Chrys. P.G. t. 49. c. 85. 172 P.G. t. 28 c. 904. 173 Gregor. Naz. P.G. t. 35 c. 945. 174 P.G. t. 36 c. 424. 175 Дан.7,9 сл. 176 2 Пет.2,4 177 Chrys. P.G. t. 59. c. 348. 178 P.G. t. 61 c 361. 179 ibid. 180 Это место не находится в помянутом сочинении св. Иоанна Златоуста, хотя и приводится как таковое у св. Иоанна Дамаскина, но находится в 31–й омилии на Матфея. P.G. t. 35. с. 375b. 181 2 Мак.12,40 сл. 182 Dionys. De Eccles. hierarch. c. VII, 7 P.G. t. 3, c. 561. 183 Пс.38,14 184 Basil. Magn. P.G. t. 32 col. 298–9. 185 P.G. t. 32 c. 776. 186 August. Class. II epist. 82. P. L. t. 33 c. 277. 187 Clas. III ep. 148. P. L. t. 33. c. 628. 188 Gregor Nys. P. G. t. 45, col. 68–69. 189 P.G. t. 46. c. 524. 190 P.G. t. 46, c. 168. 191 Мф.19,26; Мк.10,27 192 Рим.15,33. 16,20 и т. д. 193 Еф.2,20 194 Мф.25,41 195 Мф.12,32 196 2Мак.12,46 197 1Кор.3,11–5 198 Рассказ этот помещается в житии св. Иоанна Златоуста. Р. G. t. 144, col. 1101–8. 199 August. De Civ. Dei 1. XXI сар. 21 Ench. n. 18 initio. De Angelis lib. III. cap. 8. 200 Рим.13,12 201 Дан.7,10 202 Пс.49,4 203 Пс.98,3 204 2Пет.3,12,15 205 Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 P. G. t. 29. c. 297. 206 Gregor. Naz. Orat. 40, 36. P. G. t. 36 c. 412. 207 Gregor. Naz. Orat. 45 n. 11. P. G. t. 36 c. 637. 208 Orat. cit. n. 46. P. G. t. 36 c. 645. 209 Orat 16, n. 7. P. G. t. 35 c. 944. 210 Лк.16,20 сл. 211 Joan. Clim. Scala Paradisi grad. IV. P. G. t. 88 c. 780. 212 Евр.11,40. 213 Joan. Damasc. P.G. t. 94, col. 852. 214 Gregor. Naz. P.G. t. 36, col. 321. 215 ibid. col. 320–1. 216 op. et loc. cit. 217 Dionys. Areopag. P.G. t. col. 328. 218 1Фес.4,16. 219 Dionys. Areopag. De div. nomin. c. 1, 4. P.G. t. 3, col. 592. 220 |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
| Что же следует понимать под антихристианством и антихристом? По мнению Банзена, автор 2-го Фесс. изображает во 2-ой главе антихристианство, как лжеучение, и антихриста, как лжеучителя. Здесь так же, как и в посланиях Иоанна, во 2-ом послании Петра, в послании Иуды и в пастырских посланиях, имеется в виду возникающий в христианской церкви гностицизм. Слова апостола во 2Фес.2:4 напоминают выражение 2Тим.3:4 : φιλδονοι μλλον φιλθεοι и 2Тим.3:2 : βλσφημοι, напоминают похвальбу гностиков тем, что они стоят в особо близких отношениях к божеству (например, Симон волхв слыл за «великую силу Божию» Деян.8:10 ); напоминают также изречения в посланиях Иуды ( Иуд.8 и 10 стт.) и Петра ( 2Пет.2:10, 12 ). Учение ап. Павла о действии тайны беззакония уже в настоящее время ( 2Фес.2:7 ) напоминает содержащиеся в пастырских посланиях предупреждения и наставления о тех лицах, которые вкрадываются в дома ( 2Тим.3:6 ), и о тех обманщиках, которые преуспевают во зле ( 2Тим.3:13 ). Учение апостола о том, что антихрист сядет в храме Божием ( 2Фес.2:4 ), напоминает 2Тим.2:19 ff., где Церковь с одной стороны называется твердым основанием Божиим, с другой – великим домом, в котором есть и драгоценные и малоценные сосуды, т. е. прововерующие и заблуждающиеся. Ложные чудеса беззаконника ( 2Фес.2:8 ) имеют свою параллель в действиях тех, которых второе послание к Тимофею сравнивает с Ианнием и Иамврием ( 2Тим.3:8 ). Слова апостола о том, что антихрист обольстит людей, не имевших любви к истине ( 2Фес.2:10 ), —81— напоминают 2Тим.3:8 , где говорится о людях, развращенных умом ( 2Тим.3:8 ). Название антихриста противником ( 2Фес.2:4 ) находись своё объяснение в том, что именно в пастырских посланиях лжеучения порицаются за своё противодействие чистому церковному учению ( 1Тим.1:10 ). Банзен находит еще и другие места во 2 Фес., параллельные пастырским посланиям ( 2Фес.2:10–12 ; срв. 2Тим.3:1 ff., 1Тим.4:1 ; 2Фес.3:6 περιεργζεσθαι срв. со 2Тим.3:6 ; оценка еретиков 2Фес.3:14 с Тит.3:10 ; 2Фес.3:6 срв. |
| Будучи же по своему, глубоко ниспавшему и, всецело подчинившемуся сатане, духу одно с сим последним, антихрист, как представляют его ап. Павел и Иоанн, подобно сатане, мало того, что сам будет открытым противником и хулителем Бога и всего священного, но поставит для себя задачей и всех совратить с пути истинного богопочтения, заставить их вместо Бога и всего божественного почитать себя самого за Бога, почему и «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ). Имея же в виду такую злочестивую сатанинскую цель, антихрист, по изображению тех же апостолов, будет употреблять и такие же средства для достижения ее, – а, именно, «будет везде распространять самое лживое, богохульное, но, в то же время, и обольстительное учение ( 2Фес.2:10 ; Откр.13:6 ), сопровождая его знамениями и чудесами ложными ( 2Фес.2:9 ), в каковом отношении явится самым ревностным и сильным ему помощником другой, подобный же ему, лжепророк, который будет всячески стараться всех заставить поклоняться своему властелину, т. е. антихристу или его образу ( Откр.13:12 ), и, чтобы достигнуть сего, тоже будет творить разные значительные знамения и чудеса ложные ( Откр.13:13–15 ), а, также, употреблять в отношении к непокорным ему всякого рода жестокие и насильственные меры, так что, напр., никому нельзя будет ни покупать, ни продавать чего-либо, если только не будет иметь на правой руке или челе начертания или имени зверя (антихриста) или числа имени его ( Откр.13:16, 17 ). Печальным же последствием сего будет то, что весьма многие будут обольщены и поклонятся антихристу и его вдохновителю – сатане, но они будут только те, которые не примут с любовно истины (евангельской) для своего спасения и возлюбят неправду ( 2Фес.2:10, 12 ), или те, коих имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира ( Откр.13:3, 4, 8 ), почему и предоставлены будут заслуженной ими самими плачевной участи ( 2Фес.2:11 ). Те же немногие, кои останутся непоколебимыми в истине, или избранными, не будут лишены защиты и помощи Божией, которая, между прочим, им будет сообщаема через двух посланных на землю свидетелей – пророков, имеющих во все время господства антихристова проповедовать истину и совершать чудеса великие ( Откр.11:3–12 ), а, также, через посредство седми ангелов, имеющих явиться с седмью, обращенными на нечестивых, язвами гнева Божия ( Откр.15:1 ). Конец же тяжкому и губительному, для избранных, владычеству антихриста, которое будет продолжаться тысячу двести шестьдесят дней ( Откр.11:3, 12:6 ), или сорок два месяца ( Откр.11:2, 13:5 ), т. е. три с половиной года, будет положен тем, что Сам Господь Иисус убиет беззаконника (антихриста) духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего ( 2Фес.2:8 ). § 198. Учение древнеотеческое |
|
|
